根本说一切有部目得迦卷第八

大唐三藏法师义净奉　制译

第四子摄颂室利笈多之余

尔时世尊便生是念：「此室利笈多，由于我处当见谛理，又彼意乱造诸恶行。若不受请，与彼圣谛而为障碍，我宜受请。」尔时世尊默然而受。室利笈多即生是念：「此乔答摩非一切智，此是怨家我当返报。」彼即还家，便于夜半在门屋中掘作大坑，于其坑内烧炎炭聚，既绝烟焰将物栈之，覆以青草。复于其上更布薄土，便于食内置诸毒药。时聚底色迦妹是笈多妻，见而问曰：「仁今欲何所作答？」曰：「拟杀怨家。」即问彼言：「谁为怨家？」「沙门乔答摩即其人也。」妻曰：「若佛大师是怨家者，谁当得作尔亲友乎？」时彼笈多便作是念：「此是彼亲生来一处，于沙门乔答摩情深敬重，将无发露我密事耶？」便令入一小室反锁其门。即命脯[口*阑]拏及无衣众：「仁等可集看害怨家，我欲杀彼乔答摩众，已设火坑食内安毒。」时诸外道昇阁而坐，共相告曰：「我于此处观乔答摩被火烧害，复看食毒闷绝之时颠蹶于地，令我门徒悉皆快意。」时室利笈多，晨朝起已敷设座席，安置水瓮杨枝澡豆已，命使者曰：「汝可往诣乔答摩处传我言曰：『乔答摩来，食已办讫宜可知时。』」是时使者既承教已，诣世尊所礼双足已，请世尊曰：「长者室利笈多作如是语：『饮食已办，具陈白佛。』」

尔时世尊命具寿阿难陀曰：「汝应遍告诸苾刍等，不得一人辄尔在前入室利笈多舍，待佛先入余随后行。」时具寿阿难陀唯然受教，即往诸苾刍所具传佛教。尔时世尊于日初分，着衣持钵，与诸苾刍将欲诣彼长者住宅。是时竹林园内旧住天神，礼佛足已请世尊曰：「愿佛莫入室利笈多舍。何以故？彼有恶意欲害如来，造逆害事作诸罪业。」佛告天神：「诸无利事我已断除，彼复何能作其逆害？」天曰：「彼有恶意，门掘大坑满中积火欲害如来。」佛告天神：「一切欲火、瞋火、痴火，我以智水今皆沃灭，于世间火何能为害？」时彼天神复白佛言：「彼以毒药置在食中欲害如来。」佛告天神：「于诸欲毒瞋毒痴毒，我以智阿揭陀药，已变吐弃出，诸余凡毒何所能为？」尔时世尊次入王舍城，彼城天神礼世尊足：「伏愿如来，莫入室利笈多舍。」乃至广说问答如上。

尔时世尊诣室利笈多宅，既至门所时，彼宅中旧住天神，礼佛足已而白佛言：「唯愿如来，莫入此宅。」乃至广说如上。时长者妻在幽室中作斯念曰：「准计今时佛到第一门，又计今时至第二门，以其双足俱蹈火坑。又计今时世尊大师身陷火坑。祸哉如来！今被烟薰咳嗽流泪，勐焰缠身衣随火化。」时彼女人多说苦辞迷闷而住。是时世尊既至中门方欲举足，钵头摩花从坑踊出，时正遍知安庠举足，蹈彼莲花入笈多宅内。是时笈多见是事已生希有心，即便告彼脯[口*阑]拏曰：「请观世尊神通变现。」彼告长者曰：「汝今随顺乔答摩所为幻术。」长者曰：「纵今幻术，仁等若具一切智者，亦可试作如是幻耶？」时彼露形外道，怀羞带怖俯面视地曲躬而出。是时长者深怀愧赧，不能见佛，便诣妻处告言：「贤首！今可出来礼世尊足。」彼便答言：「何有世尊？汝与恶人已杀如来。」时彼长者答言：「贤首！谁有能得害如来者？然我羞愧不能见佛。」其妻遂出，即将长者诣世尊所，俱礼佛足。是时长者纵身伏地不能重起云：「我何面敢覩尊颜？」妻乃合掌低头白世尊言：「愿佛慈悲，容恕长者无间地狱极重之愆。」世尊告曰：「汝今可起，我已容恕。」彼便叹言：「如来、应、正等觉实无违顺。」长者即从地起，欢喜踊跃如死重稣，而白佛言：「唯愿大悲少为停住，我当办食。」佛言：「长者！岂非遣使已白时至作如是语：『乔答摩来，食已办讫，宜可知时。』」答曰：「实有斯语。大德！我于世尊作无利事。」佛言：「我已悉断诸无利事，汝复何能作无利益？」白言：「世尊！我将毒药已置食中，欲害如来及诸圣众。」佛告长者：「贪欲瞋痴诸毒中火我已除弃，余何在言？食若熟者应持供养。」

尔时世尊就座而坐，所有供食置上座前，佛告具寿阿难陀曰：「汝可遍语诸苾刍等：『若未唱三钵罗佉多已来，不应一人辄先受食。』」时具寿阿难陀如佛所勅，告诸苾刍：「次遣一人于上座前，唱三钵罗佉多。」由是力故，于饮食内诸毒皆除。是时长者便自行食，初从上座终至下行，周遍观察作如是念：「奈何今日从老至少，被毒所中闷绝于地，唯有世尊少动容色，然此众中竟无一人为毒害者。」既见此已深起信心，夫妇二人见食事了澡漱复讫，即取卑座在佛前坐为欲听法。尔时世尊观彼二人，随其根性为说法要。既闻法已，以智金刚杵破二十有身见山，证预流果。既获果已，白言：「世尊！今此所证非我父母等之所能作，乃至受三归生净信。」广说如上。白言：「世尊！我从今已往，于诸外道若男若女，永闭其门，于佛僧众及邬波索迦邬波斯迦等，长开其户。」世尊令彼得见谛已即便起去，还本住处安庠而坐告诸苾刍：「僧伽上座所有行法，我今制之：凡于众首为上座者，所有供食置在众前，先令一人执持饮食，或先行盐在上座前曲身恭敬，唱三钵罗佉多，未唱已来不得受食。当知此言有大威力，辄违受食得恶作罪。(三钵罗佉多，译为正至，或为时至，或是密语神咒，能除毒故。昔云僧跋者，讹也。佛教遣唱食前，今乃后称，食遍非直，失于本意。上座未免其愆，讹替多时，智者详用)」

佛在室罗伐城。时有长者，造一住处修营才半便即命终。长者之子次绍家业，诸苾刍等就长者宅告其子言：「贤首！汝父造寺功已将半，不幸命终，所有残功汝可修造。」彼便告曰：「阿遮利耶！寺极宏壮我无力造，若佛见听减小作者，我当营造。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不能大造听其小作。」复有俗人造一住处未了而终，子继父业，时诸苾刍同前告子，子言：「我爱宏壮，若听大者我当为作。」佛言：「随情大作。」复有长者，造小窣覩波造半命终，子知家业，时诸苾刍往诣宅所告其子言：「贤首！汝父先造窣覩波，功已半讫遂便命终，所有残功汝宜修造。」彼便告曰：「圣者！我爱壮丽，此塔形小，若佛见听增大作者，我当修造。」以缘白佛，佛言：「如乐大者随意大作。」复有长者，造大窣覩波，其功已半忽然命过，同前告子，子言：「我今贫乏不能大作，若听小者我当作之。」佛言：「随情小作。然造窣覩波，小者得增大，大者不应减小。若有俗人能大作者善，如不能办，苾刍应可劝化助造。」若塔相轮久故破坏，佛言：「应可修营。」时有先下故轮更造新者，时久不成，佛言：「不应先下，造新者讫，方下故轮。」若佛形像泥塐亏坏，苾刍生疑不敢营饰，佛言：「或增令大，或可相似随意而作。」诸彩画壁不分明者，苾刍生疑不敢重画，佛言：「应可拂除更为新画。」诸余叶纸佛经磨灭，苾刍生疑不敢揩拭，佛言：「应拭故者更可新书。」

第五子摄颂曰：

　从像入城中，　　受吉祥施物，
　旗鼓随情设，　　苾刍皆不应。

尔时佛在室罗伐城。是时给孤独长者请世尊曰：「我欲奉请赡部影像来入城中广兴供养。」佛言：「长者！今正是时。」彼诸苾刍不知谁当从其像入？佛言：「少年苾刍皆可从入。」于时众少不甚严丽，佛言：「应令五众：苾刍、苾刍尼、正学女、求寂男、求寂女侍从围绕。」时有净信婆罗门及诸居士等，以上妙瓶持吉祥水，注苾刍手并授施物，曾无一人辄敢受者，世尊告曰：「长宿耆年诸苾刍辈，应展右手受吉祥水并受施物。」时诸苾刍无有鼓乐引像入城，佛言：「应鸣鼓乐。」邬波离白佛言：「如世尊说：『应鸣鼓乐』者，不知谁当作之？」佛言：「令俗人作。」复白佛言：「苾刍颇得鸣鼓乐不？」佛言：「不合，唯除设会供养。」佛时告乐人曰：「仁者，汝今应可供养大师，不应无故击鼓作乐，作者得恶作罪。」

第六子摄颂曰：

　豫先为唱令，　　五众从行城，
　应差掌物人，　　尼无别轮法。

尔时薄伽梵在室罗伐城。世尊既许形像于节会日行入城中，时诸婆罗门居士等共告苾刍曰：「阿遮利耶！形像虽入，我等不知。圣者豫先为告，今者我等随力，各办上妙香花吉祥供养，修治道路严饰城隍，瞻仰尊仪式修景福。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「去行城时七八日在，应可唱令普相告知：『至某日某时将设法会，仁等至时各随己力具办香花，于某伽蓝咸申供养。』」于时虽在街衢而为告令，时诸人众尚有不闻，以缘白佛，佛言：「当于纸素白[叠*毛]明书令词，可于象马车舆之上街衢要路宣令告知。」至行城日无多侍从，佛言：「应令五众围绕随从而行。」时有净信婆罗门居士等，以诸杂物施与苾刍，苾刍不知此物谁应合受？如世尊说：「长宿耆年诸苾刍等应可受之。」彼既受已，复自持行，财物既多遂致疲极。世尊告曰：「应令少壮苾刍而擎其物。」既持至寺积成大聚，遂被贼偷，佛言：「应可差人守护其物。应如是差，大众集已先问彼苾刍云：『汝某甲能为僧伽作掌衣物人不？』答言：『我能。』次令一苾刍应为白二羯磨：『大德僧伽听！此某甲苾刍，乐与大众作掌衣物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲当与大众作掌衣物人。白如是。』次作羯磨，准白应知。」

是时苾刍多获施物，苾刍尼众作如是言：「大德！今获施物，应分与我。若不与者，我等尼众别作朋行。」苾刍闻已遮不许作，尼于异时，遂别为朋旅，随意而行。时诸俗人问苾刍曰：「阿遮利耶！今此行道为同？为异？」答言：「不同。」俗人告曰：「大师现在遂破僧轮，不相承禀别为聚会。」时苾刍尼亦获财利，苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍尼众不应别作轮行。若有作者，是破僧方便，得窣吐罗罪。」佛言：「诸苾刍众所得利物，亦应分与苾刍尼众，不与者得越法罪。」

第七子摄颂曰：

　应差分物人，　　上座宜准价，
　不得辄酬直，　　索价返还衣。

尔时大会事了多获财物，诸苾刍众不知云何处分其物？佛言：「应差分物人，当如是差。大众集已先可问言：『汝某甲！能为僧作分衣人不？』彼答言：『能。』次一苾刍应为白二羯磨：『大德僧伽听！此苾刍某甲，乐与僧伽作分财物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲当与众作分财物人。白如是。』羯磨准白应作。」

时分衣人，敷座席鸣揵稚为言白已，后集僧伽卖所得衣。苾刍不知谁应卖衣？佛言：「僧伽上座应准衣价。」是时上座遂贵准衣，更无人买，佛言：「初准衣时应可处中，勿令太贵太贱，初准即与。」佛言：「不应待其价极方可与之。」时六众苾刍，见他准价故增衣价，及至与时，便作是言：「我不须衣，欲为大众多增衣价。」佛言：「若众卖衣，其不买者不应故增其价。若故增者得恶作罪。」是时六众增价得衣，便即披着。见索价直，即还本衣，佛言：「未还价足不应着衣。若未还价而着衣者，得恶作罪。」

第八子摄颂曰：

　寺大减其层，　　将衣者应用，
　恐怖若止息，　　准式用僧祇。

如世尊说：「苾刍造寺应为五层，香台应可七层，门楼亦作七层。苾刍尼造寺应为三层，香台、门屋并各五层。」者，由其重大遂便颓毁。苾刍以缘白佛，佛言：「应除上层。」由尚颓毁，如是渐次应留以堪为限。从佛世尊现大神通已后，敬信之人乃至边方亦皆造寺，苾刍住已遂被惊怖。时诸苾刍并皆逃窜，时有贼来尽收衣钵，令诸苾刍并阙衣服。以缘白佛，佛言：「僧伽卧具不应令失，如要须去应可持行。」时一苾刍见怖缘至，持僧祇帔与诸苾刍相随而去。既至日暮，有耆宿苾刍告言：「具寿有僧祇帔，我既年大准次合得，汝应与我。」即便持与，彼取而卧。至天明已告言：「具寿！可取帔去。」下座答言：「若须披着即准耆年。」「有怖持行不论年几，此僧祇帔可自持去。」以缘白佛，佛言：「将去者应用。」后时怖息，苾刍告曰：「此是僧物因何独用？」答言：「佛教令我受用。」佛言：「我据怖时，暂听受用僧祇卧具；恐怖既除，应如常式。」

第九子摄颂曰：

　若有大聚会，　　鸣鼓集众僧，
　众大别为行，　　捡挍人先食。

尔时佛在室罗伐城，给孤独长者请世尊曰：「我欲于逝多林设大法会，愿见听许。」佛言：「今正是时。」于设会日，六大都城诸苾刍等咸悉来集，人众既多遂失时候，佛言：「应打揵稚。」虽打揵稚众闹不闻，佛言：「应击大鼓。」闻鼓声时，应集食处，时诸苾刍可随大小依次而坐。行饮食时未至行末，日遂过午，时诸苾刍多有绝食。佛言：「人众若多，应须量准别作行头，各于上座安置饮食，可一时行。」然诸俗人行饼果时，不能平等，佛言：「应差苾刍看行饼果。」彼既差已受取而行，存意观察令其周遍，然此苾刍待众食已，时过绝食，佛言：「若捡挍人，应于斋食先取其分，食之无过。」

第十子摄颂曰：

　凡于尼众首，　　应安一空座，
　为待余苾刍，　　孤苦勿增价。

尔时佛在室罗伐城。时有众多苾刍尼，人间游行遇至一村。时彼村中有一长者，情怀敬信，请诸尼众就舍而食。时窣吐罗难陀苾刍尼，亲为上座。是时有一乞食苾刍，共诸商旅游历人间，至斯聚落巡门乞食。时有村人告言：「圣者！有诸尼众，在长者家受其供养，仁今可往就彼受食。」闻已诣彼，时苾刍尼白言：「尊者！大众食竟，能为咒愿及以说法，应居上座。若不能者，可在一边食罢而去。」时彼苾刍赧然思曰：「我待食了说法方行者，时既延迟恐失商旅。」遂于一边食了而去，渐至室罗伐城。时诸苾刍见而告曰：「善来！善来！具寿！所有游历安乐行不？」答曰：「宁有安乐，被苾刍尼深见倰辱。」问言：「何意？」即便具告。诸苾刍以缘白佛，佛言：「若一苾刍、一苾刍尼，然此苾刍宜居上首，应先受水及受其食，或二、或三乃至众多苾刍尼处，若一苾刍亦为众首，应先受水及以受食。凡苾刍尼所食之处，于上座首留一座处，假令求寂在后来至，就座而食，是上众故。若不尔者，诸苾刍尼得越法罪。」时给孤独长者，于逝多林设大会已，妻妾男女悉舍与僧，时诸苾刍不知云何？以缘白佛，佛言：「应问长者。」彼既问已，长者答言：「应可准价卖之。」苾刍共准。是时六众争共上价，有一孤苦女人，见增其价遂生愁怖，白长者言：「我是孤苦勿见遗弃。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「孤苦女人性多愁怖，汝诸苾刍！不应增价而买。若增价者得恶作罪。应随施主敬信净心，所论酬直当为受取。」

目得迦第三别门总摄颂曰：

　资具衣愚痴，　　若差不用俗；
　正作长者施，　　剃刀窣覩波。
　饼酪叶承水，　　及洗钵等事；
　此之千二颂，　　总摄要应知。

第一子摄颂曰：

　十三资具物，　　牒名而守持，
　自余诸长衣，　　委寄应分别。

尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍人间游行，时有苾刍忽然遇病既乏医药，遂即命终。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「从今已往制诸苾刍畜药直衣。若遇病时卖以充药。」如世尊说：「制诸苾刍畜药直衣。」者，时诸苾刍得已浣染守持而畜，后时买药全不得价。以缘白佛，佛言：「其药直衣不应浣染。应持新[叠*毛]并留其缋。(西国畜白[叠*毛]一双，此方当绢一匹也)」

时具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『诸苾刍等守持三衣，世尊复开畜药直衣。』者，不知云何？」佛言：「我今开许诸苾刍等得畜十三资具衣。」苾刍不知何者是十三资具衣？佛言：「一、僧伽胝，二、嗢呾罗僧伽，三、安呾婆，娑，四、尼师但那，五、裙，六、副裙，七、僧脚敧，八、副僧脚敧九、拭面巾，十、拭身巾，十一、覆疮衣，十二、剃发衣，十三、药直衣。是名十三资具衣。」时具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『苾刍应畜十三资具衣。』者，云何守持？」佛言：「随一一衣各别牒名而为守持，应如是说。对一苾刍，『具寿存念！此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。』三说。余衣守持准此应作，其药直衣应加为病因缘是所受用。」复白佛言：「此十三衣外更有余衣，不知云何？」佛言：「应于轨范师及亲教师而作委寄分别持之，应如是分别。对一苾刍作如是说：『具寿存念！我苾刍某甲，有此长衣未为分别，是合分别。我今于具寿前而为分别，以邬波驮耶作委寄者，我今持之。』」(三说)

第二子摄颂曰：

　痴不了三藏，　　此等十二人；
　失性复本时，　　诃言应採录。

具寿邬波离请世尊曰：「有几种人不应诃言不採录？」佛言：「有十二种人。云何十二？一者愚，二者痴，三不分明，四不善巧，五者无惭，六有瑕隙，七界外住，八被舍弃，九言无次绪，十舍威仪，十一失本性，十二授学人。」复问：「世尊！有几种人应诃？」佛言：「有其三种：一者住本性，二言有次绪，三不舍威仪。」「云何是愚？」佛言：「愚者，谓思其恶思、说其恶说、作其恶作、说难舍事。」「云何为痴？」佛言：「谓不持苏怛罗、不持毗奈耶、不持摩室里迦。不分明者，谓不明三藏教文。言不善巧者，不善三藏教理。言无惭者，谓于四他胜中随犯一。戒言有瑕隙者，谓新作斗诤或旧有怨。嫌言界外者，谓界外住人。言舍弃者，谓是僧伽以白四法而为舍弃。言无次绪者，谓作妄语离间麁犷杂乱语。言舍威仪者，谓舍本座。言失本性者，谓作不应行事于诸学处不知修习。言受学者，谓是犯重不覆藏人，众作白四授与令学。」复白佛言：「失本性人诃羯磨时不须採录诃不成诃者；如其此人还住本性，得成诃不？」佛言：「成诃。」

第三子摄颂曰：

　若差十二人，　　斯语成诃法；
　受时言我俗，　　此不成近圆。

具寿邬波离白佛言：「如世尊说：『若为其人正羯磨时，此人许成诃。』者，大众差遣十二种人作如是语：『诸大德不应差我。』此所出言应採录不？」佛言：「并须採录。言不成诃者，我据行治罚时作如是说。」「世尊！如正近圆时，其人自言：『我是俗人。』此人得成受近圆不？」佛言：「设近圆已，自言是俗，尚失近圆，何况受时！此等皆据有心舍戒。」

根本说一切有部目得迦卷第八

上篇：根本说一切有部毗奈耶杂事

下篇：根本说一切有部百一羯磨