佛说人有二十难，不说是非十五难；

绮语两舌皆祸患，祥和人间畏言谗；

修行举止言谈间，莫随好恶论长短；

扬善隐恶弃偏见，不说是非并不难。

修行，就是期待达到平静无染的心境。但是谈何容易！佛陀说人生之恶，莫过于「十恶」，这都是出自于一个人的身、口、意。身有三恶——杀、盗、淫、心也有三恶——贪、瞋、痴，而口却有四恶，那就是恶口、妄言、绮语、两舌。

只不过是开口动舌，就占了十恶之中的四恶，可见口舌的造恶是多么大。所以，修行除了修身业及意业以外，更要注意口业，「佛说人有二十难，不说是非十五难，绮语两舌皆祸患，祥和人间畏言谗，修行举止言谈间，莫随好恶论长短，扬善隐恶弃偏见，不说是非并不难」。难与不难只在一念间，若不用心，开口动舌无不是业、无不是罪、无不是恶。但是，如果能将心意照顾好，自然一般人容易犯的，我们就不会犯，这也就是修行。

人生，不说是非实在很困难。在生活中总有这样的情况发生——与己有缘的人，所说所做我们都认为是对的；无缘的人，所说所做的就都不合己意。

对与不对，若只凭自己的立场去做判断，彼此之间往往就会起冲突，甚至有了不好的传言，演变成搬弄是非，而恶口、妄言、绮语、两舌四者都是起于是非之间。学佛必定要学得真，对于人和事，我们要用心分析清楚，自然就不会是非不分，而造成口头上的四大恶业。

有人会觉得「那我就不要恶口，凡事都说好听一点。」这也不对！不想给对方谏言，「不对是你的事，我做好人，我说好话」，这也缺乏道德勇气，容易使人一错再错，而且变成他造恶，好像也有人支持他。

「绮语两舌皆祸患」，大家都知道恶口、妄言是不对的，传话、说坏话也都不对，这些大家都会比较警惕，但是绮语、两舌就容易疏忽了。绮语，就是装饰过的好话。孔子说：「巧言令色，鲜矣仁。」只是一味地说好听的话，事事奉承应酬，没有一句是真实话，没有一句是好坏分明的话，这种人的内心肯定缺乏仁德。

两舌也不对。人的感情大多是靠语言沟通，有时这个人对那个人不满，难免会表达在口头上，对方没听到，不知道事情原委也就罢了。然而处于中间的人，却将这些埋怨的语言，再加油添醋说给对方听，对方听了也很不平衡，满腹的委屈，又会再吐露不满意另一方的言词，中间的人又再将这些话傅回去。

就这样「两个舌头」，一个在东，一个在西，东西互相挑拨离间，让双方感情冲突，这就是造口业。这些口业都会造成祸端，所以真伪善恶要分明，开口动舌更要用心谨慎，不要弄假成真，轻轻一动舌，很容易就造成彼此的摧毁、伤害，所以我们要很注意。

「祥和人间畏言谗」，祥和的人间最怕是说些没有用的话，搬弄一些是是非非，或者暗箭伤人，这种口头中伤很难疗治，所以我们不要去伤害别人，当然也不要轻意接受别人的伤害。

下面是「修行举止言谈间，莫随好恶论长短」，修行同样也是在人群中，既然与人相处，就必定会和人谈话，或者是彼此之间传递法语，但是差毫厘而失千里，有时就算传好话也会传错，所以我们时时都要很用心。

不要随着自己的好恶去论长说短，我们认为是好的，不一定真的很好，因为我们还是凡夫，站在不同的立场，接触到不同的因缘，所以有时候认为好的，不一定是真好。

说不定与我们的缘比较不好的人，明明他说的是好事，我们却将它当成坏事，这也不对。应该要生起平常心，学佛要尽量结好缘，去除好恶的分别，所以，不要随着自己的心意去论断别人，应该要时时自我警惕。

「扬善隐恶弃偏见」，我们要扬善、隐恶，这就是在培养对方的善根，成就菩提种子的因缘。所以在佛经中常常提到不断人善根，善根需要多培养。

行善的人，需要有人给予信心，若有人告诉他：「你这样做是对的，这样做会帮助很多人，十分难得。」他做了之后，就会很有信心，并且会继续再发心；假如泼他冷水，这颗种子就容易流失。佛陀曾说见人善而随喜，也是一番功德。

别人在做善事，我们随喜成就他的善根，这也是一番功德，何乐而不为！适度地赞叹别人，其实就是美化自己，所以要多用心。佛陀曾打了个譬喻，如暗室中点燃一支蜡烛，再以此烛之火点燃另一支蜡烛，如此灯灯相传，不只不会减少原来那盏烛灯的光明，更能增加光亮的范围。我们绝对不会因赞叹一个好人，自己的光采就失去了，赞叹愈多，彼此的光采就能相互辉映。

但是，当我们看到恶的就要赶快提出劝导，劝不动时就保持默然，不要因为对方依旧我行我素，就四处向人宣说，这样是不对的。我们尽心劝导，他能改善当然最好，若不能改善，我们只好默然隐恶，不要一直传下去。因为我们是凡夫，凡夫难免有自己的立场及偏见，所以要时时自我警惕，如果能这样，不说是非并不难。

想一想，万恶莫不由十恶开始，十恶之中，心、意才各占三分，而「口业」就占了四分，怎能不时时提高警觉。不说是非，包含戒除口的四恶业，也就是恶口、妄言、绮语、两舌。总之，我们要时时警惕自己啊！