广弘明集慈济篇序卷第二十六

大唐西明寺沙门释道宣撰

若夫慈济之道终古式瞻。厚命之方由来所重。故蠢蠢怀生喁喁哨类。莫不重形爱命憎生恶死。即事可覩岂待言乎。然有性涉昏明情含嗜慾。明者恕己为喻。不加恼于含灵。昏者利己为怀。无存虑于物命。故能安忍苦楚纵荡贪痴。以多残为声势。以利慾为功德。是知坑赵六十余万。终伏剑于秦邦。膳毕方丈为常。穷形戮于都市。至于祸作殃及。方悔咎原徒思顾复。终无获已。然则释氏化本止杀为先。由斯一道取济群有。故慈为佛心。慈为佛室。慈善根力随义而现。有心慈德。通明起虑而登色界。况复慈定深胜兵毒所不能侵。慈德感徵蛇虎为之驯扰。末代门学师心者多。不思被忍辱之衣示福田之相。纵恣饕餮以酒肉为身先。饮噉异于流俗。践陟同于贤圣。经诰明示不得以佛为师。讥丑尘点灭法在于斯矣。况复蚕衣肉食。闻沉侯之极诫。酝酿屠宰。见梁帝之严惩。观其劝勗之文统其殷勤之至。足令心寒形慄。岂临履之可拟乎。故上士闻之足流涕而无已。下愚详此等长风之激空林。且夫生死推迁匪旦伊夕。随业受报沦历无穷。不思形神之疲劳。而重口腹之快利。终縻碎于大地。何所补于精灵乎。所以至人流恸常惨慼于狂生。大士兴言慨怨魂于烦恼。抚膺弔影可不自怜。一旦苦临于何逃责。既未位于正聚。何以抵于三途。行未登于初地。终有怀于五怖。辄舒事类。识者思之。

    广弘明集慈济篇第六
        究竟慈悲论(齐沉休文)
        与何胤书论止杀(梁周顒)
        断杀绝宗庙牺牲诏(梁武帝并表请)
        诫杀家训(北齐颜之推)
        断酒肉文(梁武帝)

究竟慈悲论

沉休文

释氏之教义本慈悲。慈悲之要全生为重。恕己因心以身观物。欲使抱识怀知之类。爱生忌死之群。各遂厥宜得无遗夭。而俗迷日久沦惑难变。革之一朝则疑怪莫启。设教立方每由渐致。又以情嗜所染甘腴为甚。嗜染于情尤难顿革。是故开设三净用申权道。及涅槃后说立言将谢则大明隐恻贻厥将来。夫肉食蚕衣为方未异。害命夭生事均理一。爚茧烂蛾。非可忍之痛。悬庖登爼。岂偏重之业。而去取异情开抑殊典。寻波讨源良有未达。渔人献鲔。肉食同有其缘。桑妾登丝。蚕衣共颁其分。假手之义未殊。通闭之详莫辩。访理求宗未知所适。外典云。五亩之宅树之以桑。则六十者可以衣帛矣。鸡肫犬彘勿失其时。则七十者可以食肉矣。然则五十九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食宜蔬矣。轻煖于身事既难遣。甘滋于口又非易亡。封而为言非有优劣。宜枲麻果菜事等义同攘寒实腹曾无一异。偏通绘纩当有别途。请试言之。夫圣道隆深非思不洽。仁被群生理无偏漏。拯麁去甚教义斯急。缯衣肉食非已则通。及晚说大典弘宣妙训。禁肉之旨载现于言。黜缯之义断可知矣。而禁净之始犹通蚕革。盖是敷说之仪。各有次第。亦犹阐提二义俱在一经。两说参差各随教立。若执前迷后。则阐提无入善之涂。禁净通蚕。则含生无有顿免之望。难者又以阐提入道闻之后说。蚕革宜禁曾无概理。大圣弘旨义岂徒然。夫常住密奥传译遐阻。泥洹始度咸谓已穷。中出河西方知未尽。关中晚说厥义弥畅。仰寻条流理非备足。又桉涅槃初说阿阇世王大迦叶阿难三部徒众独不来至。既而二人并来。惟无迦叶。迦叶佛大弟子。不容不至而经无至文理非备尽。昔涅槃未启。十数年间庐阜名僧已有蔬食者矣。岂非乘心闇践自与理合者哉。且一朝裂帛可以终年。烹牢待膳亘时引日。然则一岁八蚕已惊其骤。终朝未肉尽室惊嗟。拯危济苦先其所急。敷说次序义实在斯。外圣又云。一人不耕必有受其饥者。故一人躬稼亦有受其饱焉。桑野渔川事虽非已。炮肉裂缯咸受其分。自涅槃东度。三肉罢缘。服膺至训操概弥远。促命有殚长蔬靡倦。秋禽夏卵比之如浮云。山毛海错事同于腐鼠。而茧衣纩服曾不惟疑。此盖虑穷于文字思迷于弘旨。通方深信之客。庶有鉴于斯理。斯理一悟行迷克反。断蚕肉之因。固蔬枲之业。然则含生之类。几于免矣。

与何胤书

梁周顒

普通年中。何胤侈于味。食必方丈。后稍欲其甚者。使门人议之。学士锺岏曰。蛆之就脯骤于屈伸。蟹之将煻躁扰弥甚。仁人用意深怀如怛。且不悴不荣曾刍荛之不若。无馨无臭与瓦砾其何算。

有汝南周顒贻胤书曰。丈人所以未极遐蹈。惑在于不全菜耶。剉折之升鼎爼。网罟之兴载册。其来寔远。谁敢干议。观圣人之设膳羞。乃复为之品节。盖以茹毛饮血与生民共始。纵而勿裁将无崖畔。善为士者岂不以恕己为怀。是各静封疆罔相陵轹。况乃变之大者莫过死生。生之所重无过性命。性命之于彼极切。滋味之于我可赊。而终身朝脯资之以永岁。彼就怨酷莫能自列。我业长久。吁哉可畏。且区区微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顾步宜愍。观其饮啄飞沉使人怜悼。况可甘心扑揥加复恣忍吞嚼。至乃野牧成群闲豢重圈。量肉揣毛以俟支剥。如土委地。佥谓常理可为怆息。事岂一途。若云三世理诬。则幸矣。良快。如使此道果然。而受形未息。一往一来生死常事。杂报如家人天如客。过客日少在家日多。吾修信业未足长免。则伤心之惨行亦自念。丈人于血气之类。虽不身残。至于晨凫沉鲤。不能不取备屠门。财贸之一经盗手。犹为廉士所弃。生性之一启鸾刀。宁复慈心所忍。驺虞虽饥。非自死之草不食闻其风岂不使人多愧。胤获书纳之。遂绝血味。注百论十二门论。行于法俗。

断杀绝宗庙牺牲诏(并表请)

梁武帝

梁高祖武皇帝临天下十二年。下诏去宗庙牺牲。修行佛戒蔬食断欲。上定林寺沙门僧祐。龙华邑正柏超度等上启云。京畿既是福地。而鲜食之族犹布筌网。并驱之客尚驰鹰犬。非所以仰称皇朝优洽之旨。请丹阳琅瑘二境。水陆并不得蒐捕。勅付尚书详之。议郎江贶以为。圣人之道以百姓为心。仁者之化以躬行被物。皇德好生协于上下。日就月将自然愍俗。一朝抑绝容恐愚民。且猎山之人例堪跋涉。捕水之客不惮风波。江宁有禁即达牛渚。延陵不许便往阳羡。取生之地虽异。杀生之数是同。空有防育之制。无益全生之术。兼都令史王述以为。京邑翼翼四方所视。民渐至化必被万国。今祁寒暑雨人尚无怨。况去俗入真所以可悦。谓断之为是。左承谢几卿曰。不杀之礼诚如王述所议。然圣人为教亦与俗推移。即之事迹恐不宜偏断。若二郡独有此禁。便似外道谓不杀戒皆有界域。因时之宜敬同议郎江贶议。尚书臣亶僕射臣昂令莹以下并同贶议。帝使周舍难贶曰。礼云。君子远庖厨。血气不身剪见生不忍其死。闻声不食其肉。此皆即自兴仁非关及远。三驱之礼。向我者舍背我者射。于是依王述议遂断。

又勅太医不得以生类合药。公家织官纹锦。并断仙人鸟兽之形。以为亵衣。裁剪有乖仁恕。至遂祈告天地宗庙。以去杀之理被之含识。郊庙皆以麵为牲牷。其飨万国用菜蔬去生类。其山川诸祀则否。乃勅有司曰。近以神实爱民。不责无识。所贵诚信。非尚血膋。凡有水旱之患。使归咎在上。不同牲牢。止告知而已。而万姓祈求谄黩为事。山川小祇难期正直。晴雨或乖容市民怨。愚夫滞习难用理移。自今祈请报答可如俗法所用。以身塞咎事自依前。

前臣曰。夫神道茫昧求诸不一。或尚血腥之祀。或歆蕴藻之诚。设教随时贵其为善。其诚无忒何往不通。若祭享理无则四代之风为爽。神明实有三世之道为弘。语其无不待牲牷之洁。据其有宜存去杀之仁周文禴祭由来尚矣。苟有明德神其吐诸。而以麵为牲于义未达。方之纹锦将不矛盾乎。

齐光禄颜之推诫杀训

儒家君子离庖厨。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。高柴折像未知内教。皆能不杀。此皆仁者自然用心也。含生之徒莫不爱命。去杀之事必勉行之。见好杀之人临死报验。子孙殃祸其数甚多。不能具录耳。且示数条于末。

梁时有人。常以鸡卵白和沐云。使发光。每沐辄破二三十枚。临终但闻发中啾啾数千鸡雏声。

江陵刘氏以卖鱓为业。后生一儿。头具是鱓。自颈已下。方为人耳。

王克为永嘉郡。有人饷羊。集宾欲讌。而羊绳解来投一客。先跪两拜便入衣中。此客竟不言之。固无救请。须臾宰羊为炙。先行至客。一脔入口便下皮内。周行遍体痛楚号[言*口]方复说之。遂作羊鸣而死。

梁时有人为县令。经刘敬躬乱。县廨被焚。寄寺而住。民将羊酒作礼。县令以羊系刹。屏除形像铺设床座于堂上。接宾未杀之顷。羊解径来至阶而拜。县令大笑。命左右宰之饮噉饱酒便卧簷下。投醒即觉体痒。爬搔[病-丙+(稳-禾)]胗因尔成病。十余年死。

杨思达为西阳郡。值侯景乱。时复旱。俭饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者辄截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。

齐国有一奉朝请。家甚豪侈。非手杀牛则噉之不美。年三十许病笃。大见牛来。举体如被刀刺。[言*口]呼而终。

江陵高伟随父入齐凡数年。向幽州淀中捕鱼。后病每见群鱼齧之而死。

断酒肉文

梁高祖

弟子萧衍。敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官。夫匡正佛法是黑衣人事。迺非弟子白衣所急。但经教亦云。佛法寄嘱人王。是以弟子不得无言。今日诸僧尼开意听受。勿生疑闭内怀忿异。

凡出家人所以异于外道者。正以信因信果信经。所明信是佛说经言。行十恶者受于恶报。行十善者受于善报。此是经教大意。如是若言。出家人犹嗜饮酒噉食鱼肉。是则为行同于外道。而复不及。何谓同于外道。外道执断常见。无因无果无施无报。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因不信果。与无施无报者复何以异。此事与外道见同。而有不及外道。是何外道。各信其师。师所言是弟子言是。师所言非弟子言非。涅槃经言。迦叶我今日制诸弟子。不得食一切肉。而今出家人犹自噉肉。戒律言。饮酒犯波夜提。犹自饮酒无所疑难。此事违于师教。一不及外道。

又外道虽复邪僻持牛狗戒。既受戒已后必不犯。今出家人既受戒已。轻于毁犯。是二不及外道。

又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行。未必皆噉食众生。今出家人噉食鱼肉。是三不及外道。

又外道行其异学。虽不当理各习师法无有覆藏。今出家人噉食鱼肉。于亲所者乃自和光。于所疎者则有隐避。如是为行四不及外道。

又外道各宗所执各重其法。乃自高声大唱云。不如我道真。于诸异人无所忌惮。今出家人或复年时已长。或复素为物宗。噉食鱼肉极自艰难或避弟子。或避同学。或避白衣。或避寺官。怀挟邪志崎岖覆藏。然后方得一过噉食。如此为行五不及外道。

又复外道直情迳行。能长己徒众恶。不能长异部恶。今出家人噉食鱼肉。或为白衣弟子之所闻见。内无惭愧。方饰邪说云。佛教为法本存远因。在于即日未皆悉断。以钱买肉非己自杀。此亦非嫌。白衣愚痴闻是僧说谓真实语。便复信受自行不善增广诸恶。是则六不及外道。

又外道虽复非法说法法说非法。各信经书死不违背。今出家人噉食鱼肉。或云肉非己杀犹自得噉。以钱买肉亦复非嫌。如是说者是事不然。涅槃经云。一切肉悉断及自死者。自死者犹断。何况不自死者。楞伽经云。为利杀众生以财网诸肉。二业俱不善死。堕叫呼狱。何谓以财网肉。陆设罝罘水设网罟。此是以网网肉。若于屠杀人间以钱买肉。此是以财网肉。若令此人不以财网肉者。习恶律仪捕害众生。此人为当专自供口。亦复别有所拟。若别有所拟。向食肉者岂无杀分。何得云我不杀生。此是灼然违背经文。是则七不及外道。

又复外道同其法者和合。异其法者苦治。令行禁止莫不率从。今出家人或为师长。或为寺官。自开酒禁噉食鱼肉。不复能得施其教戒。裁欲发言他即讥刺云。师向亦尔。寺官亦尔。心怀内热默然低头。面赤汗出不复得言。身既有瑕不能伏物。便复摩何直尔止住。所以在寺者乖违。受道者放逸。此是八不及外道。

又外道受人施与如己法。受乌戒人受乌戒施。鹿戒人受鹿戒施。乌戒人终不覆戒。受鹿戒施鹿戒人终不覆戒。受乌戒施。今出家人云。我能精进我能苦行。一时覆相诳诸白衣。出即饮酒开众恶门。入即噉肉集众苦本。此是九不及外道。

又外道虽复颠倒。无如是众事。酒者何也。谓是臭气水穀失其正性成此别气。众生以罪业因缘故受此恶触。此非正真道法。亦非甘露上味。云何出家僧尼犹生耽嗜。僧尼授白衣五戒。令不饮酒令不妄语云。何翻自饮酒违负约誓。七众戒八戒斋五篇七聚长短律仪。于何科中而出此文。其余众僧故复可。可至学律者弥不宜尔。且开放逸门集众恶本。若白衣人甘此狂药。出家人犹当诃止云。某甲汝就我受五戒。不应如是。若非受戒者亦应云。檀越酒是恶本。酒是魔事。檀越今日幸可不饮。云何出家人而应自饮。尼罗浮陀地狱身如段肉。无有识知此是何人。皆饮酒者出家僧尼。岂可不深信经教。自弃正法行于邪道。长众恶根造地狱苦。习行如此岂不内愧。犹服如来衣受人信施。居处塔寺仰对尊像。若饮酒食肉如是等事。出家之人不及居家。何故如是在家人虽饮酒噉肉无犯戒罪。此一不及居家人。

在家人虽复饮酒噉肉。各有丘窟。终不以此仰触尊像。此是二不及居家人。在家人虽复饮酒噉肉。终不吐泄寺舍。此是三不及居家人。

在家人虽复饮酒噉肉无有讥嫌。出家人若饮酒噉肉。使人轻贱佛法。此是四不及居家人。

在家人虽复饮酒噉肉。门行井灶各安其鬼。出家人若饮酒噉肉。臭气薰蒸一切善神皆悉远离。一切众魔皆悉欢喜。此是五不及居家人。

在家人虽复饮酒噉肉。自破财产不破他财。出家人饮酒噉肉。自破善法破他福田是则六不及居家人。

在家人虽复饮酒噉肉。皆是自力所办。出家人若饮酒噉肉皆他信施。是则七不及居家人。

在家人虽复饮酒噉肉。是常罪业更非异事出家人若饮酒噉肉。众魔外道各得其便。是则八不及居家人。

在家人虽复如此饮酒噉肉。犹故不失世业大耽昏者。此则不得。出家人若饮酒噉肉。若多若少皆断佛种。是则九不及居家人。不及外道不及居家略出所以各有九事。论欲过患条流甚多。可以例推。不复具言。

今日大德僧尼。今日义学僧尼。今日寺官。宜自警戒严净徒众。若其懈怠不遵佛教。犹是梁国编户一民。弟子今日力能治制。若犹不依佛法。是诸僧官宜依法问京师顷年讲大涅槃经。法轮相续便是不断。至于听受动有千计。今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听涅槃经。为当(曾闻。此说为当不闻。若已曾闻不应违背。若未曾闻今宜忆持)佛经中究竟说。断一切肉迺至自死者。亦不许食。何况非自死者。诸僧尼出家名佛弟子。云何今日不从师教。经言。食肉者断大慈种。何谓断大慈种。凡大慈者皆令一切众生同得安乐。若食肉者一切众生皆为怨对同不安乐。若食肉者是远离声闻法。若食肉者是远离辟支佛法。若食肉者是远离菩萨法。若食肉者是远离菩萨道。若食肉者是远离佛果。若食肉者是远离大涅槃。若食肉者障生六欲天。何况涅槃果。若食肉者是障四禅法。若食肉者是障(四空法。若食肉者是障戒法。若)食肉者是障定法。若食肉者是障慧法。若食肉者是障信根。若食肉者是障进根。若食肉者是障念根。若食肉者是障定根。若食肉者是障慧根。举要为言。障三十七道品。若食肉者是障四真谛。若食肉者是障十二因缘。若食肉者是障六波罗蜜。若食肉者是障四弘誓愿。若食肉者是(障四摄法。若食肉者是障四无量心)若食肉者是障四无碍智。若食肉者是障三三昧。若食肉者是障八解脱。若食肉者是障九次第定。若食肉者是障六神通。若食肉者是障百八三昧。若食肉者是障一切三昧。若食肉者是障海印三昧。若食肉者是障首楞严三昧。若食肉者是障金刚三昧。若食肉者是障五眼。若食肉者是障十力。若食肉者是障四无所畏。若食肉者是障十八不共法。若食肉者是障一切种智。若食肉者是障无上菩提。何以故。若食肉者障菩提心。无有菩萨法。以食肉故。障不能得初地。以食肉故。障不能得二地。乃至障不能得十地。以无菩萨法故。无四无量心。无四无量心故无有大慈大悲。以是因缘佛子不续。所以经言。食肉者断大慈种。诸出家人虽复不能行。大慈大悲究竟菩萨行。成就无上菩提。何为不能忍此臭腥修声闻辟支佛道。鸱鸦嗜鼠蝍蛆甘螮。以此而推何可嗜着。至于豺犬野犴皆知嗜肉。人最有知胜诸众生。近与此等同甘臭腥。岂直常怀杀心断大慈种。凡食肉者自是可鄙。诸大德僧诸解义者讲涅槃经。何可不殷勤。此句令听受者心得悟解。又有一种愚痴之人云。我止噉鱼实不食肉。亦应开示。此处不殊水陆。众生同名为肉。诸听讲者岂可不审谛受持如说修行。凡食肉者如前说。此皆是远事未为近切。诸大德僧尼。当知噉食众生者是魔行。噉食众生是地狱种。噉食众生是恐怖因。噉食众生是断命因。噉食众生是自烧因。噉食众生是自煮因。噉食众生是自炮因。噉食众生是自炙因。噉食众生是自割因。噉食众生是自剥因。噉食众生是断头因。噉食众生是断手因。噉食众生是断足因。噉食众生是破腹因。噉食众生是破背因。噉食众生是刳腹因。噉食众生是碎髓因。噉食众生是抉目因。噉食众生是割鼻因。噉食众生是截耳因。噉食众生是贫穷因。噉食众生是下贱因。噉食众生是冻饿因。噉食众生是丑陋因。噉食众生是聋因。噉食众生是盲因。噉食众生是瘖因。噉食众生是痖因。噉食众生是跛因。噉食众生是蹇因。噉食众生是疮因。噉食众生是疡因。噉食众生是疥因。噉食众生是癣因。噉食众生是瘤因。噉食众生是瘿因。噉食众生是瘑因。噉食众生是疵因。噉食众生是痈因。噉食众生是疖因。噉食众生是痔因。噉食众生是疽因。噉食众生是瘻因。噉食众生是癞因。噉食众生是致蚤因。噉食众生是致虱因。噉食众生是致蚊因。噉食众生是致虻因。噉食众生是遭毒虫因。噉食众生是遭恶兽因。噉食众生是病瘦因(噉食众生是寒热。噉法食众生)是头痛因。噉食众生是心痛因。噉食众生是腹痛因。噉食众生是胸痛因。噉食众生是背痛因。噉食众生是手痛因。噉食众生是足痛因。噉食众生是髓痛因。噉食众生是肠痛因。噉食众生是筋缩因。噉食众生是胃反因。噉食众生是脉绝因。噉食众生是血流因。噉食众生是咽塞因。噉食众生是喉痛因。噉食众生是风病因。噉食众生是水病因。噉食众生是四大不调适因。噉食众生是五藏不调适因。噉食众生是六腑不调适因。噉食众生是颠因。噉食众生是狂因。噉食众生乃至是四百四病一切众因。噉食众生是热因。噉食众生是恼因。噉食众生是受压因。噉食众生是遭水因。噉食众生是遭火因。噉食众生是遭风因。噉食众生是遭偷因。噉食众生是遭劫因。噉食众生是遭贼因。噉食众生是鞭因。噉食众生是杖因。噉食众生是笞因。噉食众生是督因。噉食众生是骂因。噉食众生是辱因。噉食众生是系因。噉食众生是缚因。噉食众生是幽因。噉食众生是闭因。噉食众生是生苦因。噉食众生是老苦因。噉食众生是病苦因。噉食众生是死苦因。噉食众生是怨憎会苦因。噉食众生是爱别离苦因。噉食众生是求不得苦因。噉食众生是五受阴苦因。噉食众生是行苦因。噉食众生是坏苦因。噉食众生是苦苦因。噉食众生是想地狱因。噉食众生是黑绳地狱因。噉食众生是众合地狱因。噉食众生是叫唤地狱因。噉食众生是大叫唤地狱因。噉食众生是热地狱因。噉食众生是大热地狱因。噉食众生是阿鼻地狱因。噉食众生是八寒八热地狱因。乃至是八万四千鬲子地狱因乃至是不可说不可说鬲子地狱因。噉食众生乃至是一切饿鬼因。噉食众生乃至是一切畜生因。当知饿鬼有无量苦。当知畜生有无量苦。畜生暂生暂死为物所害。生时有无量怖畏。死时有无量怖畏。此皆是杀业因缘受如是果。若欲具列杀果展转不穷尽。大地草木亦不能容受。向来所说虽复多途。举要为言。同一苦果。中自有轻重。所以今日致众苦果。皆由杀业恼害众生。略举一隅粗言少分。

诸大德僧尼。诸义学僧尼。诸寺三官。复当应思一大事。若使噉食众生父。众生亦报噉食其父。若噉食众生母。众生亦报噉食其母。若噉食众生子。众生亦报噉食其子。如是怨对报相噉食。历劫长夜无有穷已。如经说。有一女人五百世害狼儿。狼儿亦五百世害其子。又有女人五百世断鬼命根。鬼亦五百世断其命根。如此皆是经说。不可不信。其余相报推例可知。诸大德僧尼。诸义学僧尼。诸寺三官。又有一大事当应信受。从无始以来至于此生。经历六道备诸果报。一切亲缘遍一切处。直以经生历死神明隔障。是诸眷属不复相识。今日众生或经是父母。或经是师长。或经是兄弟。或经是姊妹。或经是儿孙。或经是朋友。而今日无有道眼。不能分别。还相噉食不自觉知。噉食之时。此物有灵。即生忿恨还成怨对。向者至亲还成至怨。如是之事岂可不思。暂争舌端一时少味。永与宿亲长为怨对。可为痛心难以言说。白衣居家未可适道。出家学人被如来衣习菩萨行。宜应深思。

诸大德僧尼。诸义学僧尼。诸寺三官。又复当思一事。凡噉食众生是一切众生恶知识。是一切众生怨家。如是怨家遍满六道。若欲修行皆为障难。一理中障难。二事中障难。何者。是理中障难。以业因缘自生障难。令此行人愚痴无慧。不知出要无有方便。设值善知识不能信受。设复信受不能习行。此是理中障难。事中障者。此诸怨对或在恶鬼中。或在毒兽中。或在有大力神中。或在大力龙中。或在魔中。或在天中。如是处处来作留难设令修行遇善知识深心信受适欲习行。便复难起。或引入邪道。或恼令心乱修戒修定修慧。修诸功德常不清净常不满足。皆是旧怨起诸对障。此是事中障难。如是之事又宜深心思。但以一噉食众生因缘。能远离一切佛法。有如是种种过患。贪毒亦如是。瞋毒亦如是。痴毒如是。三毒等分皆同过患。相与宜深自觉察善思方便。

弟子萧衍。又复敬白。诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官。北山蒋帝犹且去杀。若以不杀祈愿辄得上教。若以杀祈愿辄不得教想。今日大众已应闻知。弟子已勒诸庙祀及以百姓凡诸群祀。若有祈报者皆不得荐生类。各尽诚心止修蔬供。蒋帝今日行菩萨道。诸出家人云何反食众生行诸魔行。一日北山为蒋帝斋。所以皆请菜食僧者。正以幽灵悉能鉴见。若不菜食僧作菜食往。将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子。是请法师当见此意。

弟子萧衍。又敬白大德僧尼诸义学者一切寺官。弟子萧衍于十方一切诸佛前。于十方一切尊法前。于十方一切圣僧前。与诸僧尼共申约誓。今日僧众还寺已后。各各检勒使依佛教。若复饮酒噉肉不如法者。弟子当依王法治问。诸僧尼若被如来衣不行如来行。是假名僧。与贼盗不异。如是行者犹是弟子国中编户一民。今日以王力足相治问。若为外司听察所得若为寺家自相糺举。不问年时老少。不问门徒多少。弟子当令寺官集僧众鸣揵槌舍戒还俗着在家服。依涅槃经还俗策使。唯取老旧者。最多门徒者。此二种人最宜先问。何以故。治一无行小僧。不足以改革物心。治如是一大僧。足以惊动视听。推计名德大僧。不应有此。设令有此当依法治问。其余小僧故自妄言。今日集会此是大事因缘。非直一切诸佛在此。非直一切尊法在此。非直一切圣僧在此。诸天亦应遍满虚空。诸仙亦应遍满虚空。护世四王亦应在此。金刚密迹大辩天神。功德天神。韦驮天神。毗纽天神。摩醯首罗。散脂大将。地神坚牢。迦毗罗王。孔雀王。封头王。富尼跋陀罗伽王。阿修罗伽王。摩尼跋陀罗伽王。金毗罗王。十方二十八部夜叉神王。一切持咒神王。六方大护都使安国。如是一切有大神足力。有大威德力。以如是一切善神遍满虚空。五方龙王娑竭龙王阿耨龙王。难陀龙王。跋难陀龙王。伊那满龙王。如是一切菩萨龙王。亦应遍满在此。天龙夜叉揵闼婆王。阿修罗王。迦娄罗王。紧那罗王摩睺罗伽王。人非人等。如是一切有大神足力。有大威德力。八部神王皆应在此。今日土地山川房庙诸神。亦应仄塞虚空。如是幽显莫不鉴观。唯无瑕者可以戮人。唯自净者可以净人。弟子今日昌言此事。僧尼必当有不平色。设令刳心掷地以示僧与数片肉无以取信。古人有言非知之难其在行之。弟子萧衍虽在居家不持戒。今日当先自为誓以明本心。弟子萧衍从今以去至于道场。若饮酒放逸起诸淫欲。欺诳妄语噉食众生。乃至饮于乳蜜及以苏酪。愿一切有大力鬼神。先当苦治萧衍身。然后将付地狱阎罗王与种种苦。乃至众生皆成佛尽。弟子萧衍。犹在阿鼻地狱中。僧尼若有饮酒噉鱼肉者而不悔过。一切大力鬼神亦应如此治问。增广善众清净佛道。若未为幽司之所治问犹在世者。弟子萧衍。当如法治问。驱令还俗与居家衣随时役使。愿今日二部僧尼。各还本寺匡正佛法和合时众。皆令听经法者如说修行。不可复令断大慈种。使佛子不续。若有犯法破戒者皆依僧制如法治问。若有容受不相治举者。当反任罪。

又僧尼寺。有事四天王迦毗罗神。犹设鹿头及羊肉等。是事不可急宜禁断。若不禁断寺官任咎亦同前科。别宣意(是义论竟宣意如此)。

弟子萧衍。敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官。向已粗陈鱼肉障累招致苦果。今重复欲通白一言。阎浮提寿云百二十。至于世间罕闻其人。迁变零落亦无宿少。经言。以一念顷有六十刹那。生老无常谢不移时。暂有诸根俄然衰灭。三途等苦倏忽便及。欲离地狱其事甚难。戒德清净犹惧不免。况于毁犯安可免乎。虽复长斋菜食。不勤方便欲免苦报。亦无是处。何以故。尔此生虽可不犯众罪。后报业强现无方便。三途等苦不能遮止。况复饮酒噉食众生。诸僧尼必信佛语。宜自力励。若云菜食为难。此是信心薄少。若有信心宜应自强。有决定心菜食何难。菜蔬鱼肉俱是一惑。心若能安便是甘露上味。心若不安便是臭秽下食。所以涅槃经言。受食之时令作子想。如俱非惑岂须此法。且置远事止借近喻。今已能蔬食者懕恶血腥。甚于不能蔬食者。懕恶菜茹事等如此。宜应自力回不善惑以为善惑。就善惑中重为方便。食菜子想。以如是心便得决定。凡不能离鱼肉者皆云。菜蔬冷于人虚乏。鱼肉温于人补益。作如是说皆是倒见。今试复粗言。其事不尔。若久食菜人荣卫流通。凡如此人法多患热。荣卫流通则能饮食。以饮食故气力充满。是则菜蔬不冷能有补益。诸苦行人亦皆菜蔬。多悉患热类皆坚强。神明清爽少于昏疲。凡鱼为性类皆多冷。血腥为法增长百疾。所以食鱼肉者神明理当昏浊。四体法皆沉重无论。方招后报有三途苦。即时四大交有不及。此岂非惑者。用心各有所执。甘鱼肉者便谓为温为补。此是倒见事不可信。复有一种人。食菜以为冷便复解素。此是行者未得菜意。菜与鱼肉如水与火。食菜裁欲得力。复噉鱼肉。鱼肉腥臊能灭菜力。所以惑者云。菜为性冷。凡数解素人。进不得菜蔬之力。退不得鱼肉邪益。法多羸冷少有堪能。是诸僧尼复当知一事。凡食鱼肉是魔境界行于魔行。心不决定多有留难。内外众共魔相娆作。所以行者思念。鱼肉酒是魔浆。故不待言。凡食鱼肉嗜饮酒者。善神远离内无正气。如此等人法多衰恼。复有一种人。虽能菜食。恃此憍慢多于瞋恚。好生贪求。如是之人亦堕魔界多于衰恼。又有一种人。外行似熟内心麁恶。见人胜已常怀忿嫉。所行不善皆悉覆相。如是等人亦行魔界。虽复菜蔬亦多衰恼。若心力决正蔬食若节。如是等人。多为善力所扶。法多堪能。有不直者宜应思觉。勿以不决定心期决定人。诸大德僧尼有行业已成者。今日以去善相开导。令未得者今去皆得。若已习行愿坚志力。若未曾行愿皆改革。今日相与共为菩提种子。勿怪。弟子萧衍。向来所白。

寺官三百六十八人　宿德二十五人　义学五百七十四人　导师三十九人

右牒众僧合一千六人

寺官三百六十九人　义学六十八人　导师五人

右牒合尼僧四百四十二人

并右牒僧尼合一千四百四十八人。并以五月二十二日五更。一唱到凤庄门。

二十三日旦。光宅寺法云。于华林殿前登东向高座为法师。瓦官寺慧明。登西向高座为都讲。唱大涅槃经四相品四分之一。陈食肉者断大慈种义。法云解释。舆驾亲御。地铺席位于高座之北。僧尼二众各以次列坐。讲毕。耆阇寺道澄。又登西向高座。唱此断肉之文。次唱所传之语。唱竟又礼拜忏悔。普设中食竟出。
◎

◎二十三日。会其后诸僧尼。或犹云。律中无断肉事及忏悔食肉法。其月二十九日。又勅请义学僧一百四十一人义学尼五十七人。于华林华光殿使庄严寺法超。奉诚寺僧辩。光宅寺宝度等三律师。昇高座御席地施座。余僧尼亦尔。

制旨问法超等三律师曰。古人云。止沸莫若去薪。息过莫若无言。弟子无言乃复甚易。但欲成人之美使佛种相续与诸僧尼共弘法教。兼即事中亦不得默已。故今集会于大众前。求律中意。闻诸。

僧道。律中无有断肉法。又无忏悔食肉法。诸律师从来作若为开导。使人致有此疑。法超奉答。律教是一。而人取文下之旨不同。法超所解。律虽许噉三种净肉。而意实欲永断。何以知之。先明断十种不净肉。次令食三种净肉。未令食九种净肉。如此渐制。便是意欲永断。法超常日讲。恒作如此说。

制又问僧辩法师。复作若为开导。僧辩奉答。僧辩从来所解大意。亦不异法超。但教有深浅。阶级引物。若论噉三种净肉。理当是过。但教既未极。所以许其如此。

制又问宝度法师。复若为开导。宝度奉答。愚短所解只是渐教。所以律文许噉三种净肉。若涅槃究竟明于正理。不许食肉。若利根者。于三种净肉教。即得悉不食解。若钝根之人。方待后教。

制又问法超法师。向答是文外意。若依律文作若为判。奉答。常日解义只作向者所说。

制问僧辩法师。意复云何同超法师不。奉答。同法超所解。

制问法超法师。从来作此解律。诸律师并皆噉肉为不噉肉。法超奉答。不知余人并若为。法超从来自不食肉。

制问僧辩法师。复食肉不。僧辩奉答。昔恒不食肉。中年疾病有时暂开。

制问宝度法师。复云何。奉答。本住定林末移光宅。二处不得进肉。若在余处为疾病亦不免开。问讲律时噉肉不奉答。讲时必有徒众。于徒众中不敢。

问不敢有两义。为不敢食为不敢不食。

制又问僧辩法师。常日讲律时为当许徒众食肉。为当不许。若不许噉肉有食肉者应驱遣去。若许者作若为说。奉答。若约教解不全言不许。若论其意未常开许。

问今正问。约教时为许为不许。答约教不遮。

问不遮是许为是不许。答引其向理许其得食三种净肉。

问见杀亦可不见。闻杀亦可不闻。疑作若为得免。答若见因缘不假疑。闻因缘亦不假疑。唯遇得者疑。

问以钱买鱼肉。是疑非疑。答若理中理自是疑。

问不得以理中见。答若理中为论。众僧不应市鱼肉。今所问事中是疑不。答若约教非疑问市中人为谁杀。答乃为买者杀。但买者不作此想。

问买肉者此人既不惛乱。岂得不知是为买者杀而不作此想。答于时作现死肉心。

问为自死詺作死。为杀詺作死。答此旨是理中言。约教辩只得如此。

问法师既为人讲说为人明导。为人法城。云何言只得如此。但问作意使人买时作若为意。答买自死者意。

问若自死者处处应有寺中。亦应有自死者。何假往屠肉家买。答理中居然是疑。

问若理中居然是疑者。云何得不疑肉食。僧辩无复对。

制又问。此肉为当作肉味。为当作菜味。僧辩奉答。犹作肉味。

问为是慈心故食肉。无慈心故食肉。答此非慈心。

问若非慈心。岂得非杀耶。答理中常应不得。约事故如此。

问律教欲使人出离不。答令人出离。

问食肉得出离不。答不得。

问若尔云何令食肉。答为浅行者说。引其令深。

问为具足戒者说。为不具足者说。答为具足者说。

问既为具足者说。不为童蒙。云何令食肉而是引其令深。答初教如此非是极教。

问云何。初教教具足戒人。答僧辩所解正自齐此。

制又问。律教起何时。僧辩奉答。起八年已后至涅槃。

问若如此涅槃经有断肉。楞伽经有断肉。央掘摩罗经亦断肉。大云经缚象经并断肉律。若至涅槃云何无断肉事。答律接续初教。所以如此。

问律既云接续初教至于涅槃。既至涅槃则应言断肉。答若制教边。此是接续初教通于五时。不言一切皆同。僧辩解正齐此。

问法师既是大律师。为众开导。今日大众取判法师。不得言齐此。齐此亦不得住。不齐此亦不得住。只问此是优波离律不。答是。

问佛般泥洹时。优波离既亲在坐。云何律文不断食肉。答此是接续前近教。

问若言接近教。近教亦不明食肉。且涅槃前迦叶已持修行不食肉。法律若异此。则非优波离律。是异部家律。云何用此讲说以化群僧。僧辩不复奉答。

制问宝度法师。说既同德同行。云何解此语。宝度奉答。若律中事是优波离所出。经事悉是阿难所出。

问若尔律中事便当皆不出经。答若经中事牵律。律中事牵经。

问佛说经时有所制约。便集以为律。何处方复牵律。若经皆牵律。是则说经应在律后。答只言经中有明戒处。愚谓应相关涉。

问若论相涉。三藏义何尝不相涉。修多罗中亦有毗尼与毗昙。毗尼中亦有修多罗与毗昙。毗昙中亦有修多罗与毗尼。不言无此义。但问法师今所讲律。是优波离律义。不违经不。答今所讲是优波离律。与经不违。

问若是优波离律不违经者。则断肉义不应异涅槃。答涅槃经显断肉律文虽不明。而优波离意未常开肉。

问律既是具教。优波离既不开肉。律何得无文。法师此解殊为进退。只可为寺中沙弥式叉摩尼说。不得以此答弟子。答宝度愚解正自极此。

制又问。下座诸律师。复云何解。龙光寺道恩奉答。律文不断。涅槃经方断。

问法师所讲是谁律。答是佛律。

问所引乃极弘旷。只未知此律是优波离律不。答优波离仰述佛律。

问优波离悉集佛所说不。答集前四时。不集涅槃时。

问若尔迦叶那得语阿难道。佛从何处说法。至涅槃时集修多罗藏。语优波离道佛从何处说法。至涅槃时集毗尼藏。云何得言唯取前四时不取涅槃。答涅槃时不复制戒。

问涅槃云。夫食肉者断大慈种。我从今日制诸弟子。不得复食一切肉。一切悉断及自死者。如此制断。是戒非戒。道恩不复奉答。

制又问。诸律师亲自讲律。诸大法师尽讲大涅槃经。云何有时解素。素是何义。若不解是素。解则非素。素若使得不素。戒既是净。亦可得使净为不净不。诸讲律师亲违此教。外书所云。自踰短垣窃简书法。正是此义宣武寺法宠奉答。闭秽门称为素开秽门称不素。

问若尔众僧云何开秽门。答实自不应得开。但贪欲情深。所以如此。

问云何忏悔。答恳恻至心是为忏悔。若能忏悔是大丈夫。

问诸学人即时忏悔不。故如弟子请诸法师动至千数。导师唱导令忏悔者。于时诸法师忏悔以不。答那得不忏悔。

问若忏竟出寺更食肉不。答居然不食。但其中有无明多者。或亦不免更食。

问出寺更食。何如发初作者轻重。答一种。

问云何一种。初直尔而食。后已经于诸佛前誓方复更噉。云何一种。答初人无惭愧。后人有惭愧。乃得有胜初人义。

问若尔但先道惭愧痛打前人。而道我惭愧汝我打汝。我惭愧汝我食汝。答如大邪见人无惭愧。其既知惭愧。故知差不惭者。

问先道惭愧而犹噉食。此是知而故犯。非谓惭愧。若使先时不知。或是过误。后方起愧乃是惭愧。岂非知而故犯。其罪大于不知。又复惭愧不得重犯。如其直犯。复是违破初心。论此为罪所以弥大。答经有诚文。耆婆云汝有惭愧。故罪可灭。惭愧即是清白法。

问法师是得经言不得其意此明。若作罪后方知惭愧。此为白法。不言发初惭愧而故作罪。以为白法。答经又道惭愧为上服。若尔便有非上服义。

问义亦如此。若正作罪。虽云惭愧终无所益。若作罪后能生惭愧者。乃是上服。法宠无复答。

法宠奉答事毕。三律师并下。又勅始兴寺。景猷昇高座。读楞伽央掘魔罗经所明断肉经文。今载如左。

大般涅槃经四相品上第七(此品今月二十三日会。已唱此文。法云法师解说今二十九日不复重唱)尔时迦叶菩萨白佛言。世尊。食肉之人不应施肉。何以故。我见不食肉者有大功德。佛赞迦叶。善哉善哉。汝今乃能善知我意。护法菩萨应当如是。善男子。从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时。应观是食如子肉想。迦叶菩萨复白佛言。世尊。云何如来不听食肉。善男子。夫食肉者断大慈种。迦叶又言。如来何故先听比丘食三种净肉。迦叶。是三种净肉随事渐制。迦叶菩萨复白佛言。世尊。何因缘故十种不净乃至九种清净而复不听。佛告迦叶。亦是因事渐次而制。当知即是现断肉义。迦叶菩萨复白佛言。云何如来称赞鱼肉为美食耶。善男子。我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗粳米石蜜一切穀麦及黑石蜜乳酪苏油以为美食。虽说应畜种种衣服。所应畜者要是坏色。何况贪着是鱼肉味。迦叶复言。如来若制不食肉者。彼五种味乳酪酪浆生苏熟苏胡麻油等。及诸衣服憍奢耶衣珂贝皮革金银盂器。如是等物亦不应受。善男子。不应同彼尼揵所见。如来所制一切禁戒各有异意。故听食三种净肉。异想故断十种肉。异想故一切悉断及自死者。迦叶。我从今日制诸弟子。不得复食一切肉也。迦叶。其食肉者。若行若住若坐若卧。一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已。众人见之闻师子臭亦生恐怖。善男子。如人噉蒜臭秽可恶。余人见之闻臭舍去。设远见者犹不欲视。况当近之。诸食肉者亦复如是。一切众生闻其肉气。悉皆恐怖生畏死想。水陆空行有命之类悉舍之走。咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉。为度众生示现食肉。虽现食之其实不食。善男子。如是菩萨清净之食犹尚不食。况当食肉。善男子。我涅槃后无量百岁。四道圣人悉复涅槃。正法灭后于像法中当有比丘。似像持律少读诵经。贪嗜饮食长养其身。其所被服麁陋丑恶。形容憔悴无有威德。放畜牛羊担负薪草。头须发爪悉皆长利。虽服袈裟犹如猎师。细视徐行如猫伺鼠。常唱是言我得罗汉。多诸病苦眠卧粪秽。外现贤善内怀贪嫉。如受痖法婆罗门等。实非沙门现沙门像。邪见炽盛诽谤正法。如是等人。破坏如来所制戒律正行威仪说解脱果离不净法。及坏甚深秘密之教。各自随意反说经律。而作是言。如来皆听我等食肉。自生此论。言是佛说。互共诤讼各自称是沙门释子。善男子。尔时复有诸沙门等。贮聚生穀受取肉鱼手自作食执持油瓶。宝盖革屣亲近国王大臣长者。占相星宿。勤修医道。畜养奴婢。金银琉璃砗磲码碯颇梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂贝种种果蓏。学诸伎艺。画师泥作造书教学。种植根栽。虫道咒幻。和合诸药。作倡伎乐。香花治身。摴蒲围碁。学诸工巧若有比丘能离如是诸恶事者。当说是人真我弟子。尔时迦叶复白佛言。世尊。诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷因他而活。若乞食时得杂肉食。云何得食应清净法。佛言。迦叶。当以水洗令与肉别。然后乃食。若其食器为肉所污。但使无味听用无罪。若见食中。多有肉者则不应受。一切现肉悉不应食。食者得罪。我今唱是断肉之制。若广说者则不可尽。涅槃时到。是故略说。是则名为能随问答楞伽阿跋多罗宝经卷第四。

尔时大慧菩萨以偈问言。

彼诸菩萨等。志求佛道者。酒肉及与葱。饮食为云何。惟愿无上尊。哀愍为演说。愚夫所贪着。臭秽无名称。虎狼所甘嗜。云何而可食。食者生诸过。不食为福善。惟愿为我说。食不食罪福。

大慧菩萨说偈问已。复白佛言。惟愿世尊。为我等说食不食肉功德过恶。我及所菩萨。于现在未来当为种种悕望肉食众生分别说法。令彼众生慈心相向。得慈心已各于住地清净明了疾得究竟无上菩提。声闻缘觉自地止息已。亦得逮成无上菩提。恶邪论法。诸外道辈。邪见断常颠倒计着。尚有遮法不听食肉。况复如来世间救护。正法成就而食肉耶。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听善思念之。当为汝说。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。有无量因缘不应食肉。然我今当为汝略说。谓一切众生从本已来展转因缘常为六亲。以亲想故不应食肉。驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉。屠者杂卖故不应食肉。不净气分所生长故不应食肉。众生闻气悉生恐怖。如栴陀罗及谭婆等。狗见憎恶惊怖群吠故不应食肉。又令修行者慈心不生故不应食肉。凡愚所嗜臭秽不净。无善名称故不应食肉。令诸咒术不成就故不应食肉。以杀生者见形起识。深味着故不应食肉。彼食肉者诸天所弃故不应食肉。令口气臭故不应食肉。多恶梦故不应食肉。空闲林中虎狼闻香故不应食肉。令饮食无节故不应食肉。令修行者不生厌离故不应食肉。我常说言。凡所饮食。作食子肉想。作服药想。故不应食肉。听食肉者。无有是处。复次大慧。过去有王。名师子苏陀娑。食种种肉遂至食人。臣民不堪即便谋反断其俸禄。以食肉者有如是过故不应食肉。复次大慧。凡诸杀者为财利故杀生屠贩。彼诸愚痴食肉众生。以钱为网而捕诸肉。彼杀生者。若以财物若以钓网。取彼空行水陆众生。种种杀害屠贩求利。大慧。亦无不教不求不想而有鱼肉。以是义故不应食肉。大慧。我有时说遮五种肉。或制十种。今于此经一切种一切时。开除方便一切悉断。大慧。如来应供等正觉。尚无所食。况食鱼肉。亦不教人。以大悲前行故。视一切众生犹如一子。是故不听令食子肉。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

曾悉为亲属。鄙秽不净杂。不净所生长。闻气悉恐怖。一切肉与葱。及诸韮蒜等。种种放逸酒。修行常远离。亦常离麻油。及诸穿孔床。以彼诸细虫。于中极恐怖。饮食生放逸。放逸生诸觉。从觉生贪欲。是故不应食。由食生贪欲。贪令心迷醉。迷醉长爱欲。生死不解脱。为利杀众生。以财网诸肉。二俱是恶业。死堕叫呼狱。若无教想求。则无三净肉。彼非无因有。是故不应食。彼诸修行者。由是悉远离。十方佛世尊。一切咸诃责。展转更相食。死堕虎狼类。臭稳可厌恶。所生常愚痴。多生栴陀罗。猎师谭婆种。或生陀夷尼。及诸肉食性。罗刹猫狸等。遍于是中生。缚象与大云。央掘利魔罗。及此楞伽经。我悉制断肉。诸佛及菩萨。声闻所诃责。食已无惭愧。生生常痴冥。先说见闻疑。已断一切肉。妄想不觉知。故生食肉处。如彼贪欲过。障阂圣解脱。酒肉葱韮蒜。悉为圣道障。未来世众生。于肉愚痴说。言此净无罪。佛听我等食。食如服药想。亦如食子肉。知足生厌离。修行行乞食。安住慈心者。我说常厌离。虎狼诸恶兽。恒可同游止。若食故血肉。众生悉恐怖。是故修行者。慈心不食肉。食肉无慈慧。永背正解脱。及违圣表相。是故不应食。得生梵志种。及诸修行处。智慧富贵家。斯由不食肉。

央掘魔罗经第一卷

上座迦叶。舍种种甘膳之食。舍肉味食。受持修行不食肉法。

央掘魔罗经第二卷

文殊师利白佛言。世尊因如来藏故诸佛不食肉耶。佛言。如是。一切众生无始生死。生生轮转无非父母兄弟姊妹。犹如伎儿变易无常。自肉他肉则是一肉。是故诸佛悉不食肉。复次文殊师利。一切众生界我界即是一界。所宅之肉即是一肉。是故诸佛悉不食肉。文殊师利白佛言。世尊。珂贝猎蜜皮革缯绵。非自界肉耶。佛告文殊师利。勿作是语。如来远离一切世间。如来不食。若言习近世间物者。无有是处。若习近者是方便。法若物展转来者则可习近。若物所出处不可习近。若展转来离杀者手则可习近。文殊师利白佛言。今此城中有一皮。师能作革。屣有人买施。是展转来。佛当受不。复次世尊。若自死牛。牛主从栴陀罗取皮持付皮师。师作革屣施持戒人。此展转来。可习近不。佛告文殊师利。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。为应受不。若不受者是比丘法。若

受者非慈悲。然不破戒唱经竟。制又语诸僧道。诸小僧辈看经未遍。互言无断肉语。今日此经言何所道。所以唱此革屣文者。本意乃不在此。正为此二十三日法云法师讲涅槃断肉事。于时僧正慧超法宠法师难云。若经文究竟断一切肉。乃至自死不得食者。此则同尼揵断皮革不得着革屣。若开皮革得着革屣者。亦应开食肉。法云法师乃已有通释。而二法师难意未已。于时自仍通云。若是圣人故自不着此物。若中行人亦不着此。着此皆下行人。所以不同尼揵者语有。所含。若无麻紵之乡。亦有开皮革义论。有麻紵处大慈者。乃实应不着。但此事与食肉不得类同。凡着一革屣。经久不坏。若食噉众生。就一食中便害无量身命。况日日餐咀数若恒沙。亦不可得用革屣以并断肉。于时诸僧乃无复往复。恐诸小僧执以为疑方成巨蔽。所以唱此不受革屣文。正欲释一日所疑。非关前制。凡噉肉者是大罪障。经文道。昔与众生经为父母亲属。众僧那不思。此犹忍食噉众生。己不能投身饿虎割肉贸鹰。云何反更噉他身分。诸僧及领徒众法师诸尼。及领徒众者。各还本寺宣告诸小僧尼。令知此意。

制说此语竟。僧尼行道礼拜忏悔。设会事毕出。

其晚又勅员外散骑常侍太子左卫率周舍曰。法宠所言惭愧而食众生。此是经中所明罗刹妇女云。我念汝我食汝。法宠此心。即是经之罗刹。

又勅舍云。僧辩所道自死肉。若如此说。鸱鸦鸠鸽触处不死。那不见有一自死者。麞鹿雉兔充满野泽。亦不甞见有一自死者。而觅死肉其就屠杀家。觅死鱼必就罾网处。若非杀生岂有死肉。经言。买肉与自杀。此罪一等。我本不自为。正为诸僧尼作离苦因缘。

又勅舍云。众生所以不可杀生。凡一众生具八万户虫。经亦说有八十亿万户虫。若断一众生命。即是断八万户虫命。自死众生又不可食者。前附虫虽已灭谢。后所附虫其数复众。若煮若炙此断附虫。皆无复命。利舌端少味。害无量众生。其中小者非肉眼能观。其中大者炳然共见。灭慈悲心增长恶毒。其实非沙门释子所可应行。

又勅舍云。众僧食肉罪剧白衣。白衣食肉。乃不免地狱而止是一罪。至于众僧食肉。既犯性罪又伤戒律。以此为言有两重罪。若是学问众僧食肉者。此为恶业复倍于前。所以如此。既亲达经教为人讲说。口称慈悲心怀毒害。非是不知。知而故犯。言行既违即成诡妄。论学问人食肉。则罪有三重。所以贵于解义。正为如说修行。反复噉食鱼肉侵酷生类。作恶知识起众怨对。坠堕地狱疾于[矛*(替-曰+贝)]矛。善恶报应必也不亡。凡出家人实宜深思。

又勅舍云。声闻受律仪戒。本制身口七支。一受之后。乃至睡眠闷等律仪恒生。念念得未曾得律仪。所以尔者。睡眠等非起恶心。故不损不失。乃至常生。若起欲杀心。于声闻法虽不失身口戒。而于戒有损非唯损不杀戒。亦兼污余戒。至于手夹齿齧动身口业。则失身口戒。尔时律仪无作。即断不续。既失不杀戒。亦损污余戒。所以尔者。旃陀罗人为屠肉时。为何等人杀。正为食者。若食肉即有杀分。于不杀戒即成有缺。若谓于善律仪受杀生分。于不杀戒无所缺者。是不善律仪人持八戒斋。是恶律仪犹应相续。若恶律仪人持八戒斋。恶律仪不复相续者。是知善律仪人受诸杀分。是不杀戒即时便缺别解脱戒。不复解脱。恶律仪人无论持八戒。斋但起一念善。心恶律仪即。断若一念不断。多念亦应不断。若多念断是知一念时断。善律仪人其事亦尔。无论受诸杀分。有少杀分不杀律仪即时亦尔。菩萨人持心戒。故自无有食众生理。若缺声闻戒终不免地狱等苦。

广弘明集卷第二十六

上篇：广弘明集

下篇：集古今佛道论衡