（第八讲）

请大家打开讲义第十六面，乙二、明不共世间法要

前面的共世间法要，成就人天安乐的果报。这一科不共世间法要，更进一步成就出世间的永恒解脱。在不共世间法要中，要遵守八个规则，透过这八个规则使生命解脱三界的生死，达到涅槃的究竟安乐。

明不共世间法要分八。

丙一、无求功德；  丙二、知足功德；

丙三、远离功德；  丙四、不疲倦功德；

丙五、不忘念功德；丙六、禅定功德；

丙七、智慧功德；  丙八、毕竟功德

丙一、无求功德

无求则是少欲，一位宗教修学者，对于生命的种种资具，如无求即是少欲，对房子、车子乃至于饮食等等，要减少自己的欲望。这分为两段，第一段先说明多欲的过失。

汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。

佛陀告诫我们欲望有三种的过失：

（一）多欲：多欲是烦恼障。多欲之人，对于生活资具的质量多所追求，因而产生贪烦恼，烦恼的本质是烦躁扰动，恼害身心，所以多求生活资具，则生起烦恼障，烦躁扰动会障碍自己的寂静安乐。

（二）多求利故：欲望被一次一次的放纵，就会增长广大，而容易造杀、盗、淫、妄的罪业，因欲望无法满足，只好造罪业以满足其欲望。「多求利故」是业障，造罪业后，这罪业会障碍自己的安乐。

（三）苦恼亦多：蕅益大师解释这「苦恼亦多」为报障。由前面的罪业，召感当来痛苦的果报，这是报障。多欲是烦恼障，多求利故是业障，苦恼亦多是报障。

反之「少欲之人，无求无欲，则无此患。」一个人若能减少对生活资具的欲望，内心安住于无求无欲，保持随顺因缘的态度，则不会有烦恼障、业障、报障的过失。

蕅益大师对这段经文开示说，一切的痛苦是由贪欲所引生，「爱是苦本」。佛在世时曾问一比丘：「如果有人打破你的钵，你是什么心情？」比丘答：「如果有人打破我的钵，我的心会苦恼。」佛陀说：「比丘，你看前面那片森林，有人在偷砍树木，你看到树木被砍掉，你是什么心情？」比丘：「我没有什么感觉。」为什么同样的东西被破坏，这比丘对钵会产生痛苦呢？佛陀说：「因为对钵有爱着心。」若这人是我的亲属，我对他有爱着，所以对他的不利行为就会带给我痛苦。反过来说，如果见到陌生人被伤害，我们却不会感觉痛苦，这是因为人有爱着心的差别。所以对于资具若有种种的爱着，我们就有种种的痛苦。以上说明多欲会带动各种的痛苦，第二段说明少欲的功德。

直尔少欲，尚宜修习；何况少欲，能生诸功德。少欲之人，则无谄曲，以求人意；亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏；触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。是名少欲。

少欲的功德可分成三小段，第一段是总标。「直尔少欲，尚宜修习。」减少欲望至少能减少身心的苦恼，这就值得修习。只要减少苦恼，对我们的生命就很重大，少欲不但能减少苦恼，更能帮助引生种种戒定慧的功德。

第二段别明中，说明少欲为什么能帮助引生戒定慧的功德。分成两小段，首先说明少欲能离诸障碍。少欲之人，则无谄曲，以求人意；如果减少对生活资具的欲望，内心就不会因为要欺诳别人，讨好别人，而讲出谄媚以迎奉别人的言词，心就能保持正直。所以多欲容易引生谄媚，心若谄媚不正直，则与圣道不相应。

「亦复不为诸根所牵。」诸根是指眼耳鼻舌身意六根，有些人六根不容易静下来，外面稍有风吹草动，六根就躁动不安。有些人很容易都摄六根，如有人打佛七，「一句佛号念诵听」，一句佛号「念从心起，声从口出，音从耳入」，只要佛号在心中运转几次，就能把六根收摄在这一念佛号中，「心与佛合，心与道合。」有些人打佛七已经三、四天，他与佛号还是不相应，六根仍向外攀缘。这说明一个人的欲望有差别，若欲望重，他的六根容易被牵动，很难安住在自己的法宝中，这是一种障碍。以上说明，少欲能避免谄曲及诸根容易被牵动的障碍，这是修学佛法的两大障碍。

第二个，欲能成就善法来说。行少欲者，心则坦然，无所忧畏；触事有余，常无不足。一个对生活资具少欲的人，内心当中少得失心，有也好，没有也好，内心坦荡荡，没有忧愁怖畏心。少欲之人对事情也容易感到满足。

最后总结：「有少欲者，则有涅槃，是名少欲。」一个人要追求涅槃，第一个条件就是要减少对生活资具的欲望，这是成就涅槃的基础。

今天我们是欲界的果报体，有欲界的色、受、想、行、识，所以我们不可能没有欲望，我们会有饮食、睡眠、种种资具的欲望。这段经文的涵义，是要我们把欲望减少到最低程度，如此才能随顺涅槃。

一般非宗教修学者，他没有克制欲望的念头，若有十分的福报，就享受十分，有九分的福报，就享受九分。佛陀告诫我们不要享尽福报，印光大师也说，若有十分福报，则可享用三分、四分，最多只享受五分、六分，其它的福报留待临命终时再来享用。他说一个人平时若过于奢侈豪华，临终时会障碍重重，因为已把福报享尽。若临命终时已把福报享尽，也就是罪业将要现出来的时候。

有人在临命终时，有众人为他助念，最后在很好的环境中往生，这是因为他的福报未享尽，仍有强大的福报力与善业力所致，虽然生命结束，但阿赖耶识中还有很强的善业，因此临命终时，能在容易提起佛号的安适环境中往生。

所以我们有两个选择：（1）选择今生在死亡之前把福报享尽，但临命终时障碍重重。（2）选择减少生活的受用，把福报留待临命终的最重要时刻来受用。以上是两种对生命的不同规划。总之一个人的福报是固定的，古人说：「享千金者必千金之人也，享百金者必百金之人也。」一个人的福报是固定的，所以不要享尽福报，而应减少欲望。

丙二、知足功德

知足跟少欲这两者的总相都是对贪欲的克制，但其知足与少欲有何差别？所缘境不同。蕅益大师说，少欲的所缘境是针对别人的财物，对尚未拥有的财物不生贪欲之想。知足是针对自己已经拥有的财物，知所满足。所以这两者都是对治贪欲，但少欲是针对他人的财物，而知足是针对自己的财物。

这段经文分成总标、别明、结劝等三科，以下先看第一科总标。

汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。

如果想要解脱内心的苦恼，应当安住在「知足之法」，对已经拥有的资具要感到满足。为什么呢？因为「知足之法，即是富乐安稳之处。」知足是富乐之处，也是使我们身心安宁之处，若能知足，生命就能安住在富乐安稳的处所。这段总标是赞叹知足的功德，以下两段的别明，对知足与不知足做一比较。

知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。

就正报色身的受用来说，如果知道满足，身体虽睡地上这么贫贱的资具，由于知足，内心仍感安乐。反过来说，不知足的人，虽然色身享用天堂般美好的资具，但内心仍不满意。所以人的安乐与满足与外境无关，而是以心为主宰，心为业主。

不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。

人若不知足，虽外在资具丰足，但内心总觉不满意，应该再多追求。知足之人，虽然外人看他的资具非常贫乏，但他内心感到富足，生活已非常满意。以上是就依报资具的受用来分别说明，以下是总结。

不知足者，常为五欲所牵；为知足者，之所怜愍。是名知足。

不知足者的生命，容易被外在色声香味触等五尘境界所牵动，他容易向外攀缘，因不知足，只好向外追求。因他不知足而常感痛苦，知足者对他的苦恼生起怜愍心，是名知足。

我们的明了心识与外在境界接触时，会产生苦、乐、忧、喜、舍等五种感受。唯识学把「苦、乐」的感受判为身受，这是外表感官的前五识感受。第二种是第六意识的分别心所引生的心受，这是「忧、喜」的感受。唯识学认为前五识的感受是不带名言的直觉，如资具贫乏，当然会有痛苦的感受，但这种感受是短暂的，因前五识的感受只能缘现在，不能缘过去、未来，而且前五识不能安立名言思想，所以前五识的感受比较薄弱，所以外在资具对我们内心的感受，其影响是比较间接的。

从唯识的角度，我们最强烈的感受是第六意识产生的心受－「忧、喜」的感受。因为第六意识能缘过去、现在、未来，它能安立名言，创造广大的思想，所以它的影响是绵延不断的。譬如你今天刚做完功课，或打完佛七，或拜完八十八佛，内心感到法喜充满，第六意识正安住在三宝的功德境界中，内心有「喜」－法喜的感受。这时你从佛堂出来，即使外在的资具差一点，但因内心充满法喜，你仍然感到快乐。反过来说，若第六意识有障碍，心有千千结，即使食用美食，眼见美色，你还是不快乐。

所以第六意识的感受，引导整个前五识的感受，因前五识的感受只是一时的刺激而已，但第六意识的感受在心中能相续不断。我们都想离开痛苦得到快乐，但我们一直没能找到痛苦与快乐的关键点。前生的善、恶业力，所创造的外在资具是助缘，它会影响前五识的感受，但重点在第六意识，若想离苦得乐，一定要感到知足。

一个人身上有五仟元可受用，五仟元有五仟元快乐的方法；身上有一万元，一万元有一万元快乐的方式。若不能知足，无论身上有多少钱也无法得到快乐，因为你没有掌握到快乐的重点，也就是说，快乐有一个门，你并未进入快乐之门。所以外在资具对快乐与痛苦的影响不大，所以这段经文说，身体卧于地上，若能知足，仍感快乐；若不知足，即使身处天堂，依然不感快乐，因为你没掌握快乐的根源，快乐的根源在于第六意识的思想，这才是关键点。

从经文上来看，这里的少欲知足，佛陀是偏重在离苦得乐，佛陀的意思是「少欲者少烦恼，知足者常安乐。」经文表面来看，少欲知足是减少烦恼得到安乐的方法。但当我们读到后面的经文，其实这段经文有更深一层的涵义，它不只是说明生命暂时离苦得乐的方法而已，这里佛陀是要我们把握珍贵的精神体力修学圣道。能少欲知足，才能把握生命中最为珍贵的精神体力，修学止观，调伏心中的颠倒，否则精神体力都耗在追求外在的资具，根本没有充足的时间与精神专心修学佛法，这是此段经文更深一层的涵义。

丙三、远离功德

蕅益大师把远离功德分成三段，第一段是自性远离门。

汝等比丘，欲求寂静、无为、安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天，所共敬重。

自性是指每一个人的现前一念心性，心性本质远离种种的愦闹，本性是寂静的，所以我们远离愦闹是随顺本性，因为我们本性中没有愦闹，换句话说，愦闹是我们向外攀缘所生起的。所以自性远离门，从自性的角度，根本没有愦闹的相貌可得。

汝等比丘，欲求寂静、无为、安乐，佛陀告诉我们，修行人应有志于追求以下三种功德：

（一）寂静：蕅益大师解释寂静就是空三昧，空三昧是观察我空真理而成就三昧。在我们的一期生命中，由业力所创造的色受想行识五蕴，凡夫认为五蕴诸法有一个「恒常住不变异」的我，小时候的我跟长大后的我一样，今生的我跟来生的我也相同，皆有一个不变异的我。佛陀要我们修无常观，观察五蕴的身心，不论是外表的身相或内在的感受、思想，从小到大都是不断的变化，所以「恒常住不变异」的我是不可得，我执是自己所捏造出来的虚妄之物。

我们的身心世界其实是剎那剎那的变化，一期生命的业力释放出来，创造一期的五蕴身心，这一期生命的业力释放完毕，又释放下一期生命的业力，如此又创造一个新的五蕴身心。这个五蕴可能是男人或女人，死后又从心中释放一期生命的业力，又创造一个身心世界，如此的身心相续而已，并没有一个恒常住不变异的我。当我们修我空观，消灭心中的我执，内心就出现寂静的相貌，没有生灭的扰动相。

（二）无为：无为是无相三昧，前面的寂静是我空观，无为是法空观。透过我空观，消灭心中的我爱执，内心从扰动相变成寂静相，这时观察寂静相也是如梦如幻不可得，连寂静相也不可得，寂静之法也是因缘所生，它的自性也是毕竟空，所以无相三昧是法空观。

（三）安乐：安乐是无愿三昧。修前面的我空观、法空观，把心从对外在的攀求带到内心的寂静深处，把心带回家，这时内心现出安乐的相貌，故对三界的果报再也没有希求之心，这是无愿三昧。

以上三种功德是出世圣道最为重要的三三昧，或称为空、无相、无愿三解脱门，是出世的究竟安乐，这种安乐是不可破坏，因此称为究竟安乐。

身为一位修行者，如果有志于为自己的生命创造寂静、无为、安乐的功德，「当离愦闹，独处闲居。」我们应该对自己的生命有所规划，「当离愦闹」，愦是指事物烦乱，闹是声音嘈杂。我们应该远离人事的干扰跟嘈杂，「独处闲居」，处所要独处，远离人群的干扰；闲居是没有事务的纠缠。

静处之人，帝释诸天，所共敬重。如能远离愦闹，安处寂静，修学空、无相、无愿三昧，这是帝释乃至诸天所共同尊重。在三界的果报中，帝释最为尊贵，也就是说，寂静、无为、安乐是出世的无漏功德，这是帝释所没有，因帝释虽享受人天的快乐，但「饶汝千般快乐，无常终是到来。」三界的快乐不能作为究竟依止处，因为这快乐总有一天会丧失。但得到寂静、无为、安乐以后，永远不会丧失，所以帝释对这种功德特别尊重赞叹。当然要得到寂静、无为、安乐的前方便，就是必须远离愦闹。以下第二段是修习远离门，讲到如何修学。

是故当舍，己众他众，空闲独处，思灭苦本。

我们既然知道寂静、无为、安乐的功德，它无法在扰动的状态下成就，必须在独处闲居中才能成就，所以一位修行者应该有两个修学内涵：

（一）舍离己众他众：这是从前方便来说。他众是指外在眷属的干扰，修学者在刚开始修行时，不要攀缘太多的信徒。「己众」是指对自己五蕴身心的追求，对自己色身一时的感受，不要太在意，对自己打的妄想也不要当作一回事。

（二）思灭苦本：除了远离己众他众，自己的明了心识要「思灭苦本」，内心专一的思惟佛法的真理，思惟圣道。这里的「道」不是前面人天安乐的业果道理，而是思惟我空、法空真理，消灭生死轮回的根本。

以上说明修习远离的方法，先远离己众他众，然后再正修「思灭苦本」。

看第三段，这一段是「受用诸见门」，如果我们不远离愦闹，就会产生很多的邪见过失。

若乐众者，则受众恼；譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚者，没于众苦；譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。

假设我们修行者若不想远离己众他众，会受众多的苦恼，这苦恼有两个情况：

（一）他众的干扰：他众就是眷属，「譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。」有戒定慧功德的人，犹如大树能庇荫众人，但因没有适当远离他众，有太多的鸟停在树上，结果导致大树枯折。这是譬喻说，为了应付众多信徒，自己的心思攀求散乱，使好不容易栽培的戒定慧功德，就在愦闹中被破坏掉了。

为成就前面的世间福报，不一定要远离己众他众，因它是比较粗的。但戒定慧的功德是出世的功德，它并不容易得到，得到以后若稍微不慎，很快就会失去。成就出世功德要付出很多精神体力，但成就后它却是如此的脆弱，若不善加保护，可能几十年的功力就会丧失。「譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。」这棵大树要栽培起来相当不容易，需要几十年的心血，但因没善加规范外在眷属，结果大树就枯折了。以上是他众外在眷属的干扰。

（二）内众的干扰：这是自己五蕴身心的攀求干扰，世间缚者，没于众苦；譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。世间的系缚，犹如老象溺泥，老象的行动缓慢，是譬喻初学者的障深慧浅，观慧薄弱，情执深重，犹如老象前进本来就很困难，不幸的，牠又掉进溺泥中。这是譬喻说，若不收摄五蕴身心，整天只在人事的是非中打转，结果「不能自出」，犹如老象本来就没有什么力量，却又不走干净的道路，偏偏要行走于污泥中，因此很难从障碍中解脱出来，这是佛陀要我们远离的主要因素。

宗喀巴大师说，菩萨道的大悲心是以出离心为基础，也就是说，菩萨的心情是远离愦闹，好乐寂静。但菩萨不能舍离颠倒的众生，所以菩萨即使在愦闹的环境，还是依止大悲心，非依止攀缘心。由此处的经文可以看出，声闻法是菩萨法的基础，经文的「少欲知足，远离愦闹」是声闻法，但如果没有经过「远离愦闹」的过程，而直接发动大悲心，这大悲心恐怕会夹带攀缘心的杂染，这就容易有过失，因为「心为业主」，内心若有问题则所创造的一切业都有问题。

禅宗的修学，认为修行有三个次第：

（一）见山是山：有些人初学佛法，因为唱炉香赞他就开始护持三宝，做一些人天的善法，这时他的内心跟过去没有多大的差别，这是见山是山。以前他看到的是什么样，现在还是什么样，但他内心基本上对三宝有欢喜心。

（二）见山不是山：他开始远离愦闹，不再跟别人往来，内心开始回光返照，收摄向外攀缘的六根，专心思惟佛法的道理，这时他见山不是山，所谓「整天吃饭，未吃一粒米」，内心已不向外追求。这是一个非常重要的过渡时期。

（三）见山还是山：这是从空出假。

第二个阶段也是很重要，就是远离愦闹。

一位菩萨学者，若刚出家没多久而激发他的善根，就去度众生，这可能会有问题。如果没有经过大死一番，整个身心世界对真理的观察，没有很透彻的胜解，行菩萨道时，可能会有过失出现。所以蕅益大师一再强调，若无高超的见地，绝不可能栽培高超的品格，因为遇到诱惑时，你没有办法控制自己。

一个人能「为他人所不能为」，这来自于他对生命真理的通达了解，为什么他对生命能有这么高的智慧呢？因他有一段时间息诸缘务，专心学习思惟，这个过程是非常重要。

虽然这时你对佛教界、众生完全没有贡献，但你不能忽略，以后之会有广大贡献，就是在此时所栽培的。所以佛陀要我们刚开始修行，少欲知足以减少体力的耗损，并远离愦闹，思灭苦本。当然从出世间的功德来说，正行是禅定跟智慧，但如果没有具备前面的前方便，后面的功德则无法生起。