（第九讲）

请大家打开讲义第十八面，丙四、不疲倦功德

蕅益大师把本经的正宗分分成两科：（一）共世间法要。（二）不共世间法要。也就是说，整个《佛遗教经》的修学有两个主题，一是成就人天安乐的果报，二是成就出世的解脱功德。这两个修学主题的差别因缘，我们说明一下：

龙树菩萨在《大智度论》上说：「佛法大海，信为能入，智为能度。」佛法所包含的功德，甚深广大，犹如大海，这功德大海在修学中有两个主要的内涵：

一、信心：初学佛法是仰仗对三宝的一份清净信心，相信三宝的功德无所不在，三宝有足够的能力救拔我们，使我们离苦得乐。所以初学佛法是依止信心而皈依三宝，或者在家，或者出家，依止信心修学一切善法，断除一切恶法。但这样的信心，基本上有两种的过失：

（一）由于内心没有生起如实的智慧观照，这念心与境界接触时，仍安住在颠倒妄想的状态。也就是说，这念明了的心还是跟着感觉走，随顺自己的直觉做事，这直觉是多生多劫的等流习气，我们依止习气推动身口意的造作。在信心的支持之下，虽能断除一部分的恶法，修学一部分的善法，但因缺乏智慧的观照，这样的盲目行动，不能召感殊胜的果报，所以印光大师说，没有智慧的引导，「虽修妙法，感果卑劣。」犹如一个人没有眼睛的引导，只有双脚的盲目行动，这样的行动不能产生很大的前进效果。所以没有智慧观照的第一个过失，善法的果报变成不殊胜，「虽修妙法，感果卑劣。」（二）心中如果没有智慧的观照，当遭遇逆境时，身为一个凡夫，内心有烦恼障、罪障及老病死的障碍，在这三种障碍的刺激之下，这念清净信心很容易遭受破坏。所以只有信心而无智慧的观照，在逆境时可能退失佛法的善根，而有退转的过失。

基于以上两种的过失，龙树菩萨勉励我们，成就信心后要进一步增长心中的智慧：

二、智慧：智慧的观照在本经中共有两种：

（一）共世间的业果观照：透过对业果的观照，我们能生起三种的法门：

（1）对治邪业。（2）都摄六根。（3）降服烦恼。使身口意三业安住在善法中，所谓的发好心、说好话、做好事，发好心在本经中强调慈悲心、正直心及谦卑心。就是以善法的观照，破除心中的恶法。在人天的修学中，这观照力偏重在有相的业果智慧。

（二）不共世间的二空观照：这是透过八个法门，成就出世的我空、法空的无相智慧，这种智慧的观照使我们进一步返妄归真，转凡成圣。这八个法门在本经是：

（1）无求功德。（2）知足功德。（3）远离功德。（4）不疲倦功德。（5）不忘念功德。（6）禅定功德。（7）智慧功德。（8）毕竟功德。透过这八个法门，把前面的有相察智慧，提升到无相的智慧，现在讲到（4）不疲倦功德。

前面的少欲知足，远离愦闹，使修学者保持珍贵的精神体力，有足够的精神体力之后就要精进，不疲倦就是精进。精进的体性是「于断恶修善事中，勇猛强悍，而为体性。」我们在断恶修善的过程中，一定会出现障碍，可能是自己身心的障碍，也可能是外在环境的障碍。我们面对这样的障碍，内心毫无畏缩，勇猛强悍，不畏惧障碍，当这种心情生起时，则安立为「精进」。不疲倦功德分为两科，先说明精进的功德，再说明懈怠的过失。

汝等比丘，若勤精进，则事无难者。是故汝等，当勤精进；譬如小水常流，则能穿石。

这段佛陀先赞叹精进的功德。汝等比丘，若勤精进，则事无难者。一个修学者，心应安住于精进，蕅益大师解释「精」是专一不杂，对所修学的法门，专精而不夹杂，譬如念大悲咒就专心的持大悲咒，念阿弥陀佛就专心的念阿弥陀佛，不要改来改去，专精而不夹杂；「进」是相续不退，精进不只要专一，而且要相续不断，不能有所退失。不论修学任何法门，只要内心安住在「精」及「进」，专一而相续，即使是出世的功德，也都是可以成就的，换句话说，成功的秘诀来自于精进。所以若勤精进，则事无难者。

佛陀对于精进之法譬喻说：「小水常流，则能穿石。」我们无始劫来所累积的烦恼跟业力，犹如石头般坚固，但「小水常流」，水滴虽如此柔软，数量只一滴一滴的如此稀少，但重点在于它常流，能专一而相续不断的在同一点上流动，如屋檐的水滴专一相续的滴在同一点上，就能穿破坚固的石头。这说明只要依止精进之法，你心中任何的理想目标都可以成就，所以精进是成功的主要因素。

若行者之心，数数懈废；譬如鑚火，未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。

这段是以精进的相反对比，说明懈怠所产生的过失。假设心不是精进之心，而是「数数懈废」，心常懈怠，对于所修学的法门容易放弃，无法相续不断。犹如鑚木取火，在木头都还未热起来，就半途而废，则永远不可能生起火，因在鑚木时，温度才刚有点热就放弃，温度就停息，下次鑚木时，依然是温度有点热又停息，则永远生不起火。所以一个人若容易懈怠放弃，则很难使目标成功。这就是无始劫的流转中，虽修众多妙法，但都没有成就的主要因素，就是因「数数懈废」。

《瑜伽师地论》对精进解释为「坚固决定」。若修学人天善法，不一定要精进，譬如今天做义工，明天休息不做了，这没关系，修学人天善法可以中途休息，不一定要相续不断。但若有志于修学出世功德，精进则非常重要，因修学人天善法并没有碰触内心的烦恼业力，烦恼业力仍保存着，在烦恼业力中修学一些善法，犹如不想把肮脏的水沟清理干净，只是在肮脏的水沟中丢下一些钱币，如此而已。

但要修学出世的佛法，就必须把整个水沟清洗干净，所修学的止观一定要能对治烦恼业力。这里就会有问题，你要对治它，它就要反抗你，智者大师说：「道高方知魔障。」所以修出世间善法，愈修学愈精进，魔障就愈多。这考验一个修行人，是否能坚持不放弃，这是成败的关键。

《念佛法要》讲到一个公案：清朝有一钱万镒居士，他开酒店卖酒兼卖肉，因此造了很多的杀业。后来他遇一善知识开示，方知卖酒肉的果报，来生当堕三恶道，于是至诚忏悔后并关闭酒店，以后便从事正当行业，晚上专心念佛。念了几年后，他其中一个儿子生病死亡，很多邻居讥嫌他，以前卖酒时生意兴旺，身体健康，家庭如意，现在念佛，儿子却病亡，但他「坚固决定」，又继续念了几年佛，他的妻子又死亡，邻居的讥嫌更严重，没有一个人支持他念佛，但他内心依然坚固决定。

又过几年，他自己也得重病，似得肺结核而吐血，钱居士于是对家人说，从现在开始不要提供任何饮食，他要专心念佛，求生净土。如是念了七天七夜都没睡觉，专心念阿弥陀佛。念了七天后，他突然神识昏乱，家人赶紧找来敎他念佛的善知识帮忙，善知识呵责他说：「你念佛已念这么久，现在是关键时刻，你不应该起颠倒。」这居士有善根，经呵责后，突然间生起观照力，他就醒悟了，于是猛力出声念佛，就冲过颠倒的昏昧状态，佛号更加清楚分明，后来于念佛声中，见到西方三圣现前，钱居士便对家人说：「吾已游净土，见无数莲华，吾坐其中，乐不可言。」不久即往生。

《念佛法要》的作者注解说：「大担将成，群魔环绕。」有大功德要成就之前，一定要把内心的烦恼罪业先逼出来，因为烦恼罪业与清净功德不能兼容。若修学人天善法，烦恼与善法可以共容，一方面纵容烦恼，一方面修学善法，这是可以并存的，但出世间法则不同，因出世解脱法是整个生命的扭转，是从虚妄颠倒的境界，转成无漏的心态，所以烦恼罪业一定要先逼出来。问题在于是否能熬得过这黑暗的过渡时期？这是个关键点，我们内心若能「坚固决定」，绝不放弃，坚持所皈依的法宝，绝不退却，这个人终究决定成功。

所以经文说：「譬如小水常流，则能穿石。」若能只问耕耘，不问收获，点点滴滴从因地栽培，不论遇到任何逆境，绝不退转，最后才能成就佛法出世的功德。假如数数懈废，最后一事无成，这是佛陀要我们培养专一相续的坚固精进心，其中的主要理由。

丙五、不忘念功德

不忘「念」的念是正念。是指「于曾习境，令心明记不忘，而为体性。」对已经修习的佛法，经常明记不忘，对所修学的法义能忆持在心中而不忘失。所以「不忘念」简单的说就是正念常在，能保持内心的正念。这分成两段，第一段先说明不忘念的功德。

汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。若有不忘念者，诸烦恼贼，则不能入。

一位佛法初学者，内心总夹带着烦恼跟罪业，所以初学者的心情，总希望有大善知识来帮助自己，初学者有这样的心情是可以理解的，盼望能有入圣位的善知识来保护自己，加持自己，使自己离开障碍，得到种种安乐的果报。但这样毕竟是心外求法，所以佛陀说，不要向外追求，我们希望别人的保护，这保护不是从外面而来。如果不能求外面的保护，那么要求谁来保护呢？「无如不忘念」，我们应该追求心中的正念来保护自己。我们现前的一念心识，这明了分别的心识所表现出来的功能，主要有两个：

（一）随顺欲望：这念心识随顺自己的欲望、情绪、感觉，也就是随顺着受想行识的颠倒感觉，发动它的作用。这种随顺欲望的心念不能保护我们，于是魔王能得其便。

（二）随顺真理：这念心识随顺佛法真理来思惟，思惟生命的快乐跟痛苦是有一定的因缘，这因缘主要是业力，善业决定召感安乐果报，罪业决定召感痛苦果报，「万般皆是业，半点不由人。」内心若能随顺真理思惟，这样的心念称为正念，这正念在心中生起时，魔王不能得其便，烦恼不能恼害你，罪业不能障碍你，老病死不能障碍你，心中安住于正念，这是最好最直接了当的加持保护。

所以佛陀劝勉我们，如果真正希望加持保护，不需要向外追求，应该保持正念。在三界流转中，最能加持我们的是心中的正念，所以求外在的善知识，不如求内心的不忘念。「若有不忘念者，诸烦恼贼，则不能入。」一个人若能经常保持智慧的观照，保持如理的作意，即使心中有很多的烦恼跟罪业，但因心中有正念的观照与保护，烦恼贼就无法伤害我们。

佛陀在经典上对正念讲出一个譬喻：有一贫穷人家，因努力工作而积集了很多的财宝，他如何保护这财宝呢？他买了一栋房子，把财宝藏于屋内，又请一大力士当警卫来看守，如果是好人才让他进去，若是坏人就不让他进入屋内破坏财产，这守护珍宝的大力士就是正念。我们之前好不容易透过少欲知足，远离愦闹，精进修诸善法，这时我们要如何保护功德呢？就是要安住在不忘念中。

蕅益大师对不忘念解释说，虽然不忘念包括了止跟观，但主要以观照的智慧为主。蕅益大师把正念分成三个层次：

（1）闻慧：这是闻所成慧，刚开始听闻佛法，内心生起正见，知道什么是善法的因缘，什么是恶法的因缘；什么因缘带给我们安乐，什么因缘带给我们痛苦。透过这样的正见，引生增上惭愧，内心开始尊重善法，呵责恶法。闻慧本身不能完全调伏烦恼，应该再进一步修思慧。

（2）思慧：思慧是把所听闻的法义，在寂静心中，一次又一次的去数数思惟。经由数数的思惟，把文字的法义转化成内心的观照智慧。这时的思慧因为对法义作深入的观察，内心产生坚定的理解，所以思慧有调伏烦恼的力量。这里经文「不忘念」的正念是指思慧，就是透过闻思所产生的观照力量，这观照的力量能保护我们不受烦恼、业障及老病死的伤害。

（3）修慧：思慧再增长就变成修慧，修慧能断惑证真，后面的禅定跟智慧即为修慧所收摄。

是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害。譬如着铠入阵，则无所畏，是名不忘念。

这段经文是结示劝修。佛陀告诉弟子们：「常当摄念在心」，要把如实观照生命真相的正念，经常收摄放在我们内心中，所谓「心常觉照，不随妄转。」心中要经常保持觉照的力量，为什么呢？假如不能摄念在心，内心总是跟着感觉走，那么在佛堂用功所成就的功德，很容易被烦恼、业力所破坏，所成就的功德不能得到保护。反过来说，若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害。如果经常把内在的观照力，摄持在心中，即使入于杂染的财色名食睡的境界中，也不为所害。

这里佛陀讲出一个消息，「念力坚强，不为烦恼所害」，这给我们很大的信心。其实世间上有邪与正两种力量，这段经文明显说明「邪不胜正。」若邪不胜正，为什么我们内心会生起邪念呢？因为我们的正念不足，犹如房子为什么黑暗呢？因为光明不足。譬如拜完一部八十八佛，或打完佛七，心中有了正念。若心中有正念，即使遇到污染境界，「心常觉照，不随妄转。」别人虽触恼你，你并不在意。如果内心没有正念，心中空虚，有一点恶因缘的刺激，自己就会起烦恼。所以一个人是否会起烦恼，重点不在于外面的境界，而是心中是否有法宝。

所以修行不是让眼睛不看东西，耳朵不听闻，而是心中要栽培正念。「譬如着铠入阵，则无所畏。」心中有正念力的人，犹如穿着坚固的铠甲，虽然处在刀、枪的危险军阵中，刀剑也不能伤害他。这是说，不忘念对修行者的功德，有保护的作用。

精进与不忘念之间的差别，精进的体性是勇悍，所以偏重在身、口的行动力，如往生咒、大悲咒一天持几百遍，这是精进，对所修的法门能专一相续不断的用功；所以精进偏重身、口的行动力，不忘念则偏重在内心智慧的观照力。

蕅益大师说，不忘念是一切善法的前导，善法本身没有方向，必须有正念做引导，才能决定它的方向。譬如《八大人觉经》的翻译者安世高尊者，他成就圣道后来到中国，在洞庭湖遇到前生的同学，他同学虽持戒修福，但内心起颠倒，瞋心极重，因内心没有观照力，结果持戒修福的善业变成一条大蟒蛇。所以善业本身并不能决定生命的方向，它只能成就安乐的果报，但这安乐果报是在人天受用，或者是在出世的善根受用，甚至是在卑贱的三恶道果报受用，关键点在于心中是否有正念。

中国戒律的特色来自于道宣律祖戒体的观念，佛在世时讲戒并没有所谓法体形象的观念。道宣律祖身为一代祖师，他的不可思议功德是把戒法开出法体形象，尤其是安立戒体，这是中国律学上特别殊胜的地方。当然戒体的有无，到底哪一个人是否得戒，中国佛教有很多人提出见解，也有很多辩论。

如果站在实法的角度，实法中的戒体是色法，它是「有表色」，必须表现出来，由身、口的造作来决定戒体的有无，因为它的戒体是色法。所以依「有表色」的角度，实法中在判断戒体的有无，完全看仪规是否如法。但道宣律师提出另一种思考，戒体也有圆满的戒体，这是阿赖耶识的善种子，也就是缘境发心时，心中所起的作意。所以道宣律祖戒体的观念偏重在善功能善种子，种子就是一种功能。这是说，心境接触时，「于诸过境，能忆能持能防。」若能产生防非止恶的功能，这就是戒体。

我觉得戒体的有无，别人不用多说，自己是否有戒体，自己应该最清楚。当心跟染污境界接触时，心若堕落于欲望的颠倒，对恶法完全没有排斥性，心中无法生起防非止恶的功能，如果说自己有戒体，为什么这戒体不能产生作用呢？有体一定有用。当心跟杂染境界接触时，心中会产生保护自己的功能，会从颠倒中省悟过来，告诉自己不可这样做，这表示自己一定有戒体；因为有生起防非止恶的功能，表示自己一定有善种子，善种子绝不会凭空跑出来。

当然我们第一个戒体是来自于如法的仪规操作，然后面对殊胜境界的发心。但诸位要知道，既然它是阿赖耶识的善种子，种子是生灭法，它会增加或减少，它不是涅槃的不生不灭，种子是会生灭的。所以即使刚开始受戒时是如法的受戒而得到戒体，如果受戒后不用佛法来熏修栽培它，它也会退失。

所以这段经文的不忘念，告诉我们要经常加强正念，否则受完戒后，它也不是永远有这种功能，需要不断从佛法闻思中，加强自己的正念，善功能才会增长广大，所以佛陀告诉我们：「是故汝等，常当摄念在心。」加强自己的观照力，对于已经成就的布施、持戒、忍辱的善法功能，加以适当的保护，不致被烦恼跟罪业所破坏，以上是不忘念的功德。