中阿含经卷第三十

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（一二六）大品行欲经第十(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，给孤独居士往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中为有几人行欲？」

世尊告曰：「居士！世中凡有十人行欲。云何为十？居士，有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。

「复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。」

「复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。如是有一行欲行人也。

「复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，染着缚缴，缴已染着，不见灾患，不知出要而用。如是有一行欲人也。复次，居士！有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，不染不着，不缚不缴，不缴已染着，见灾患，知出要而用。如是有一行欲人也。

「居士！若有一行欲人，非法无道求索财物，彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最下也。居士！若有一行欲人，法非法求索财物，彼法非法求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿者，此行欲人于诸行欲人为最上也。

「居士！若有一行欲人，如法以道求索财物，彼如法以道求财物已，自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志，令昇上与乐俱而受乐报，生天长寿。得财物已，不染不着，不缚不缴，不缴已染着，见灾患，知出要而用者，此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。如是，居士！此行欲人于诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。」

于是，世尊说此颂曰：

「若非法求财，　　及法非法求，
　不供不自用，　　亦不施为福，
　二俱皆有恶，　　于行欲最下。
　若如法求财，　　自身懃所得，
　供他及自用，　　亦以施为福，
　二俱皆有德，　　于行欲最上。
　若得出要慧，　　行欲住在家，
　见灾患知足，　　节俭用财物，
　彼得出欲慧，　　于行欲最上。」

佛说如是。给孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

行欲经第十竟(千二百五十三字)

（一二七）中阿含大品福田经第十一(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，给孤独居士往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中为有几福田人？」

世尊告曰：「居士！世中凡有二种福田人。云何为二？一者学人，二者无学人。学人有十八，无学人有九。居士！云何十八学人？信行、法行、信解脱、见到、身证、家家、一种、向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流色究竟，是谓十八学人。居士！云何九无学人？思法、昇进法、不动法、退法、不退法、护法——护则不退不护则退、实住法、慧解脱、俱解脱，是谓九无学人。」

于是，世尊说此颂曰：

「世中学无学，　　可尊可奉敬，
　彼能正其身，　　口意亦复然，
　居士是良田，　　施彼得大福。」

佛说如是。给孤独居士及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

福田经第十一竟(二百六十七字)

（一二八）中阿含大品优婆塞经第十二(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，给孤独居士与大优婆塞众五百人俱，往诣尊者舍梨子所，稽首作礼，却坐一面，五百优婆塞亦为作礼，却坐一面。给孤独居士及五百优婆塞坐一面已，尊者舍梨子为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法。劝发渴仰，成就欢喜已，即从座起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面。尊者舍梨子去后不久，给孤独居士及五百优婆塞亦诣佛所，稽首佛足，却坐一面。

尊者舍梨子及众坐已定，世尊告曰：「舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行五法及得四增上心，现法乐居，易不难得。舍梨子！汝当记别圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦边。

「舍梨子！云何白衣圣弟子善护行五法，白衣圣弟子者，离杀、断杀，弃捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫。彼于杀生净除其心，白衣圣弟子善护行，此第一法。

「复次，舍梨子！白衣圣弟子离不与取、断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无恡，不望其报，不以偷所覆，常自护已。彼于不与取净除其心，白衣圣弟子善护行，此第二法。

「复次，舍梨子！白衣圣弟子离邪淫、断邪淫，彼或有父所护，或母所护，或父母所护，或兄弟所护，或姉妹所护，或妇父母所护，或亲亲所护，或同姓所护，或为他妇女，有鞭罚恐怖，及有名雇债至华鬘亲，不犯如是女。彼于邪淫净除其心，白衣圣弟子善护行，此第三法。

「复次，舍梨子！白衣圣弟子离妄言、断妄言，真谛言，乐真谛，住真谛不移动，一切可信，不欺世间。彼于妄言净除其心，白衣圣弟子善护行，此第四法。

「复次，舍梨子！白衣圣弟子离酒、断酒。彼于饮酒净除其心，白衣圣弟子善护行，此第五法。

「舍梨子！白衣圣弟子云何得四增上心，现法乐居，易不难得？白衣圣弟子念如来，彼如来、无所着、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。如是念如来已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧慼亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来，心靖得喜。若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧慼亦复得灭。白衣圣弟子得第一增上心，现法乐居，易不难得。

「复次，舍梨子！白衣圣弟子念法，世尊善说法，必至究竟，无烦无热，常有不移动。如是观、如是觉、如是知、如是念法已，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧慼亦复得灭。白衣圣弟子攀缘法，心靖得喜。若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧慼亦复得灭。白衣圣弟子得此第二增上心。

「复次，舍梨子！白衣圣弟子念众，如来圣众善趣正趣，向法次法，顺行如法，彼众实有阿罗诃、趣阿罗诃，有阿那含、趣阿那含，有斯陀含、趣斯陀含，有须陀洹、趣须陀洹，是谓四双八辈。谓如来众成就尸赖，成就三昧，成就般若，成就解脱，成就解脱知见，可敬可重，可奉可供，世良福田。彼如是念如来众，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧慼亦复得灭。白衣圣弟子攀缘如来众，心靖得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧慼亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第三增上心，现法乐居，易不难得。

「复次，舍梨子！白衣圣弟子自念尸赖，此尸赖不缺不穿，无秽无浊，住如地不虚妄，圣所称誉，具善受持。彼如是自念尸赖，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧慼亦复得灭。白衣圣弟子攀缘尸赖，心靖得喜，若有恶欲即便得灭，心中有不善、秽污、愁苦、忧慼亦复得灭。白衣圣弟子是谓得第四增上心，现法乐居，易不难得。

「舍梨子！若汝知白衣圣弟子善护行此五法，得此四增上心，现法乐居，易不难得者，舍梨子！汝记别白衣圣弟子地狱尽，畜生、饿鬼及诸恶处亦尽，得须陀洹，不堕恶法，定趣正觉，极受七有，天上人间七往来已而得苦边。」于是，世尊说此颂曰：

「慧者住在家，　　见地狱恐怖，
　因受持圣法，　　除去一切恶。
　不杀害众生，　　知而能捨离，
　真谛不妄言，　　不盗他财物。
　自有妇知足，　　不乐他人妻，
　捨离断饮酒，　　心乱狂痴本。
　常当念正觉，　　思惟诸善法，
　念众观尸赖，　　从是得欢喜。
　欲行其布施，　　当以望其福，
　先施于息心，　　如是成果报。
　我今说息心，　　舍梨当善听，
　若有黑及白，　　赤色之与黄，
　尨色爱乐色，　　牛及诸鸽鸟。
　随彼所生处，　　良御牛在前，
　身力成具足，　　善速往来快，
　取彼之所能，　　莫以色为非。
　如是此人间，　　若有所生处，
　刹帝丽梵志，　　居士本工师。
　随彼所生处，　　长老净持戒，
　世无着善逝，　　施彼得大果。
　愚痴无所知，　　无慧无所闻，
　施彼得果少，　　无光无所照。
　若光有所照，　　有慧佛弟子，
　信向善逝者，　　根生善坚住。
　彼是生善处，　　如意往人家，
　最后得涅槃，　　如是各有缘。」

佛说如是。尊者舍梨子及诸比丘，给孤独居士、五百优婆塞，闻佛所说，欢喜奉行。

优婆塞经第十二竟(千五百四十九字)

（一二九）中阿含大品怨家经第十三(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「有七怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。云何为七？怨家者，不欲令怨家有好色。所以者何？怨家者，不乐怨家有好色，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，彼虽好沐浴，名香涂身，然色故恶。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是谓第一怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。

「复次，怨家者，不欲令怨家安隐眠。所以者何？怨家者，不乐怨家安隐眠，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼虽卧以御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以锦绮罗縠，有儭体被，两头安枕，加陵伽波惒逻、波遮悉多罗那，然故忧苦眠。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是谓第二怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。

「复次，怨家者，不欲令怨家得大利。所以者何？怨家者，不乐怨家得大利，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼应得利而不得利，应不得利而得利。彼此二法更互相违，大得不利。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是谓第三怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。

「复次，怨家者，不欲令怨家有朋友。所以者何？怨家者，不乐怨家有朋友，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼若有亲朋友，捨离避去。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是谓第四怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。

「复次，怨家者，不欲令怨家有称誉。所以者何？怨家者，不乐怨家有名称，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼恶名丑，声周闻诸方。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是谓第五怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。

「复次，怨家者，不欲令怨家极大富。所以者何？怨家者，不乐怨家极大富，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚。彼作如是身、口、意行，使彼大失财物。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是谓第六怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。

「复次，怨家者，不欲令怨家身坏命终，必至善处，生于天上。所以者何？怨家者，不乐怨家往至善处，人有瞋恚，习瞋恚，瞋恚所覆，心不捨瞋恚，身、口、意恶行，彼身、口、意恶行已，身坏命终，必至恶处，生地狱中。所以者何？因瞋恚所覆，心不捨瞋恚故。是谓第七怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。此七怨家法而作怨家，谓男女辈瞋恚时来。」

于是，世尊说此颂曰：

「瞋者得恶色，　　眠卧苦不安，
　应获得大财，　　反更得不利。
　亲亲善朋友，　　远离瞋恚人，
　数数习瞋恚，　　恶名流诸方。
　瞋作身口业，　　恚缠行意业，
　人为恚所覆，　　失一切财物。
　瞋恚生不利，　　瞋恚生心秽，
　恐怖生于内，　　人所不能觉。
　瞋者不知义，　　瞋者不晓法，
　无目盲闇塞，　　谓乐瞋恚人。
　恚初发恶色，　　犹火始起烟，
　从是生憎嫉，　　缘是诸人瞋。
　若瞋者所作，　　善行及不善，
　于后瞋恚止，　　烦热如火烧。
　所谓烦热业，　　及诸法所缠，
　彼彼我今说，　　汝等善心听。
　瞋者逆害父，　　及于诸兄弟，
　亦杀姉与妹，　　瞋者多所残。
　所生及长养，　　得见此世间，
　因彼得存命，　　此母瞋亦害。
　无羞无惭愧，　　瞋缠无所言，
　人为恚所覆，　　口无所不说。
　造作痴罪逆，　　而自夭其命，
　作时不自觉，　　因瞋生恐怖。
　繫着自己身，　　爱乐无极已，
　虽爱念己身，　　瞋者亦自害。
　以刀而自刺，　　或从岩自投，
　或以绳自绞，　　及服诸毒药。
　如是像瞋恚，　　是死依于恚，
　彼彼一切断，　　用慧能觉了。
　小小不善业，　　慧者了能除，
　当堪耐是行，　　欲令无恶色。
　无恚亦无忧，　　除烟无贡高，
　调御断瞋恚，　　灭讫无有漏。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

怨家经第十三竟(千一百十五字)

（一三〇）中阿含大品教昙弥经第十四(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，尊者昙弥为生地尊长，作佛图主，为人所宗，凶暴急弊，极为麤恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘皆捨离去，不乐住此。于是，生地诸优婆塞见生地诸比丘皆捨离去，不乐住此，便作是念：「此生地诸比丘以何意故，皆捨离去，不乐住此？」生地诸优婆塞闻此生地尊者昙弥生地尊长，作佛图主，为人所宗，凶暴急弊，极为麤恶，骂詈责数于诸比丘，因此故生地诸比丘皆捨离去，不乐住此。生地诸优婆塞闻已，即共往诣尊者昙弥所，驱逐昙弥，令出生地诸寺中去。

于是尊者昙弥，为生地诸优婆塞所驱，令出生地诸寺中去，即摄衣持鉢游行，往诣舍卫国，展转进至舍卫国，住胜林给孤独园。于是，尊者昙弥往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我于生地诸优婆塞无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」

彼时世尊告曰：「止止昙弥！何须说此？」

尊者昙弥叉手向佛再白曰：「世尊！我于生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」

世尊亦再告曰：「昙弥！往昔之时，此阎浮洲有诸商人，乘船入海持视岸鹰行，彼入大海不远便放视岸鹰，若视岸鹰得至大海岸者，终不还船。若视岸鹰不得至大海岸者，便来还船。如是昙弥！为生地优婆塞所驱逐，令出生地诸寺故，便还至我所。止止昙弥！何须复说此？」

尊者昙弥复三白曰：「世尊我于生地诸优婆塞，无所污、无所说、无所犯，然生地诸优婆塞横驱逐我，令出生地诸寺中去。」

世尊亦复三告曰：「昙弥！汝住沙门法，为生地诸优婆塞所驱逐，令出生地诸寺耶？」

于是，尊者昙弥即从座起，叉手向佛，白曰：「世尊！云何沙门住沙门法？」

世尊告曰：「昙弥！昔时有人寿八万岁。昙弥！人寿八万岁时，此阎浮洲极大富乐，多有人民，村邑相近，如鷄一飞。昙弥！人寿八万岁时，女年五百岁乃嫁。昙弥！人寿八万岁时，有如是病，大便、小便、欲、不食、老。昙弥！人寿八万岁时，有王名高罗婆，聪明智慧，为转轮王，有四种军，整御天下，如法法王成就七宝。彼七宝者，轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七。具足千子，颜貌端政，勇勐无畏，能伏他众，彼必统领此一切地乃至大海，不以刀杖，以法治化，令得安隐。

「昙弥！高罗婆王有树，名善住尼拘类王。昙弥！善住尼拘类树王而有五枝，第一枝者，王所食及皇后。第二枝者，太子食及诸臣。第三枝者，国人民食。第四枝者，沙门、梵志食。第五枝者，禽兽所食。昙弥！善住尼拘类树王果大如二升瓶，味如淳蜜丸。昙弥！善住尼拘类树王果无有护者，亦无更相偷。有一人来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得食果，往至善住尼拘类树王所，饱噉果已，毁折其枝，持果归去。善住尼拘类树王，有一天依而居之，彼作是念：『阎浮洲人异哉！无恩无有反复。所以者何？从善住尼拘类树王饱噉果已，毁折其枝，持果归去，宁令善住尼拘类树王无果不生果。』善住尼拘类树王即无果，亦不生果。」

「复有一人来，饥渴极羸，颜色憔悴，欲得噉果，往诣善住尼拘类树王所，见善住尼拘类树王无果，亦不生果，即便往诣高罗婆王所，白曰：『天王！当知善住尼拘类树王无果，亦不生果。』高罗婆王闻已，犹如力士屈伸臂顷，如是高罗婆王于拘楼瘦没，至三十三天，住天帝释前，白曰：『拘翼！当知善住尼拘类树王无果，亦不生果。』于是，天帝释及高罗婆王犹如力士屈伸臂顷，如是天帝释及高罗婆王于三十三天中没，至拘楼瘦。去善住尼拘类树王不远住，天帝释作如其像如意足，以如其像如意足化作大水暴风雨，作大水暴风雨已，善住尼拘类树王拔根倒竪。

「于是，善住尼拘类树王居止树天，因此故，忧苦愁慼，啼泣垂泪，在天帝释前立。天帝释问曰：『天！汝何意忧苦愁慼，啼泣垂泪，在我前立耶？』彼天白曰：『拘翼！当知大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竪。』时，天帝释告彼树天曰：『天！汝树天住树天法，大水暴风雨，善住尼拘类树王拔根倒竪耶？』树天白曰：『拘翼！云何树天住树天法耶？』天帝释告曰：『天！若使人欲得树根，持树根去，欲得树茎、树枝、树叶、树华、树果持去者，树天不应瞋恚，不应憎嫉，心不应恨。树天捨意而住树天，如是树天住树天法。』

「天复白曰：『拘翼！我树天不住树天法，从今日始树天住树天法，愿善住尼拘类树王还复如本。』于是，天帝释作如其像如意足，作如其像如意足已，复化作大水暴风雨，化作大水暴风雨已，善住尼拘类树王即复如故。如是，昙弥！若有比丘骂者不骂，瞋者不瞋，破者不破，打者不打。如是，昙弥！沙门住沙门法。」

于是，尊者昙弥即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，啼泣垂泪，白曰：「世尊！我非沙门住沙门法，从今日始沙门住沙门法。」

世尊告曰：「昙弥！昔有大师，名曰善眼，为外道仙人之所师宗，捨离欲爱，得如意足。昙弥！善眼大师有无量百千弟子。昙弥！善眼大师为诸弟子说梵世法。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生[火*佥]磨天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。昙弥！若善眼大师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，捨离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！彼时善眼大师而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。』

「昙弥！彼时善眼大师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！善眼大师及诸弟子学道不虚，得大果报，如善眼大师，如是牟犁破群那、阿罗那遮婆罗门、瞿陀梨舍哆、害提婆罗摩纳、储提摩丽桥鞞陀逻，及萨哆富楼奚哆。

「昙弥！七富楼奚哆师亦有无量百千弟子。昙弥！七富楼奚哆师为诸弟子说梵世法。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等有不具足奉行法者，彼命终已，或生四王天，或生三十三天，或生[火*佥]磨天，或生兜率哆天，或生化乐天，或生他化乐天。若七富楼奚哆师为说梵世法时，诸弟子等设有具足奉行法者，彼修四梵室，捨离于欲，彼命终已，得生梵天。昙弥！七富楼奚哆师而作是念：『我不应与弟子等同俱至后世，共生一处，我今宁可更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。』

「昙弥！彼时七富楼奚哆师则于后时更修增上慈，修增上慈已，命终得生晃昱天中。昙弥！七富楼奚哆师及诸弟子学道不虚，得大果报。昙弥！若有骂彼七师及无量百千眷属，打破瞋恚责数者，必受无量罪。若有一成就正见佛弟子比丘得小果，骂詈打破瞋恚责数者，此受罪多于彼。是故，昙弥！汝等各各更迭相护。所以者何？离此过已，更无有失。」

于是，世尊说此偈曰：

「须涅、牟梨破群那、　阿逻那遮婆罗门、　瞿陀梨舍哆、　害提婆罗摩纳、　储提摩丽桥鞞陀逻、　萨哆富楼奚哆。

「此在过去世，　　七师有名德，
　无爱缚乐悲，　　欲结尽过去。
　彼有诸弟子，　　无量百千数，
　彼亦离欲结，　　须臾不究竟。
　若彼外仙人，　　善护行苦行，
　心中怀憎嫉，　　骂者受罪多。
　若一得正见，　　佛子住小果，
　骂詈责打破，　　受罪多于彼。
　是故汝昙弥，　　各各更相护，
　所以更相护，　　重罪无过是。
　如是甚重苦，　　亦为圣所恶，
　必得受恶色，　　横取邪见处。
　此是最下人，　　圣法之所说，
　谓未离淫欲，　　得微妙五根。
　信精进念处，　　正定及正观，
　如是得此苦，　　前所受其殃。
　自受其殃已，　　于后便害他，
　若能自护者，　　彼为能护外。
　是故当自护，　　慧者无央乐。」

佛说如是。尊者昙弥及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

教昙弥经第十四竟(二千四百二十四字)

（一三一）中阿含大品降魔经第十五(第三念诵)

我闻如是：

一时，佛游婆奇瘦，在鼍山怖林鹿野园中。

尔时，尊者大目犍连教授为佛而作禅屋，露地经行。彼时，魔王化作细形，入尊者大目揵连腹中。于是，尊者大目犍连即作是念：「我今腹中犹如食豆，我宁可入如其像定，以如其像定自观其腹。」是时，尊者大目犍连至经行道头，敷尼师檀，结跏趺坐，入如其像定，以如其像定自观其腹，尊者大目犍连便知魔王在其腹中。

尊者大目犍连即从定寤，语魔王曰：「汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。」

彼时，魔王便作是念：「此沙门不见不知而作是说：『汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。』汝之尊师有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼犹不能速知速见，况复弟子能知见耶？」

尊者大目揵连复语魔王：「我复知汝意，汝作是念：『此沙门不知不见而作是说：「汝波旬出！汝波旬出！莫触娆如来，亦莫触娆如来弟子，莫于长夜无义无饶益，必生恶处，受无量苦。汝之尊师有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，彼犹不能如是速知速见，况复弟子能知见耶？」』」

彼魔波旬复作是念：「今此沙门知见我故，而作是说耳。」于是，魔波旬化作细形，从口中出，在尊者大目犍连前立。

尊者大目揵连告曰：「波旬！昔有如来名觉砾拘荀大无所着、等正觉，我时作魔，名曰恶，我有妹，名黑，汝是彼子。波旬！因此事故，汝是我[外*男]甥。波旬！觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉有二大弟子，一者名音，二者名想。波旬！以何义故，尊者音名音耶？波旬！尊者音住梵天上，以常音声满千世界，更无有弟子音声与彼等者、相似者、胜者。波旬！以是义故，尊者音名音也。

「波旬！复以何义尊者想名想耶？波旬！尊者想所依游行村邑，过夜平旦，着衣持鉢，入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正念。彼乞食已，食讫，中后收举衣鉢，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，至无事处，或至山林树下，或至闲居静处，敷尼师檀，结加趺坐，速入想知灭定。彼时，若有放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林，见入想知灭定，便作是念：『今此沙门于无事处坐而命终，我等宁可以燥樵、草拾已，积聚覆其身上而耶维之。』即拾樵、草积覆其身，以火然之，便捨而去。彼尊者想过夜平旦，从定寤起，抖擞衣服，所依村邑游行，如常着衣，持鉢入村乞食，善护其身，善摄诸根，立于正念。彼放牛羊人、取樵草人，或行路人，入彼山林人先见者，便作是念：『今此沙门在无事处坐坐而命终，我等昨已拾燥樵、草积覆其身，以火烧之，然已而去。然此贤者更复想也。』波旬！以是义故，尊者想名想也。

「波旬！彼时恶魔便作是念：『此秃沙门以黑所缚，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺，犹若如驴，竟日负重，繫在枥上，不得麦食，为彼麦故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺，犹如猫子在鼠穴边，欲捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，彼学禅，伺、增伺、数数伺，犹如鸺狐在燥樵积间，为捕鼠故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺，犹如鹤鸟在水岸边，为捕鱼故，伺、增伺、数数伺。如是，此秃沙门为黑所缚，断种无子，学禅，伺、增伺、数数伺。彼何所伺？为何义伺？求何等伺？彼调乱狂发败坏，我不知彼何所从来？亦不知彼何所从去？亦不知住止，不知死不知生，我宁可教勅梵志、居士，汝等共来骂詈精进沙门，打破责数。所以者何？或骂打破责数时，傥能起恶心，令我得其便。』

「波旬！彼时恶魔便教勅梵志、居士，彼梵志、居士骂詈精进沙门，打破责数。彼梵志、居士或以木打，或以石掷，或以杖挝，或伤精进沙门头，或裂坏衣，或破应器。尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。彼生已，作是念：『我应受此苦，当复更受极苦过是。所以者何？以我等向精进沙门行恶行故。』

「波旬！觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉弟子用伤其头，裂坏其衣，破其应器已，往诣觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉所。尔时，觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉无量百千眷属围绕而为说法。觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉遥见弟子头伤、衣裂、鉢破而来，见已，告诸比丘：『汝等见不？恶魔教勅梵志、居士：「汝等共来骂詈精进沙门，打破啧数。所以者何？或骂打破责数时，傥能起恶心，令我得其便。」比丘！汝等当以心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜心与捨俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游，令恶魔求便不能得便。』

「波旬！觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方、四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲喜心与捨俱，无结无怨无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。以此故，彼恶魔求便不能得便。

「波旬！彼时恶魔复作是念：『我以此事求精进沙门便，而不能得。我宁可教勅梵志、居士，汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门，或以奉敬、供养、礼事精进沙门，傥能起恶心，令我得其便。』波旬！彼梵志、居士为恶魔所教勅已，即共奉敬、供养、礼事精进沙门，以衣敷地而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』梵志、居士以发布地而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』梵志、居士以手捧持种种饮食，住道边待而作是说：『精进沙门受是食是，可持是去，随意而用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』诸信梵志、居士见精进沙门，敬心扶抱，将入于内，持种种财物与精进沙门，作如是说：『受是用是，可持是去，随意所用。』尔时，梵志、居士若有死者，因此缘此，身坏命终，必至善处，生于天上。生已，作是念：『我应受是乐，当复更受极乐胜是。所以者何？以我等向精进沙门行善行故。』

「波旬！觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉弟子得奉敬、供养、礼事已，往诣觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉所。是时，觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉无量百千眷属围绕而为说法。觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉遥见弟子得奉敬、供养、礼事而来，见已，告诸比丘：『汝等见不？恶魔教勅梵志、居士：「汝等共来奉敬、供养、礼事精进沙门、或以奉敬、供养、礼事精进沙门，傥能起恶心，令我得其便。」比丘！汝等当观诸行无常，观兴衰法，观无欲，观捨离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉以此教教诸弟子，彼即受教，观一切行无常，观兴衰法，观无欲，观捨离，观灭，观断，令恶魔求便而不能得。

「波旬！彼时恶魔复作是念：『我以此事求精进沙门便，而不能得。我宁可化作年少形，手执大杖，住其道边，打尊者音头，令破血流污面。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉于后所依村邑游行，彼于平旦着衣持鉢，入村乞食，尊者音在后侍从。波旬！尔时，恶魔化作年少形，手执大杖，住在道边，击尊者音头破血流污面。波旬！尊者音破头流血已，随从觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉后，犹影不离。

「波旬！觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉至村邑已，极其身力右旋顾视，犹如龙视，不恐不怖，不惊不惧而观诸方。波旬！觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉见尊者音头破血流污面，随佛后行，如影不离，便作是说：『此恶魔凶暴，大有威力，此恶魔不知厌足。』波旬！觉砾拘荀大如来、无所着、等正觉说语未讫，彼时，恶魔便于彼处，其身即堕无缺大地狱。波旬！此大地狱而有四名，一者无缺，二者百钉，三者逆刺，四者六更。彼大地狱其中有卒，往至恶魔所，语恶魔曰：『汝今当知，若钉钉等共合者，当知满百年。』」

于是，魔波旬闻说此已，即便心悸，恐怖惊惧，身毛皆竪，向尊者大目揵连即说颂曰：

「云何彼地狱，　　恶魔昔在中，
　娆害佛梵行，　　及犯彼比丘？」

尊者大目揵连即时以偈答魔波旬曰：

「地狱名无缺，　　恶魔曾在中，
　娆害佛梵行，　　及犯彼比丘。
　彼铁钉有百，　　一切各逆刺，
　地狱名无缺，　　恶魔昔在中。
　若有不知者，　　比丘佛弟子，
　必得如是苦，　　受黑业之报。
　若干种园观，　　人者在于地，
　食自然粳米，　　居止在北洲。
　大须弥山岩，　　善修之所熏，
　修习于解脱，　　受持最后身。
　跱立在大泉，　　宫殿住至劫，
　金色可爱乐，　　犹火[火*佥]晃昱。
　作诸众妓乐，　　往诣帝释所，
　本以一屋舍，　　善觉了为施。
　若释在前行，　　昇毗阇延殿，
　见释大欢喜，　　天女各各舞。
　若见比丘来，　　还顾有惭愧，
　若毗阇延殿，　　见比丘问义。
　大仙颇能知，　　爱尽得解脱？
　比丘即为答，　　问者如其义。
　拘翼我能知，　　爱尽得解脱。
　闻彼之所答，　　释得欢喜乐。
　比丘多饶益，　　所说如其义。
　若毗阇延殿，　　问帝释天王，
　此殿名何等，　　汝释摄持城？
　释答大仙人，　　名毗阇延哆。
　是谓千世界，　　于千世界中，
　无有胜此殿，　　如毗阇延哆。
　天王天帝释，　　自在随所游，
　爱乐那游哆，　　化作一行百。
　毗阇延殿内，　　释得自在游，
　毗阇延大殿，　　足指能震动。
　天王眼所观，　　释得自在游。
　若鹿子母堂，　　筑基极深坚，
　难动不可震，　　如意足能摇。
　彼有琉璃地，　　圣人之所履，
　滑泽乐更触，　　布柔软绵褥。
　爱语共和合，　　天王常欢喜，
　善能作妓乐，　　音节善谐和，
　谓天来会聚，　　而说须陀洹。
　若干无量千，　　及百诸那术，
　至三十三天，　　慧眼者说法，
　闻彼所说法，　　欢喜而奉行。
　我亦有是法，　　如仙人所说，
　谓至梵天上，　　问彼梵天事，
　梵故有此见，　　谓见昔时有，
　我住有常存，　　恒有不变易。
　梵天为答彼，　　大仙我无见，
　谓见昔时有，　　我恒常不变，
　我见此境界，　　诸梵皆过去，
　我今何由说，　　恒常不变易？
　我见此世间，　　正觉之所说，
　随所因缘生，　　所往而转还，
　火无有思念，　　我烧愚痴人，
　火然若愚触，　　必自然得烧。
　如是汝波旬，　　触娆于如来，
　久作不善行，　　受报亦当久。
　魔汝莫厌佛，　　莫娆害比丘，
　一比丘降魔，　　住在于怖林。
　彼鬼愁忧慼，　　目连之所诃，
　恐怖无智慧，　　即于彼处没。」