中阿含经卷第二十八

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

（一一三）中阿含林品诸法本经第七(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若诸异学来问汝等：『一切诸法以何为本？』汝等应当如是答彼：『一切诸法以欲为本。』彼若复问：『以何为和？』当如是答：『以更乐为和。』彼若复问：『以何为来？』当如是答：『以觉为来。』彼若复问：『以何为有？』当如是答：『以思想为有。』彼若复问：『以何为上主？』当如是答：『以念为上主。』彼若复问：『以何为前？』当如是答：『以定为前。』彼若复问：『以何为上？』当如是答：『以慧为上。』彼若复问：『以何为真？』当如是答：『以解脱为真。』彼若复问：『以何为讫？』当如是答：『以涅槃为讫。』是为，比丘！欲为诸法本，更乐为诸法和，觉为诸法来，思想为诸法有，念为诸法上主，定为诸法前，慧为诸法上，解脱为诸法真，涅槃为诸法讫。是故比丘当如是学。

「习出家学道心，习无常想，习无常苦想，习苦无我想，习不净想，习恶食想，习一切世间不可乐想，习死想。知世间好恶，习如是想心。知世间习有，习如是想心。知世间习、灭、味、患、出要如真，习如是想心。若比丘得习出家学道心者，得习无常想，得习无常苦想，得习苦无我想，得习不净想，得习恶食想，得习一切世间不可乐想，得习死想。知世间好恶，得习如是想心。知世间习有，得习如是想心。知世间习、灭、味、患、出要如真，得习如是想心者，是谓比丘断爱除结，正知正观诸法已，便得苦边。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

诸法本经第七竟(四百五十七字)

（一一四）中阿含林品优陀罗经第八(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「优陀罗罗摩子，彼在众中，数如是说：『于此生中，观此觉此，不知痈本，然后具知痈本。』优陀罗罗摩子无一切知自称一切知，实无所觉自称有觉。优陀罗罗摩子如是见、如是说，有者，是病、是痈、是刺；设无想者，是愚痴也；若有所觉，是止息、是最妙，谓乃至非有想非无想处。彼自乐身，自受于身，自着身已，修习乃至非有想非无想处，身坏命终，生非有想非无想天中，彼寿尽已，复来此间，生于狸中。此比丘正说者，于此生中，观此觉此，不知痈本，然后具知痈本。

「云何比丘正观耶？比丘者，知六更触，知习、知灭、知味、知患、知出要，以慧知如真，是谓比丘正观也。云何比丘觉，比丘者，知三觉，知习、知灭、知味、知患、知出要，以慧知如真，是谓比丘觉。云何比丘不知痈本，然后具知痈本？比丘者，知有爱灭，拔其根本，至竟不复生，是谓比丘不知痈本，然后具知痈本。痈者，谓此身也。色麤四大，从父母生，饮食长养，衣被按摩，澡浴强忍，是无常法、坏法、散法，是谓痈也。痈本者，谓三爱也。欲爱、色爱、无色爱，是谓痈本。痈一切漏者，谓六更触处也。眼漏视色，耳漏闻声，鼻漏嗅香，舌漏尝味，身漏觉触，意漏知诸法，是谓痈一切漏。

「比丘！我已为汝说痈、说痈本，如尊师所为弟子起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处、山林树下、空安静处，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教勅，是我训诲。」

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

优陀罗经第八竟(五百一十四字)

（一一五）中阿含林品蜜丸喻经第九(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游释羇瘦，在迦维罗卫。

尔时，世尊过夜平旦，着衣持鉢，为乞食故，入迦维罗卫。食讫，中后收举衣鉢，澡洗手足，以尼师坛着于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师檀，结加趺坐。

于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，拄杖立佛前，问世尊曰：「沙门瞿昙！以何为宗本？说何等法？」

世尊答曰：「释！若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤，修习离欲清净梵志，捨离谄曲，除悔，不着有、非有，亦无想，是我宗本；说亦如是。」

于是，执杖释闻佛所说，不是不非，执杖释奋头而去。

于是，世尊执杖释去后不久，则于晡时，从燕坐起，往诣讲堂，比丘众前敷座而坐，告诸比丘：「我今平旦着衣持鉢，为乞食故，入迦维罗卫。食讫，中后收举衣鉢，澡洗手足，以尼师檀着于肩上，往诣竹林释迦寺中，入彼大林，至一树下敷尼师檀，结跏趺坐。于是，执杖释拄杖而行，中后彷徉，来诣我所，共相问讯，拄杖立我前，问我曰：『沙门瞿昙！以何为宗本？说何等法？』我答曰：『释！若一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤，修习离欲清净梵志，捨离谄曲，除悔，不着有、非有，亦无想，是我宗本；说亦如是。』彼执杖释闻我所说，不是不非，执杖释奋头而去。」

于是，有一比丘即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何一切世间，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，使不斗诤？云何修习离欲，得清净梵志？云何捨离谄曲，除悔，不着有、非有，亦无想耶？」

世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边欲使，恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。」

佛说如是，即从坐起，入室燕坐。

于是，诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。』」彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤！共往诣尊者大迦旃延所，请说此义；若尊者大迦旃延为分别者，我等当善受持。」

于是，诸比丘往诣尊者大迦旃延所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！当知世尊略说此义，不广分别。即从坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。』我等便作是念：『诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？』我等复作是念：『尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。』唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」

尔时，尊者大迦旃延告曰：「诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是，世尊现在，捨来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」

时，诸比丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，我等应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，我等当善受持。然，尊者大迦旃延常为世尊之所称誉，及诸智梵行人，尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义，唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。」

尊者大迦旃延告诸比丘：「诸贤等共听我所说。诸贤！缘眼及色，生眼识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分别。比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。如是耳、鼻、舌、身缘意及法，生意识，三事共会，便有更触，缘更触便有所觉，若所觉便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分别。比丘者因是念出家学道，思想修习，此中过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。

「诸贤！比丘者，除眼、除色、除眼识，有更触施设更触者，是处不然。若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然。若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。如是耳、鼻、舌、身，除意、除法、除意识，有更触施设更触者，是处不然。若不施设更触，有觉施设觉者，是处不然。若不施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，是处不然。

「诸贤！比丘者，因眼、因色、因眼识，有更触施设更触者，必有此处。因施设更触，有觉施设觉者，必有此处。因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。如是耳、鼻、舌、身，因意、因法、因意识，有更触施设更触者，必有此处。因施设更触，有觉施设觉者，必有此处。因施设觉，有施设念、出家学道、思想修习者，必有此处。诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不着、不住，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。』此世尊略说不广分别义，我以此句、以此文广说如是。诸贤！可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」

于是，诸比丘闻尊者大迦旃延所说，善受持诵，即从坐起，绕尊者大迦旃延三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文而广说之。」

世尊闻已，叹曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如迦旃延比丘所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义，应如是也。比丘！犹如有人因行无事处、山林树间，忽得蜜丸，随彼所食而得其味，如是族姓子于我此正法、律，随彼所观而得其味，观眼得味，观耳、鼻、舌、身，观意得味。」

尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我当云何奉持？」

世尊告曰：「阿难！此法名为蜜丸喻，汝当受持。」

于是，世尊告诸比丘：「汝等受此蜜丸喻法，当讽诵读。所以者何？比丘！此蜜丸喻有法有义，梵行之本，趣通趣觉，趣于涅槃。若族姓子剃除须发，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道者，当善受持此蜜丸喻。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

蜜丸喻经第九竟(二千二百七十二字)

（一一六）中阿含林品瞿昙弥经第十(第二小土城诵)

我闻如是：

一时，佛游释羇瘦，在迦维罗卫尼拘类树园，与大比丘众俱受夏坐。

尔时，瞿昙弥大爱往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道耶？」

世尊告曰：「止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：『女人于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道。』瞿昙弥！如是汝剃除头发，着袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」

于是，瞿昙弥大爱为佛所制，稽首佛足，绕三匝而去。

尔时，诸比丘为佛治衣，世尊不久于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持鉢，当游人间。瞿昙弥大爱闻诸比丘为佛治衣，世尊不久于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持鉢，当游人间。瞿昙弥大爱闻已，复诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道耶？」

世尊亦再告曰：「止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：『女人于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道。』瞿昙弥！如是汝剃除头发，着袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」

于是，瞿昙弥大爱再为佛所制，稽首佛足，绕三匝而去。

彼时，世尊于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持鉢，游行人间。瞿昙弥大爱闻世尊于释羇瘦受夏坐竟，补治衣讫，过三月已，摄衣持鉢，游行人间。瞿昙弥大爱即与舍夷诸老母，俱随逐佛后，展转往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。于是，瞿昙弥大爱复诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道耶？」

世尊至三告曰：「止！止！瞿昙弥！汝莫作是念：『女人于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道。』瞿昙弥大爱！如是汝剃除头发，着袈裟衣，尽其形寿，净修梵行。」

于是，瞿昙弥大爱三为世尊所制，稽首佛足，绕三匝而去。

彼时，瞿昙弥大爱涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外。尊者阿难见瞿昙弥大爱涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外，见已，问曰：「瞿昙弥！以何等故，涂跣污足，尘土坌体，疲极悲泣，住立门外？」

瞿昙弥大爱答曰：「尊者阿难！女人不得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道。」

尊者阿难语曰：「瞿昙弥！今且住此，我往诣佛，白如是事。」

瞿昙弥大爱白曰：「唯然。尊者阿难！」

于是，尊者阿难往诣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙门果耶？因此故，女人得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道耶？」

世尊告曰：「止！止！阿难！汝莫作是念：『女人得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道。』阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道者，令此梵行便不得久住。阿难！犹如人家多女少男者，此家为得转兴盛耶？」

尊者阿难白曰：「不也。世尊！」

「如是，阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道者，令此梵行不得久住。阿难！犹如稻田及麦田中，有秽生者必坏彼田。如是，阿难！若使女人得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道者，令此梵行不得久住。」

尊者阿难复白曰：「世尊！瞿昙弥大爱为世尊多所饶益。所以者何？世尊母亡后，瞿昙弥大爱鞠养世尊。」

世尊告曰：「如是，阿难！如是，阿难！瞿昙弥大爱多饶益我，谓母亡后，鞠养于我。阿难！我亦多饶益于瞿昙弥大爱。所以者何？阿难！瞿昙弥大爱因我故，得归佛、归法、归比丘僧，不疑三尊及苦、习、灭、道，成就于信，奉持禁戒，修学博闻，成就布施而得智慧，离杀、断杀、离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离酒、断酒。阿难！若使有人因人故，得归佛、归法、归比丘僧，不疑三尊及苦、习、灭、道，成就于信，奉持禁戒，修学博闻，成就布施而得智慧，离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离酒、断酒，阿难！设使此人为供养彼人衣被、饮食、卧具、汤药、诸生活具，至尽形寿，不得报恩。

「阿难！我今为女人施设八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难！犹如鱼师及鱼师弟子，深水作坞，为守护水，不令流出。如是，阿难！我今为女人说八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？阿难！比丘尼当从比丘求受具足。阿难！我为女人施设此第一尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼半月半月往从比丘受教。阿难！我为女人施设此第二尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。」

「阿难！若住止处设无比丘者，比丘尼便不得受夏坐。阿难！我为女人施设此第三尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼受夏坐讫，于两部众中，当请三事，求见、闻、疑。阿难！我为女人施设此第四尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！若比丘不听比丘尼问者，比丘尼则不得问比丘经、律、阿毗昙，若听问者，比丘尼得问经、律、阿毗昙。阿难！我为女人施设此第五尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼不得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。阿难！我为女人施设此第六尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，当于两部众中，十五日行不慢。阿难！我为女人施设此第七尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！比丘尼受具足虽至百岁，故当向始受具足比丘极下意稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。阿难！我为女人施设此第八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「阿难！我为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。阿难！若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者，是此正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。」

于是，尊者阿难闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去，往诣瞿昙弥大爱所，语曰：「瞿昙弥！女人得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道。瞿昙弥大爱！世尊为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。云何为八？瞿昙弥！比丘尼当从比丘求受具足。瞿昙弥！世尊为女人施设此第一尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！比丘尼半月半月往从比丘受教，瞿昙弥！世尊为女人施设此第二尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！若住止处无比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿昙弥！世尊为女人施设此第三尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！比丘尼受夏坐讫，于两部众中当请三事，求见、闻、疑。瞿昙弥！世尊为女人施设此第四尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！若比丘不听比丘尼问者，比丘尼不得问比丘经、律、阿毗昙，若听问者，比丘尼得问经、律、阿毗昙。瞿昙弥！世尊为女人施设此第五尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！比丘尼不得说比丘所犯，比丘得说比丘尼所犯。瞿昙弥！世尊为女人施设此第六尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！比丘尼若犯僧伽婆尸沙，当于两部众中，十五日行不慢。瞿昙弥！世尊为女人施设此第七尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！比丘尼受具足虽至百岁，故当向始受具足比丘极下意稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。瞿昙弥！世尊为女人施设此第八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持，尽其形寿。

「瞿昙弥！世尊为女人施设此八尊师法，谓女人不当犯，女人奉持、尽其形寿。瞿昙弥！世尊如是说：『若瞿昙弥大爱奉持此八尊师法者，是此正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。』」

于是，瞿昙弥大爱白曰：「尊者阿难！听我说喻，智者闻喻则解其义。尊者阿难！犹刹利女，梵志、居士、工师女，端正姝好，极净沐浴以香涂身，着明净衣，种种璎珞严饰其容。或复有人为念彼女，求利及饶益，求安隐快乐，以青莲华须、或瞻卜华鬘、或修摩那华须、或婆师华须、或阿提牟多华须，持与彼女。彼女欢喜，两手受之，以严其头。如是，尊者阿难！世尊为女人施设此八尊师法，我尽形寿顶受奉持。」

尔时，瞿昙弥大爱于正法、律中，出家学道，得受具足，作比丘尼。彼时瞿昙弥大爱于后转成大比丘尼众，与诸长老上尊比丘尼为王者所识，久修梵行，共俱往诣尊者阿难所，稽首作礼，却住一面，白曰：「尊者阿难！当知此诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行；彼诸比丘年少新学，晚后出家，入此正法、律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。」

于是，尊者阿难语曰：「瞿昙弥！今且住此，我往诣佛，白如是事。」

瞿昙弥大爱白曰：「唯然。尊者阿难！」

于是，尊者阿难往诣佛所，稽首佛足，却住一面，叉手向佛，白曰：「世尊！今日瞿昙弥大爱与诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行，俱来诣我所，稽首我足，却住一面，叉手语我曰：『尊者阿难！此诸比丘尼长老上尊为王者所识，久修梵行；彼诸比丘年少新学，晚后出家，入此正法、律甫尔不久。愿令此诸比丘为诸比丘尼随其大小稽首作礼，恭敬承事，叉手问讯。』」

世尊告曰：「止！止！阿难！守护此言，慎莫说是。阿难！若使汝知如我知者，不应说一句，况复如是说？阿难！若使女人不得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道者，诸梵志、居士当以衣布地而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道者，诸梵志、居士当以头发布施而作是说：『精进沙门可于上行，精进沙门难行而行，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』

「阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道者，诸梵志、居士若见沙门、当以手奉种种饮食，住道边待而作是说：『诸尊！受是食是，可持是去，随意所用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道者，诸信梵志见精进沙门，敬心扶抱，将入于内，持种种财物与精进沙门而作是说：『诸尊！受是可持是去，随意所用，令我长夜得利饶益，安隐快乐。』

「阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道者，此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，然于精进沙门威神之德犹不相及，况复死瘦异学耶？阿难！若女人不得于此正法、律中，至信、捨家、无家、学道者，正法当住千年，今失五百岁，余有五百年。阿难！当知女人不得行五事，若女人作如来、无所着、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，终无是处。当知男子得行五事，若男子作如来、无所着、等正觉，及转轮王、天帝释、魔王、大梵天者，必有是处。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

瞿昙弥经第十竟(三千三百五十六字)

中阿含经卷第二十八(六千五百九十九字)

中阿含林品第五竟(万四千一百八十二字)(第二小土城诵)