杂阿含经卷第一

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「当观色无常。如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。

「如是观受、想、行、识无常。如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。

「如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』

「如观无常，苦、空、非我亦复如是。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色当正思惟，色无常如实知。所以者何？比丘！于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。

「如是受、想、行、识当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。

「如是心解脱者，若欲自证，则能自证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』如是正思惟无常，苦、空、非我亦复如是。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。

「诸比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。

「比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生、老、病、死怖。诸比丘！若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦，爱喜苦者，则于苦不得解脱。

「诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。

「诸比丘！于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱，贪心不解脱者，则不能断苦；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能断苦。

「于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。

「诸比丘！于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦，爱喜苦者，则于苦不得解脱。

「诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　无常及苦、空　　非我、正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐

（八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「过去、未来色无常，况现在色！圣弟子！如是观者，不顾过去色，不欲未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是，过去、未来受、想、行、识无常，况现在识！圣弟子！如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常，苦、空、非我亦复如是。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实观。

「圣弟子！如是观者，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者真实智生：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实观。

「圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是，诸比丘！色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。

「圣弟子！如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识。云何有常？

「如是，比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。如是观者，名真实观。圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染着。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染着于识。

「诸比丘！若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色，以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。

「诸比丘！若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识。以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。

「诸比丘！若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

「诸比丘！我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「我昔于色味有求有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。

「诸比丘！我于色患有求有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见；如是受、想、行、识患有求有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。

「诸比丘！我于色离有求有行，若于色离随顺觉，则于色离以智慧如实见；如是受、想、行、识离有求有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。

「诸比丘！我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

「诸比丘！我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我于诸天人、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，以脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。」

时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种

（一五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：「善哉！世尊！今当为我略说法要，我闻法已，当独一静处，修不放逸。修不放逸已，当复思惟：『所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家出家，为究竟无上梵行，现法作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快说此言，云：『当为我略说法要，我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有。』如是说耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！若随使使者，即随使死；若随死者，为取所缚。比丘！若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。」

比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝！」

佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色随使使、色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，为取所缚。

「世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是，世尊！略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。

「比丘！色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家出家，乃至自知不受后有。」

时，彼比丘即成罗汉，心得解脱。

（一六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘来诣佛所。所问如上，差别者：「随使使、随使死者，则增诸数；若不随使使、不随使死者，则不增诸数。」

佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」

时，彼比丘白佛言：「世尊！若色随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。如是受、想、行、识，随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。

「世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是，世尊！我于略说法中，广解其义。」如是，乃至得阿罗汉，心得解脱。

（一七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

有异比丘从坐起，偏袒右肩，合掌白佛言：「善哉！世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸：『所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家非家，出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是说：『世尊！为我略说法要，我于略说法中，广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有。』汝如是说耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「云何于我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色非我所应，宜速断除；受、想、行、识非我所应，宜速断除。以义饶益，长夜安乐。是故，世尊！我于世尊略说法中，广解其义。」

佛言：「善哉！善哉！比丘！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除。如是受、想、行、识非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，剃除须发，身着法服，正信非家出家，乃至自知不受后有。」

时，彼比丘成阿罗汉，心得解脱。

（一八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘从坐起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面，而白佛言：「善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝作如是说：『世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。』耶？」

时，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「云何于我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故，我于如来略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝云何于我略说法中，广解其义？所以者何？比丘！色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受后有。

时，彼比丘心得解脱，成阿罗汉。

（一九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：「世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信家非家出家，乃至自知不受后有。』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是说：『善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。』耶？」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！结所繫法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色是结所繫法，是结所繫法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识结所繫法，是结所繫法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于世尊略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色是结所繫法，此法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识是结所繫法，此法宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。」

时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。

（二〇）

染经亦如是说。

（二一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：「世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：『所以善男子正信非家出家，乃至自知不受后有。』」

尔时，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是说：『善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。』耶？」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。」

比丘白佛言：「知已。世尊！知已。善逝！」

佛告比丘：「汝云何于我略说法中，广解其义？」

比丘白佛言：「世尊！色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于世尊略说法中，广解其义。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。」乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。

（二二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊说，比丘心得善解脱。世尊！云何比丘心得善解脱？」

尔时，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能问如来心善解脱。善哉！劫波！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除。色爱除已，心善解脱。如是观受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除。识爱除已，我说心善解脱。劫波！如是，比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故。爱欲断者，如来说名心善解脱。」

时，劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。

尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱，成阿罗汉。

（二三）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使繫着？」

佛告罗睺罗：「善哉！善哉！能问如来：『云何知、云何见我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢使繫着？』耶。」

罗睺罗白佛言：「如是，世尊！」

佛告罗睺罗：「善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。罗睺罗！当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。

「如是，罗睺罗！比丘如是知、如是见。如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫着。

「罗睺罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫着者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。」

时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

（二四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城伽兰陀竹园。

尔时，世尊告罗睺罗：「比丘！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫着？」

罗睺罗白佛言：「世尊为法主、为导、为覆。善哉！世尊当为诸比丘演说此义，诸比丘从佛闻已，当受持奉行。」

佛告罗睺罗：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」

罗睺罗白佛：「唯然，受教。」

佛告罗睺罗：「当观诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。

「比丘！如是知、如是见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫着。

「罗睺罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使繫着者，超越疑心，远离诸相，寂静解脱，是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。」

时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

　使、增诸数　　非我、非彼　　结繫、动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经

（二五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面，白佛言：「如世尊说多闻，云何为多闻？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今问我多闻义耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘当知，若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻；如是闻受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻比丘，是名如来所说多闻。」

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

（二六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊所说法师，云何名为法师？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如来所说法师义耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。」

佛告比丘：「若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。」

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

（二七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面，白佛言：「如世尊说法次法向，云何法次法向？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向；如是受、想、行、识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。」

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

（二八）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！如世尊所说，得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知见法涅槃耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。」

佛告比丘：「于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃；如是受、想、行、识，于识生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。」

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

（二九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「如世尊说说法师。云何名为说法师？」

佛告比丘：「汝今欲知说法师义耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师。如是于受、想、行、识，于识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。」

时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。

　多闻、善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师

（三〇）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。

时，有长者子名输屡那。日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面，语舍利弗言：「若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言：『我胜、我等、我劣。』何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言：『我胜、我等、我劣。』何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？

「若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易言：『我胜、我等、我劣。』何所计而不见真实？于无常、变易、不安隐受、想、行、识言：『我胜、我等、我劣。』何所计而不见真实？」

「输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

「输屡那！若无常，为是苦耶？」

答言：「是苦。」

「输屡那！若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见色是我、异我、相在不？」

答言：「不也。」

「输屡那！于意云何？受、想、行、识为常、为无常？」

答言：「无常。」

「若无常，是苦耶？」

答言：「是苦。」

「输屡那！识若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见识是我、异我、相在不？」

答言：「不也。」

「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！如是于色、受、想、行、识生厌，离欲、解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净。时，长者子输屡那见法得法，不由于他，于正法中，得无所畏。从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞。我从今日已，尽寿命，清净归依三宝。」

时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

（三一）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。

时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。

时，舍利弗谓：「输屡那！若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。

「输屡那！若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输屡那！若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。

「输屡那！于意云何？色为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

又问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

舍利弗言：「若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？」

答言：「不也。」

「输屡那！如是受、想、行、识为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

又问：「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

又问：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不？」

答曰：「不也。」

「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细、若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。

「如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。」

时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已，去。

（三二）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。

时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。

时，舍利弗告输屡那：「若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。

「若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。

「输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？」

答言：「无常。」

「无常者，为苦耶？」

答言：「是苦。」

「输屡那！若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？」

答言：「不也。」

「输屡那！于汝意云何？如是受、想、行、识为常、为无常？」

答言：「无常。」

「若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

「输屡那！若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？」答言：「不也。」

「输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。

「输屡那！受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。

「输屡那！圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观，于诸世间无所摄受；无摄受者，则无所着；无所着者，自得涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

杂阿含经卷第一

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