佛弟子文库杂阿含经卷第三十四
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（九四〇）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！于意云何？若此大地一切草木，以四指量，斩以为筹，以数汝等长夜轮转生死所依父母；筹数已尽，其诸父母数犹不尽。诸比丘！如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：『当勤精进，断除诸有，莫令增长。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九四一）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。云何？比丘！此大地土泥悉以为丸，如婆罗果，以数汝等长夜生死以来所依父母；土丸既尽，所依父母其数不尽。比丘！众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，其数如是。是故，比丘！当勤方便，断除诸有，莫令增长，当如是学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九四二）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！汝等见诸众生安隐诸乐，当作是念：『我等长夜轮转生死，亦曾受斯乐，其趣无量。』是故，比丘！当如是学：『无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，当勤精进，断除诸有，莫令增长。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九四三）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！若见众生受诸苦恼，当作是念：『我长夜轮转生死以来，亦曾更受如是之苦，其数无量，当勤方便，断除诸有，莫令增长。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九四四）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！汝等见诸众生而生恐怖，衣毛为竪，当作是念：『我等过去必曾杀生，为伤害者，为恶知识，于无始生死长夜轮转，不知苦之本际。』诸比丘！当作是学，断除诸有，莫令增长。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九四五）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！若见众生爱念欢喜者，当作是念：『如是众生过去世时，必为我等父母、兄弟、妻子、亲属、师友、知识，如是长夜生死轮转，无明所盖，爱繫其颈，故长夜轮转，不知苦之本际。』是故，诸比丘！当如是学，精勤方便，断除诸有，莫令增长。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九四六）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！未来世当有几佛？」
佛告婆罗门：「未来佛者，如无量恒河沙。」
尔时，婆罗门作是念：「未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀，我当从彼修诸梵行。」
尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
时，婆罗门随路思惟：「我今唯问沙门瞿昙未来诸佛，不问过去。」即随路还，复问世尊：「云何？瞿昙！过去世时，复有几佛？」
佛告婆罗门：「过去世佛亦如无量恒河沙数。」
时，婆罗门即作是念：「过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊，我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀，亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。」即便合掌白佛言：「唯愿听我于正法、律出家修梵行。」
佛告婆罗门：「听汝于正法、律出家修梵行，得比丘分。」
尔时，婆罗门即出家受具足。出家已，独一静处思惟：「所以善男子正信非家，出家学道……。」乃至得阿罗汉。
（九四七）
如是我闻：
一时，佛住王舍城毗富罗山。
尔时，世尊告诸比丘：「有一人于一劫中生死轮转，积累白骨不腐坏者，如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知，彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑，断此三结，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。」
尔时，世尊即说偈言：
「一人一劫中， 积聚其身骨，
常积不腐坏， 如毗富罗山。
若诸圣弟子， 正智见真谛，
此苦及苦因， 离苦得寂灭。
修习八道迹， 正向般涅槃，
极至于七有， 天人来往生，
尽一切诸结， 究竟于苦边。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九四八）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生于无始生死长夜轮转，不知苦之本际。」
时，有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝着地，合掌白佛：「世尊！劫长久如？」
佛告比丘：「我能为汝说，而汝难知。」
比丘白佛：「可说譬不？」
佛言：「可说，比丘！譬如铁城，方一由旬，高下亦尔，满中芥子，有人百年取一芥子，尽其芥子，劫犹不竟。如是，比丘！其劫者，如是长久。如是长劫，百千万亿大苦相续，白骨成丘，脓血成流，地狱、畜生、饿鬼恶趣。是名，比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：『断除诸有，莫令增长。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九四九）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。」
时，有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝着地，合掌白佛：「世尊！劫长久如？」
佛告比丘：「我能为汝说，汝难得知。」
比丘白佛：「可说譬不？」
佛言：「可说。比丘！如大石山，不断不坏，方一由旬，若有士夫以迦尸劫贝百年一拂，拂之不已，石山遂尽，劫犹不竟。比丘！如是长久之劫，百千万亿劫受诸苦恼，乃至诸比丘！当如是学：『断除诸有，莫令增长。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九五〇）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。」
时，有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝着地，合掌白佛：「世尊！过去有几劫？」
佛告比丘：「我悉能说，汝知甚难。」
比丘白佛：「可说譬不？」
佛言：「可说。譬如，比丘！有士夫寿命百岁，晨朝忆念三百千劫，日中忆念三百千劫，日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数，百年命终，不能忆念劫数边际。比丘当知，过去劫数无量如是，过去无量劫数，长夜受苦，积骨成山，髓血成流，乃至地狱、畜生、饿鬼恶趣。如是，比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：『断除诸有，莫令增长。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九五一）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，无有一处不生不死者。如是长夜无始生死，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：『断除诸有，莫令增长。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九五二）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，无有一处无父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长者。如是，比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：『断除诸有，莫令增长。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九五三）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如大雨渧泡，一生一灭，如是，众生无明所盖，爱繫其颈，无始生死。生者、死者长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：『断除诸有，莫令增长。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九五四）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍，东西南北无断绝处。如是东方、南方、西方、北方，无量国土劫成、劫坏，如天大雨，普雨天下，无断绝处。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如掷杖空中，或头落地，或尾落地，或中落地；如是无始生死，长夜轮转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。如是无始生死，长夜轮转。是故，比丘！当如是学：『断除诸有，莫令增长。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九五五）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如，比丘！若有士夫转五节轮，常转不息；如是众生转五趣轮，或堕地狱、畜生、饿鬼及人、天趣，常转不息。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘！当如是学：『断除诸有，莫令增长。』」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九五六）
如是我闻：
一时，佛住王舍城毗富罗山侧。
尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，一切行不恒、不安、变易之法。诸比丘！于一切行当生厌离、求乐、解脱。
「诸比丘！过去世时，此毗富罗山名长竹山，有诸人民围绕山居，名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁，低弥罗邑人上此山顶，四日乃得往反。时，世有佛，名迦罗迦孙提如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊出兴于世，说法教化，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼长竹山于今名字亦灭，低弥罗聚落人民亦没，彼佛如来已般涅槃。比丘！当知一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法，于一切行，当修厌离、离欲、解脱。
「诸比丘！过去世时，此毗富罗山名曰朋迦。时，有人民绕山而居，名阿毗迦邑，彼时人民寿三万岁，阿毗迦人上此山顶，经三日中乃得往反。时，世有佛，名拘那含牟尼如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊出兴于世，演说经法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。诸比丘！彼朋迦山名字久灭，阿毗迦邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法，汝等比丘当修厌离、求乐、解脱。
「诸比丘！过去世时，此毗富罗山名宿波罗首，有诸人民绕山居止，名赤马邑，人寿二万岁，彼诸人民上此山顶，经二日中乃得往反。尔时，有佛名曰迦叶如来、应供，乃至出兴于世，演说经法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。比丘！当知宿波罗首山名字久灭，赤马邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘！一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法。是故，比丘！当修厌离、离欲、解脱。
「诸比丘！今日此山名毗富罗，有诸人民绕山而居，名摩竭提国，此诸人民寿命百岁，善自消息，得满百岁，摩竭提人上此山顶，须臾往反，我今于此得成如来、应、等正觉，乃至佛世尊，演说正法，教化令得寂灭涅槃、正道、善逝、觉知。比丘！当知此毗富罗山名亦当磨灭，摩竭提人亦当亡没，如来不久当般涅槃。如是，比丘！一切诸行悉皆无常、不恒、不安、变易之法。是故，比丘！当修厌离、离欲、解脱。」
尔时，世尊即说偈言：
「古昔长竹山， 低弥罗村邑，
次名朋迦山， 阿毗迦聚落，
宿波罗首山， 聚落名赤马，
今毗富罗山， 国名摩竭陀，
名山悉磨灭， 其人悉没亡，
诸佛般涅槃， 有者无不尽。
一切行无常， 悉皆生灭法，
有生无不尽， 唯寂灭为乐。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九五七）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答以不？」
佛告婆蹉种出家：「随汝所问，当为汝说。」
婆蹉种出家白佛言：「云何？瞿昙！命即身耶？」
佛告婆蹉种出家：「命即身者，此是无记。」
「云何？瞿昙！为命异身异耶？」
佛告婆蹉种出家：「命异身异者，此亦无记。」
婆蹉种出家白佛：「云何？瞿昙！命即身耶？答言：『无记』。命异身异？答言：『无记』。沙门瞿昙有何等奇？弟子命终，即记说言：『某生彼处，某生彼处。』彼诸弟子于此命终捨身，即乘意生身生于余处。当于尔时，非为命异身异也？」
佛告婆蹉：「此说有余，不说无余。」
婆蹉白佛：「瞿昙！云何说有余，不说无余？」
佛告婆蹉：「譬如火，有余得然，非无余。」
婆蹉白佛：「我见火无余亦然。」
佛告婆蹉：「云何见火无余亦然？」
婆蹉白佛：「譬如大聚炽火，疾风来吹，火飞空中，岂非无余火耶？」
佛告婆蹉：「风吹飞火，即是有余，非无余也。」
婆蹉白佛：「瞿昙！空中飞火。云何名有余？」
佛告婆蹉：「空中飞火依风故住，依风故然；以依风故，故说有余。」
婆蹉白佛：「众生于此命终，乘意生身往生余处。云何有余？」
佛告婆蹉：「众生于此处命终，乘意生身生于余处，当于尔时，因爱故取，因爱而住，故说有余。」
婆蹉白佛：「众生以爱乐有余，染着有余；唯有世尊得彼无余，成等正觉。沙门瞿昙！世间多缘，请辞还去。」
佛告婆蹉：「宜知是时！」
婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
（九五八）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连亦于彼住。
时，有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所，与尊者目揵连面相问讯慰劳，慰劳已，退坐一面，语尊者大目揵连：「欲有所问，宁有闲暇见答以不？」
目连答言：「婆蹉！随意所问，知者当答。」
时，婆蹉种出家问尊者目揵连：「何因、何缘余沙门、婆罗门有人来问云何如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，而不记说？」
目揵连言：「婆蹉！余沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知；不如实知故，于如来有后死则取着，如来无后死、有后死、有无后死、非有后死非无后死则生取着。受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知；不如实知故，于如来有后死生取着，无后死、有无后死、非有非无后死生取着。
「如来者，于色如实知，色集、色灭、色味、色患、色出如实知；如实知故，于如来有后死则不着，无后死、有无后死、非有非无后死则不着。受、想、行、识如实知，识集、识灭、识味、识患、识出如实知；如实知故，于如来有后死则不然，无后死、有无后死、非有非无后死则不然。甚深广大，无量无数，皆悉寂灭。
「婆蹉！如是因、如是缘，余沙门、婆罗门若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，则为记说。如是因、如是缘，如来若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，不为记说。」
时，婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，从坐起而去。
（九五九）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！何因、何缘余沙门、婆罗门若有来问……」如上广说。
尔时，婆蹉种出家叹言：「奇哉！瞿昙！弟子、大师义同义、句同句、味同味，乃至同第一义。瞿昙！我今诣摩诃目揵连，以如是义、如是句、如是味而问于彼，彼亦以如是义、如是句、如是味而答我，如今瞿昙所说。是故，瞿昙！真为奇特，大师、弟子义同义、句同句、味同味，同第一义。」
尔时，婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已，诣尊者诜陀迦旃延所，共相问讯，问讯已，退坐一面，问诜陀迦旃延：「何因、何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，不为记说？」
诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「我今问汝，随意答我。于汝意云何？若因、若缘，若行身施，若色、若无色，若想、若非想、若非想非非想，若彼因、彼缘、彼行无余行灭。永灭已，如来于彼有所记说，言：『有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』耶？」
婆蹉种出家语诜陀迦旃延：「若因、若缘，若种施设诸行，若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想，彼因、彼缘、彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死？」
诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「是故如来以是因、以是缘故，有问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，不为记说。」
婆蹉种出家问诜陀迦旃延：「汝于沙门瞿昙弟子，为日久如？」
诜陀迦旃延答言：「少过三年，于正法、律出家修梵行。」
婆蹉种出家言：「诜陀迦旃延！快得善利，少时出家而得如是身律仪、口律仪，又得如是智慧辩才。」
时，婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。
（九六〇）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不？」
佛告婆蹉种出家：「随所欲问，当为汝说。」
婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！何因、何缘有人来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，而不为记说耶？」
佛告婆蹉种出家……如上诜陀迦旃延广说，乃至「非有非无后死。」
婆蹉种出家白佛言：「奇哉！瞿昙！师及弟子义义同，句句同，味味同，其理悉合，所谓第一句说。瞿昙！我为小缘事至那利伽聚落，营事讫已，暂过沙门迦旃延，以如是义、如是句、如是味问沙门迦旃延，彼亦以如是义、如是句、如是味答我所问，如今沙门瞿昙所说。是故当知，实为奇特！师及弟子义、句、味，义、句、味悉同。」
时，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
（九六一）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：「云何？瞿昙！为有我耶？」
尔时，世尊默然不答。
如是再三。尔时，世尊亦再三不答。
尔时，婆蹉种出家作是念：「我已三问沙门瞿昙，而不见答，但当还去。」
时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尔时，阿难白佛言：「世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问？」
佛告阿难：「我若答言有我，则增彼先来邪见；若答言无我，彼先痴惑岂不更增痴惑？言先有我从今断灭。若先来有我则是常见，于今断灭则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。」
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
（九六二）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，婆蹉种出家来诣佛所，与世尊面相问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！云何瞿昙作如是见、如是说：『世间常，此是真实，余则虚妄。』耶？」
佛告婆蹉种出家：「我不作如是见、如是说：『世间常，是则真实，余则虚妄。』」
「云何瞿昙作如是见、如是说：『世间无常、常无常、非常非无常，有边、无边、边无边、非边非无边，命即是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死。』？」
佛告婆蹉种出家：「我不作如是见、如是说，乃至非有非无后死。」
尔时，婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！于此见，见何等过患，而于此诸见，一切不说？」
佛告婆蹉种出家：「若作是见，世间常，此则真实，余则虚妄者，此是倒见、此是观察见、此是动摇见、此是垢污见、此是结见，是苦、是阂、是恼、是热，见结所繫，愚痴无闻凡夫于未来世，生、老、病、死、忧、悲、恼、苦生。婆蹉种出家！若作是见，世间无常、常无常、非常非无常，有边、无边、边无边、非有边非无边，是命是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死。此是倒见，乃至忧、悲、恼、苦生。」
婆蹉种出家白佛：「瞿昙！何所见？」
佛告婆蹉种出家：「如来所见已毕。婆蹉种出家！然如来见，谓见此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛；作如是知、如是见已，于一切见、一切受、一切生，一切我、我所见、我慢繫着使，断灭、寂静、清凉、真实，如是等解脱。比丘！生者不然，不生亦不然。」
婆蹉白佛：「瞿昙！何故说言生者不然？」
佛告婆蹉：「我今问汝，随意答我。婆蹉！犹如有人于汝前然火，汝见火然不？即于汝前火灭，汝见火灭不？」
婆蹉白佛：「如是，瞿昙！」
佛告婆蹉：「若有人问汝：『向者火然，今在何处？为东方去耶？西方、南方、北方去耶？』如是问者，汝云何说？」
婆蹉白佛：「瞿昙！若有来作如是问者，我当作如是答：『若有于我前然火，薪草因缘故然，若不增薪，火则永灭，不复更起，东方、南方、西方、北方去者，是则不然。』」
佛告婆蹉：「我亦如是说，色已断已知，受、想、行、识已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。若至东方，南、西、北方，是则不然，甚深广大，无量无数永灭。」
婆蹉白佛：「我当说譬。」
佛告婆蹉：「为知是时。」
婆蹉白佛：「瞿昙！譬如近城邑聚落，有好净地，生坚固林，有一大坚固树，其生已来经数千岁，日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立。如是，瞿昙！如来法、律离诸枝条柯叶，唯空干坚固独立。」
尔时，婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
（九六三）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！彼云何无知故，作如是见、如是说：『世间常，此是真实，余则虚妄，世间无常、世间常无常、世间非常非无常，世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边，命即是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』？」
佛告婆蹉：「于色无知故，作如是见、如是说：『世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。』于受、想、行、识无知故，作如是见、如是说：『世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。』」
婆蹉白佛：「瞿昙！知何法故，不如是见、如是说：『世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。』」
佛告婆蹉：「知色故，不如是见、如是说：『世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。』知受、想、行、识故，不作如是见、如是说，世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死，如是不知、知。如是不见、见，不识、识，不断、断，不观、观，不察、察，不觉、觉。」
佛说此经已，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
（九六四）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有婆蹉种出家来诣佛所，与世尊面相慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不？」尔时，世尊默然而住。
婆蹉种出家第二、第三问，佛亦第二、第三默然而住。
时，婆蹉种出家白佛言：「我与瞿昙共相随顺，今有所问，何故默然？」
尔时，世尊作是念：「此婆蹉种出家长夜质直，不谄不伪，时有所问，皆以不知故，非故恼乱，我今当以阿毗昙律纳受于彼。」作是念已，告婆蹉种出家：「随汝所问，当为解说。」
婆蹉白佛：「云何？瞿昙！有善法耶？」
佛答言：「有。」
婆蹉白佛：「当为我说善、不善法，令我得解。」
佛告婆蹉：「我今当为汝略说善、不善法。谛听，善思。婆蹉！贪欲者是不善法，调伏贪欲是则善法；瞋恚、愚痴是不善法，调伏恚、痴是则善法。杀生者是不善法，离杀生者是则善法；偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见是不善法，不盗，乃至正见是则善法，是为，婆蹉！我今已说三种善法、三种不善法。如是，圣弟子于三种善法、三种不善法如实知，十种不善法、十种善法如实知者，则于贪欲无余灭尽，瞋恚、愚痴无余灭尽者，则于一切有漏灭尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」
婆蹉白佛：「颇有一比丘于此法、律得尽有漏，无漏心解脱，乃至不受后有耶？」
佛告婆蹉：「不但若一，若二、若三，乃至五百，有众多比丘于此法、律尽诸有漏，乃至不受后有。」
婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼于此法、律尽诸有漏，乃至不受后有不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有众多比丘尼于此法、律尽诸有漏，乃至不受后有。」
婆蹉白佛：「置比丘尼，有一优婆塞修诸梵行，于此法、律度狐疑不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百优婆塞，乃有众多优婆塞修诸梵行，于此法、律断五下分结，得成阿那含，不复还生此。」
婆蹉白佛：「复置优婆塞，颇有一优婆夷于此法、律修持梵行，于此法、律度狐疑不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三优婆夷，乃至五百，乃有众多优婆夷于此法、律断五下分结，于彼化生，得阿那含，不复还生此。」
婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，颇有优婆塞受五欲，而于此法、律度狐疑不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆塞居家妻子，香华严饰，畜养奴婢，于此法、律断三结，贪、恚、痴薄，得斯陀含，一往一来，究竟苦边。」
婆蹉白佛：「复置优婆塞，颇有一优婆夷受习五欲，于此法、律得度狐疑不？」
佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆夷在于居家，畜养男女，服习五欲，华香严饰，于此法、律三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。」
婆蹉白佛言：「瞿昙！若沙门瞿昙成等正觉，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，及优婆塞、优婆夷服习五欲，不得如是功德者，则不满足；以沙门瞿昙成等正觉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行，及优婆塞、优婆夷服习五欲，而成就尔所功德故，则为满足。瞿昙！今当说譬。」
佛告婆蹉：「随意所说。」
婆蹉白佛：「如天大雨，水流随下，瞿昙法、律亦复如是。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若男、若女，悉皆随流，向于涅槃，浚输涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法、律。为余异道出家来诣瞿昙所，于正法、律求出家、受具足者，几时便听出家？」
佛告婆蹉：「若余异道出家欲来于正法、律求出家、受具足者，乃至四月于和尚所受衣而住，然此是为人粗作齐限耳。」
婆蹉白佛：「若诸异道出家来于正法、律欲求出家、受具足，听于和尚所受依，若满四月听出家者，我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法、律而得出家、受具足，我当于瞿昙法中出家、受具足，修持梵行。」
佛告婆蹉：「我先不说粗为人作分齐耶？」
婆蹉白佛：「如是，瞿昙！」
尔时世尊告诸比丘：「汝等当度彼婆蹉出家于正法、律出家、受具足。」
婆蹉种出家即得于正法、律出家、受具足，成比丘分，乃至半月，学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证如来正法。
尊者婆蹉作是念：「我今已觉所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，彼一切悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证，今当往见世尊。」
是时，婆蹉诣世尊所，稽首礼足，于一面住，白佛言：「世尊！我于学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法，唯愿世尊为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟：『所以善男子剃除须发，着袈裟衣，正信出家学道，乃至自知不受后有。』」
佛告婆蹉：「有二法，修习多修习，所谓止、观。此二法修习多修习，得知界、果，觉了于界，知种种界，觉种种界。如是，比丘！欲求离欲，恶不善法，乃至第四禅具足住，慈、悲、喜、捨，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，令我三结尽，得须陀洹；三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含；五下分结尽，得阿那含；种种神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。是故，比丘！当修二法，修习多修习，修二法故，知种种界，乃至漏尽。」
尔时，尊者婆蹉闻佛所说，欢喜作礼而去。尔时，婆蹉独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。
时，有众多比丘庄严方便，欲诣世尊恭敬供养。
尔时，婆蹉问众多比丘：「汝等庄严方便，欲诣世尊恭敬供养耶？」
诸比丘答言：「尔。」
尔时，婆蹉语诸比丘：「尊者！持我语，敬礼世尊，问讯起居轻利，少病少恼，安乐住不？言：『婆蹉比丘白世尊言：「我已供养世尊，具足奉事，令欢悦，非不欢悦；大师弟子所作皆悉已作，供养大师，令欢悦，非不欢悦。」』」
时，众多比丘往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者婆蹉稽首敬礼世尊足……」乃至「欢悦，非不欢悦。」
佛告诸比丘：「诸天先已语我，汝今复说。如来成就第一知见，亦如婆蹉比丘，有如是德力。」
尔时，世尊为彼婆蹉比丘说第一记。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九六五）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有外道出家名曰郁低迦，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！云何？瞿昙！世有边耶？」
佛告郁低迦：「此是无记。」
郁低迦白佛：「云何？瞿昙！世无边耶？有边无边耶？非有边非无边耶？」
佛告郁低迦：「此是无记。」
郁低迦白佛：「云何？瞿昙！世有边耶？答言『无记。』世无边耶？世有边无边耶？世非有边非无边耶？答言『无记。』瞿昙！于何等法而可记说？」
佛告郁低迦：「知者，智者，我为诸弟子而记说道，令正尽苦，究竟苦边。」
郁低迦白佛：「云何？瞿昙！为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦边？为一切世间从此道出，为少分耶？」
尔时，世尊默然不答。
第二、第三问，佛亦第二、第三默然不答。
尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家：「汝初已问此义，今复以异说而问，是故，世尊不为记说。郁低迦！今当为汝说譬，夫智者因譬得解。
「譬如国王，有边境城，四周坚固，巷陌平正，唯有一门。立守门者聪明黠慧，善能筹量，外有人来，应入者听入，不应入者不听。周匝绕城，求第二门，都不可得，都无猫狸出入之处，况第二门？彼守门者都不觉悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯从此门若出若入，更无余处。如是，世尊虽不用心觉悟众生，一切世间从此道出，及以少分，然知众生正尽苦，究竟苦边者，一切皆悉从此道出。」
时，郁低迦外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
（九六六）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有尊者富隣尼住王舍城耆阇崛山中。
时，有众多外道出家诣尊者富隣尼，共相问讯慰劳已，退坐一面，问尊者富隣尼：「我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶？今问尊者富隣尼，竟为尔不？」
富隣尼语诸外道出家：「我不如是知世尊教语，众生断灭坏有，令无所有者，无有是处！我作如是解：『世尊所说有诸众生，计言有我、我慢、邪慢，世尊为说，令其断灭。』」
时，诸外道出家闻富隣尼所说，心不喜悦，呵责而去。
尔时，尊者富隣尼，诸外道去已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊：「世尊！我向答诸外道说，得无谤毁世尊耶？为是法说，如佛所说，如法说，随顺法说，得不为诸论议者所见嫌责耶？」
佛告富隣尼：「如汝所说，不谤如来，不失次第。如我记说，如法法说，随顺法说，不为诸论者之所嫌责。所以者何？富隣尼！先诸众生我慢、邪慢，邪慢所迫、邪慢集、邪慢不无间等，乱如狗肠，如铁钩鏁，亦如乱草，往反驱驰，此世他世、他世此世，驱驰往反，不能远离。富隣尼！一切众生于诸邪慢无余永灭者，彼一切众生长夜安隐快乐。」
佛说此经已，富隣尼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九六七）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者阿难陀于后夜时，向[木*翕]补河边，脱衣置岸边，入水洗手足。还上岸，着一衣，摩拭身体。时，俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声，闻声已，即便謦咳作声。
俱迦那外道出家闻有人声，而问言：「为何等人？」
尊者阿难答言：「沙门。」
俱迦那外道言：「何等沙门？」
尊者阿难答言：「释种子。」
俱迦那外道言：「欲有所问，宁有闲暇见答以不？」
尊者阿难答言：「随意所问，知者当答。」
俱迦那言：「云何？阿难！如来死后有耶？」
阿难答言：「世尊所说，此是无记。」
复问：「如来死后无耶？死后有无耶？非有非无耶？」
阿难言：「世尊所说，此是无记。」
俱迦那外道言：「云何？阿难！如来死后有？答言无记，死后无？死后有无？死后非有非无？答言无记。云何？阿难！为不知不见耶？」
阿难答言：「非不知、非不见，悉知、悉见。」
复问阿难：「云何知？云何见？」
阿难答言：「见可见处，见所起处，见缠断处，此则为知，此则为见。我如是知、如是见，云何说言不知、不见？」
俱迦那外道复问：「尊者何名？」
阿难陀答言：「我名阿难陀。」
俱迦那外道言：「奇哉！大师弟子，而共论议！我若知是尊者阿难陀者，不敢发问。」说是语已，即捨而去。
（九六八）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，给孤独长者日日出见世尊，礼事供养，给孤独长者作是念：「我今出太早，世尊及诸比丘禅思未起，我宁可过诸外道住处。」即入外道精舍，与诸外道共相问讯慰劳已，退坐一面。
时，彼外道问言：「长者！汝见沙门瞿昙，云何见？何所见？」
长者答言：「我亦不知云何见世尊，世尊何所见。」
诸外道言：「汝言见众僧，云何见众僧？众僧何所见？」
长者答言：「我亦不知云何见僧，僧何所见。」
外道复问：「长者！汝今云何自见？自何所见？」
长者答言：「汝等各各自说所见，然后我说所见，亦不难。」
时，有一外道作如是言：「长者！我见一切世间常，是则真实，余者虚妄。」
复有说言：「长者！我见一切世间无常，此是真实，余则虚妄。」
复有说言：「长者！世间常无常，此是真实，余则虚妄。」
复有说言：「世间非常非无常，此是真实，余则虚妄。」
复有说言：「世有边，此是真实，余则虚妄。」
复有说言：「世无边，此是真实，余则虚妄。」
复有说言：「世有边无边。」
复有说言：「世非有边非无边。」
复有说言：「命即是身。」
复有说言：「命异身异。」
复有说言：「如来死后有。」
复有说言：「如来死后无。」
复有说言：「如来死后有无。」
复有说言：「如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄。」
诸外道语长者言：「我等各各已说所见，汝复应说汝所见。」
长者答言：「我之所见真实、有为、思量、缘起，若复真实、有为、思量、缘起者，彼则无常，无常者是苦。如是知已，于一切见都无所得。如汝所见：『世间常，此是真实，余则虚妄。』者，此见真实、有为、思量、缘起；若真实、有为、思量、缘起者，是则无常，无常者是苦。是故汝等习近于苦，唯得于苦，坚住于苦，深入于苦。如是汝言世间无常，此是真实，余则虚妄。有如是咎。」
世间常、无常、非常非无常，世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边，命即是身、命异身异，如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄，皆如上说。
有一外道语给孤独长者言：「如汝所说，若有见彼，则真实、有为、思量、缘起者，是无常法，若无常者是苦。是故，长者所见亦习近苦，得苦，住苦，深入于苦？」
长者答言：「我先不言所见者，是真实、有为、思量、缘起法，悉皆无常，无常者是苦，知苦已，我于所见无所得耶？」
彼外道言：「如是，长者！」
尔时，给孤独长者于外道精舍伏彼异论，建立正论，于异学众中作师子吼已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以向与诸外道共论事向佛广说。
佛告给孤独长者：「善哉！善哉！宜应时时摧伏愚痴外道，建立正论。」
佛说是语已，给孤独长者欢喜随喜，作礼而去。
（九六九）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有长爪外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：「瞿昙！我一切见不忍。」
佛告火种：「汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶？」
长爪外道言：「向言一切见不忍者，此见亦不忍。」
佛告火种：「如是知、如是见，此见则已断、已捨、已离，余见更不相续、不起、不生。火种！多人与汝所见同，多人作如是见、如是说，汝亦与彼相似，火种！若诸沙门、婆罗门捨斯等见，余见不起，是等沙门、婆罗门世间亦少少耳。
「火种！依三种见。何等为三？有一如是见、如是说：『我一切忍。』复次，有一如是见、如是说：『我一切不忍。』复次，有一如是见、如是说：『我于一忍、一不忍』。火种！若言一切忍者，此见与贪俱生，非不贪；与恚俱生，非不恚，与痴俱生，非不痴；繫，不离繫，烦恼，非清净，乐取，染着生。若如是见：『我一切不忍。』此见非贪俱、非恚俱、非痴俱，清净非烦恼，离繫非繫，不乐不取，不着生。火种！若如是见：『我一忍、一不忍。』彼若忍者，则有贪，乃至染着生，若如是见不忍者，则离贪，乃至不染着生。
「彼多闻圣弟子所学言：『我若作如是见、如是说：「我一切忍。」则为二者所责、所诘。何等二种？谓一切不忍，及一忍、一不忍，则为此等所责。责故诘，诘故害，彼见责、见诘、见害故，则捨所见，余见则不复生。如是断见、捨见、离见，余见不复相续，不起不生。』
「彼多闻圣弟子作如是学：『我若如是见、如是说：「我一切不忍。」者，则有二种二诘。何等为二？谓我一切忍，及一忍、一不忍。如是二责二诘，乃至不相续，不起不生。』
「彼多闻圣弟子作如是学：『我若作如是见、如是说：「一忍、一不忍。」则有二责二诘。何等二？谓如是见、如是说：「我一切忍，及一切不忍。」如是二责，乃至不相续，不起不生。』
「复次，火种！如是身色麁四大，圣弟子当观无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观捨。若圣弟子观无常、观灭、观离欲、观灭尽、观捨住者，于彼身、身欲、身念、身爱、身染、身着，永灭不住。
「火种！有三种受，谓苦受、乐受、不苦不乐受。此三种受，何因？何集？何生？何转？谓此三受触因、触集、触生、触转。彼彼触集，则受集；彼彼触灭，则受灭，寂静、清凉、永尽。彼于此三受，觉苦、觉乐、觉不苦不乐。彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知；如实知已，即于彼受观察无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观捨。彼于身分齐受觉如实知，于命分齐受觉如实知，若彼身坏命终后，即于尔时一切受永灭、无余永灭。彼作是念：『乐受觉时，其身亦坏；苦受觉时，其身亦坏；不苦不乐受觉时，其身亦坏，悉为苦边。于彼乐觉，离繫不繫；于彼苦觉，离繫不繫；于不苦不乐觉，离繫不繫。于何离繫？离于贪欲、瞋恚、愚痴，离于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，我说斯等，名为离苦。』」
当于尔时，尊者舍利弗受具足始经半月。时，尊者舍利弗住于佛后，执扇扇佛。时，尊者舍利弗作是念：「世尊叹说于彼彼法，断欲、离欲，欲灭尽、欲捨。」尔时，尊者舍利弗即于彼彼法观察无常，观生灭、观离欲、观灭尽、观捨，不起诸漏，心得解脱。
尔时，长爪外道出家远尘离垢，得法眼净。长爪外道出家见法、得法、觉法、入法、度诸疑惑，不由他度，入正法、律，得无所畏，即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「愿得于正法、律出家、受具足，于佛法中修诸梵行。」
佛告长爪外道出家：「汝得于正法、律出家、受具足，成比丘分。」
即得善来比丘出家，彼思惟：「所以善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道……。」乃至心善解脱，得阿罗汉。
佛说是经已，尊者舍利弗、尊者长爪闻佛所说，欢喜奉行。
杂阿含经卷第三十四
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