杂阿含经卷第三十八

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一〇六二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有尊者善生，新剃须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！当知此善生善男子有二处端严：一者剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道。二者尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」尔时，世尊即说偈言：

「寂静尽诸漏，　　比丘庄严好，
　离欲断诸结，　　涅槃不复生。
　持此最后身，　　摧伏魔怨敌。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有异比丘形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。

尔时，世尊四众围绕，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：「彼何等比丘？随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢。」

尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：「汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不？」

诸比丘白佛：「唯然，已见。」

佛告诸比丘：「汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智，心善解脱。诸比丘！汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。」

彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊复告诸比丘：「汝等见此比丘稽首作礼，退坐一面不？」

比丘白佛：「唯然，已见。」

佛告诸比丘：「汝等勿于是比丘起于轻想；乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳。」尔时，世尊即说偈言：

「飞鸟及走兽，　　莫不畏师子，
　唯师子兽王，　　无有与等者。
　如是智慧人，　　虽小则为大，
　莫取其身相，　　而生轻慢心。
　何用巨大身，　　多肉而无慧，
　此贤胜智慧，　　则为上士夫。
　离欲断诸结，　　涅槃永不生，
　持此最后身，　　摧伏众魔军。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六四）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，提婆达多有利养起，摩竭陀王阿阇世毗提希子日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所，日日持五百釜食，供养提婆达多，提婆达多将五百人别众受其供养。

时，有众多比丘晨朝着衣持鉢，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。乞食已，还精舍，举衣鉢，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝着衣持鉢，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。」

佛告诸比丘：「汝等莫称是提婆达多所得利养。所以者何？彼提婆达多别受利养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹、芦，生果即死，来年亦坏；提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。譬如駏驉，受胎必死；提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏。他世亦坏，彼愚痴提婆达多随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故，诸比丘！当如是学：『我设有利养起，莫生染着。』」尔时，世尊即说偈言：

「芭蕉生果死，　　竹芦实亦然，
　駏驉坐妊死，　　士以贪自丧。
　常行非义行，　　多知不免愚，
　善法日损减，　　茎枯根亦伤。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，舍卫国有手比丘是释氏子，在舍卫国命终。

时，有众多比丘，晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食，闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已，入舍卫城，乞食还，举衣鉢，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，众多比丘着衣持鉢，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何？世尊！手比丘命终，当生何处？云何受生？后世云何？」

佛告诸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法？谓贪欲、瞋恚、愚痴。此三不善法结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中。」尔时，世尊即说偈言：

「贪欲瞋恚痴，　　结缚士夫心，
　内发还自伤，　　犹如竹芦实。
　无贪恚痴心，　　是说为黠慧，
　内发不自伤，　　是名为胜出。
　是故当离贪，　　瞋恚痴冥心，
　比丘智慧明，　　苦尽般涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六六）

如手比丘，难陀修多罗亦如是说。

（一〇六七）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者难陀是佛姨母子，好着好衣，染色，擣治光泽，执持好鉢，好作嬉戏调笑而行。

时，有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者难陀是佛姨母子，好着好衣，擣治光泽，执持好鉢，好作嬉戏调笑而行。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往诣难陀比丘所，语言：『难陀！大师语汝。』」

时，彼比丘受世尊教，往语难陀言：「世尊语汝。」

难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。

佛告难陀：「汝实好着好衣，擣治光泽，好作嬉戏调笑而行不？」

难陀白佛：「实尔。世尊！」

佛告难陀：「汝佛姨母子，贵姓出家，不应着好衣服，擣令光泽，执持好鉢，好作嬉戏调笑而行。汝应作是念：『我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，着粪扫衣，常应赞叹着粪扫衣，常处山泽，不顾五欲。』」

尔时，难陀受佛教已，修阿兰若行，乞食，着粪扫衣，亦常赞叹着粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。尔时，世尊即说偈言：

「难陀何见汝，　　修习阿兰若，
　家家行乞食，　　身着粪扫衣，
　乐处于山泽，　　不顾于五欲。」

佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六八）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者低沙自念，我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。

时，有众多比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。」

尔时，世尊告一比丘：「汝往诣低沙比丘所，语言：『低沙！大师语汝！』」

时，彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：「世尊语汝！」

低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。

佛告低沙：「汝实作是念：『我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪忍谏。』不？」

低沙白佛：「实尔。世尊！」

佛告低沙：「汝不应尔！汝应念言：『我是世尊姑子兄弟故，应修恭敬畏惧，堪忍谏止。』」尔时，世尊即说偈言：

「善哉汝低沙，　　离瞋恚为善，
　莫生瞋恚心，　　瞋恚者非善。
　若能离瞋慢，　　修行软下心，
　然后于我所，　　修行于梵行。」

佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇六九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有尊者毗舍佉般阇梨子，集供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻，无所依说，显现深义，令诸比丘一心专听。

尔时，世尊入昼正受，以净天耳过于人耳，闻说法声，从三昧起，往诣讲堂，于大众前坐，告毗舍佉般阇梨子：「善哉！善哉！毗舍佉！汝能为诸比丘于此供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听，汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住。」尔时，世尊即说偈言：

「若不说法者，　　愚智杂难分，
　此愚此智慧，　　无由自显现，
　善说清凉法，　　因说智乃彰，
　说法为明照，　　光显大仙幢，
　善说为仙幢，　　法为罗汉幢。」

佛说此经已，尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇七〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时，有一年少比丘！出家未久，初入法、律，不欲营助诸比丘作衣。

时，众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！时，有众多比丘集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲营助诸比丘作衣。」

尔时，世尊问彼比丘：「汝实不欲营助诸比丘作衣耶？」

彼比丘白佛言：「世尊！随我所能，当力营助。」

尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增心法，正受现法安乐住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，着袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」尔时，世尊即说偈言：

「非下劣方便，　　薄德少智慧，
　正向于涅槃，　　免脱烦恼鏁。
　此贤年少者，　　逮得上士处，
　离欲心解脱，　　涅槃不复生。
　持此最后身，　　摧伏众魔军。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有比丘名曰上坐，独住一处，亦常赞叹独一住者，独行乞食，食已，独还，独坐禅思。

时，有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上坐，乐一独处，亦常赞叹独一住者，独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思。」

尔时，世尊语一比丘：「汝往诣彼上坐比丘所，语上坐比丘言：『大师告汝！』」

比丘受教，诣上坐比丘所，白言：「尊者！大师告汝！」

时，上坐比丘即时奉命，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。

尔时，世尊告上坐比丘：「汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶？」

上坐比丘白佛：「实尔，世尊！」

佛告上坐比丘：「汝云何独一处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思？」

上坐比丘白佛：「我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思。」

佛告上坐比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯乾，后者灭尽，中无贪喜，是婆罗门心不犹豫，已捨忧悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者！」尔时，世尊即说偈言：

「悉映于一切，　　悉知诸世间，
　不着一切法，　　悉离一切爱，
　如是乐住者，　　我说为一住。」

佛说此经已，尊者上坐闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇七二）

如是我闻：

一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

时，有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二，在舍卫国中，闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，着好衣服，庄严华璎，抱其儿来诣祇洹，至僧迦蓝比丘房前。

尔时，尊者僧迦蓝出房露地经行。时，彼本二来到其前，作是言：「此儿幼小，汝捨出家，谁当养活？」

时，僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。

时，彼本二作如是言：「我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿。」着经行道头而去，言：「沙门！此是汝子，汝自养活，我今捨去。」

尊者僧迦蓝亦不顾视其子。

彼本二复言：「是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉！沙门！必得解脱。」情愿不遂，抱子而去。

尔时，世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：

「来者不欢喜，　　去亦不忧慼。
　于世间和合，　　解脱不染着。
　我说彼比丘，　　为真婆罗门。
　来者不欢喜，　　去亦不忧慼。
　不染亦无忧，　　二心俱寂静，
　我说是比丘，　　是真婆罗门。」

佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇七三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者阿难独一静处，作是思惟：「有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？」作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：『有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏、逆风熏，亦顺风逆风熏耶？』」

佛告阿难：「如是！如是！有三种香，顺风熏，不能逆风，谓根香、茎香、华香。阿难！亦有香，顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。阿难！顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏者。阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法，尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，无不称叹言：『某方某聚落善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀，乃至不饮酒。』阿难！是名有香顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。」尔时，世尊即说偈言：

「非根茎华香，　　能逆风而熏，
　唯有善士女，　　持戒清净香。
　逆顺满诸方，　　无不普闻知，
　多迦罗栴檀，　　优鉢罗末利。
　如是比诸香，　　戒香最为上，
　栴檀等诸香，　　所熏少分限。
　唯有戒德香，　　流熏上昇天，
　斯等净戒香，　　不放逸正受。
　正智等解脱，　　魔道莫能入，
　是名安隐道，　　是道则清净。
　正向妙禅定，　　断诸魔结缚。」

佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇七四）

如是我闻：

一时，佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱，皆是古昔萦发出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，捨诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智，善解脱，到善建立支提杖林中住。

摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支提杖林中住，与诸小王群臣羽从，车万二千、乘马万八千、步逐众无数，摩竭提婆罗门长者悉皆从。

王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养。到于道口，下车步进，及于内门，除去五饰，脱冠却盖，除扇去剑刀，脱革屣，到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右绕三匝，自称姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」

佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，随其所安。」

时，瓶沙王重礼佛足，退坐一面。诸王大臣、婆罗门居士悉礼佛足，次第而坐。

时，郁鞞罗迦叶亦在座中。

时，摩竭提婆罗门长者作是念：「为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶？为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？」

尔时，世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念，即说偈而问言：

「郁鞞罗迦叶，　　于此见何利，
　弃汝先所奉，　　事火等众事。
　今可说其义，　　捨事火之由。」

郁鞞迦叶说偈白佛：

「钱财等滋味，　　女色五欲果，
　观察未来受，　　斯皆大垢秽，
　是故悉弃捨，　　先诸奉火事。」

尔时，世尊复说偈问言：

「汝不着世间，　　钱财五色味，
　复何捨天人，　　迦叶随义说。」

迦叶复以偈答世尊言：

「见道离有余，　　寂灭无余迹，
　无所有不着，　　无异趣异道。
　是故悉弃捨，　　先修奉火事，
　大会等受持，　　奉事于水火。
　愚痴没于中，　　志求解脱道，
　盲无智慧目，　　向生老病死。
　不见于正路，　　永离生死道，
　今始因世尊，　　得见无为道。
　大龙所说力，　　得度于彼岸，
　牟尼广济度，　　安慰无量众。
　今始知瞿昙，　　真谛超出者。」

佛复说偈叹迦叶言：

「善哉汝迦叶，　　先非恶思量，
　次第分别求，　　遂至于胜处。

「汝今，迦叶！当安慰汝徒众之心。」

时，郁鞞罗迦叶即入正受，以神足力向于东方，上昇虚空，作四种神变，行、住、坐、卧，入火三昧，举身洞然，青、黄、赤、白、颇梨红色。身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水以灌其身，或身上出火，以烧其身，身下出水，以灌其身。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子。」

佛告迦叶：「我是汝师，汝是弟子，随汝所安，复座而坐。」

时，郁鞞罗迦叶还复故坐。

尔时，摩竭提婆罗门长者作是念：「郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行。」

佛说此经已，摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇七五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有陀骠摩罗子，旧住王舍城，典知众僧饮食，床座随次差请，不令越次。

时，有慈地比丘，频三过次得麤食处，食时辛苦，作是念：「怪哉！大苦！陀骠摩罗子比丘有情故，以麤食恼我，令我食时极苦，我当云何为其作不饶益事？」

时，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。慈地比丘不顾眄，不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘：「阿梨！何故不见顾眄，不共言语？」

慈地比丘言：「陀骠摩罗子比丘数以麤食恼我，令我食时极苦，汝复弃我。」

比丘尼言：「当如何？」

慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀骠摩罗子比丘非法不类，共我作非梵行波罗夷罪。』我当证言：『如是。世尊！如妹所说。』」

比丘尼言：「阿梨！我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤？」

慈地比丘言：「汝若不如是者，我与汝绝，不复来往言语、共相瞻视。」

时，比丘尼须臾默念，而作是言：「阿梨！欲令我尔，当从其教。」

慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝随后来。」

时，慈地比丘即往稽首，礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不类陀骠摩罗子！于我所作非梵行波罗夷罪。」

慈地比丘复白佛言：「如妹所说，我先亦知。」

尔时，陀骠摩罗子比丘即在彼大众中。

尔时，世尊告陀骠摩罗子比丘：「汝闻此语不？」

陀骠摩罗子比丘言：「已闻，世尊！」

佛告陀骠摩罗子比丘：「汝今云何？」

陀骠摩罗子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」

佛告陀骠摩罗子：「汝言如世尊所知，今非是时，汝今忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念。」

陀骠摩罗子言：「我不自忆念。」

尔时，尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不类是比丘尼言：『尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如妹所说。』」

佛告罗睺罗：「我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言：『世尊！不善不类罗睺罗，共我作非梵行波罗夷罪。』慈地比丘复白我言：『如是，世尊！如妹所说，我先亦知』者，汝当云何？」

罗睺罗白佛：「世尊！我若忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念。」

佛言：「罗睺罗！愚痴人汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语？」

尔时，世尊告诸比丘：「于陀骠摩罗子比丘当忆念，蜜多罗比丘尼当以自言灭，慈地比丘僧当极善呵谏教诫：『汝云何见？何处见？汝何因往见？』」世尊如是教已，从座起，入室坐禅。

尔时，诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏教诫言：「汝云何见？何处见？何因往见？」

如是谏时，彼作是言：「彼陀骠摩罗子不作非梵行，不犯波罗夷，然陀骠摩罗子比丘三以麤恶食恐怖，令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖，故作是说，然陀骠摩罗子清净无罪。」

尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言：「世尊！我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏，乃至彼言：『陀骠摩罗子清净无罪。』」

尔时，世尊告诸比丘：「云何愚痴？以因饮食故，知而妄语。」尔时，世尊即说偈言：

「若能捨一法，　　知而故妄语，
　不计于后世，　　无恶而不为。
　宁食热铁丸，　　如炽然炭火，
　不以犯禁戒，　　而食僧信施。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我愿于佛前取般涅槃。」

世尊默然。如是三启，佛告陀骠摩罗子：「此有为诸行，法应如是！」

尔时，尊者陀骠摩罗子即于佛前，入于三昧，如其正受，向于东方，昇虚空行，现四威仪，行、住、坐、卧，入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身，或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即于空中，内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油炷俱尽，陀骠摩罗子空中涅槃，身心俱尽，亦复如是。尔时，世尊即说偈言：

「譬如烧铁丸，　　其焰洞炽然，
　热势渐息灭，　　莫知其所归。
　如是等解脱，　　度烦恼淤泥，
　诸流永已断，　　莫知其所之。
　逮得不动迹，　　入无余涅槃。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七七）

如是我闻：

一时，佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、採柴草者，及余种种作人，见世尊行路，见已，皆白佛言：「世尊！莫从此道去！前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人。」

佛告诸人：「我不畏惧！」作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向，世尊以神力现身徐行，令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已，遥语世尊：「住！住！勿去！」

世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住！」

尔时，央瞿利摩罗即说偈言：

「沙门尚駃行，　　而言我常住，
　我今疲勌住，　　说言汝不住，
　沙门说云何，　　我住汝不住？」

尔时，世尊以偈答言：

「央瞿利摩罗，　　我说常住者，
　于一切众生，　　谓息于刀杖。
　汝恐怖众生，　　恶业不休息，
　我于一切虫，　　止息于刀杖。
　汝于一切虫，　　常逼迫恐怖，
　造作凶恶业，　　终无休息时。
　我于一切神，　　止息于刀杖，
　汝于一切神，　　长夜苦逼迫。
　造作黑恶业，　　于今不止息，
　我住于息法，　　一切不放逸。
　汝不见四谛，　　故不息放逸。」

央瞿利摩罗说偈白佛：

「久乃见牟尼，　　故随路而逐，
　今闻真妙说，　　当捨久远恶。
　作如是说已，　　即放捨刀楯，
　投身世尊足，　　愿听我出家。
　佛以慈悲心，　　大僊多哀愍，
　告比丘善来，　　出家受具足。」

尔时，央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟：「所以族姓子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

时，央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐。即说偈言：

「本受不害名，　　而中多杀害，
　今得见谛名，　　永离于伤杀。
　身行不杀害，　　口意俱亦然，
　当知真不杀，　　不迫于众生。
　洗手常血色，　　名央瞿摩罗，
　浚流之所漂，　　三归制令息。
　归依三宝已，　　出家得具足，
　成就于三明，　　佛教作已作。
　调牛以捶杖，　　伏象以铁鈎，
　不以刀捶杖，　　正度调天人。
　利刀以水石，　　直箭以熅火，
　治材以斧斤，　　自调以黠慧。
　人前行放逸，　　随后能自敛，
　是则照世间，　　如云解月现。
　人前放逸行，　　随后能自敛，
　于世恩爱流，　　正念而超出。
　少壮年出家，　　精勤修佛教，
　是则照世间，　　如云解月现。
　少壮年出家，　　精勤修佛教，
　于世恩爱流，　　正念以超出。
　若度诸恶业，　　正善能令灭，
　是则照世间，　　如云解月现。
　人前造恶业，　　正善能令灭，
　于世恩爱流，　　正念能超出。
　我已作恶业，　　必向于恶趣，
　已受于恶报，　　宿责食已食。
　若彼我怨憎，　　闻此正法者，
　得清净法眼，　　于我修行忍。
　不复兴斗讼，　　蒙佛恩力故，
　我怨行忍辱，　　亦常赞叹忍。
　随时闻正法，　　闻已随修行。」

佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七八）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有异比丘，于夜明相出时，出搨补河边，脱衣着岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。

时，有一天子放身光明，普照搨补河侧，语比丘言：「汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华鬘，五乐自娱，而于是时，违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道。如何捨现前乐，而求非时之利？」

比丘答言：「我不捨现前乐求非时乐，我今乃是捨非时乐得现前乐。」

天问比丘：「云何捨非时乐得现前乐？」

比丘答言：「如世尊说，非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是，天子！是名捨非时乐得现前乐。」

天复问比丘：「云何复是如来所说，非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说，现法利乐，乃至缘自觉知？」

比丘答言：「我年少出家，不能广宣如来所说正法、律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来，问其所疑，如世尊说，随忆受持。」

天子复言：「比丘！于如来所，有诸力天众多围绕，我先无问，未易可诣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往。」

比丘答言：「当为汝去！」

天白比丘：「唯然，尊者！我随后来。」

时，彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，以向天子往反问答具白世尊：「今者，世尊！彼天子诚实言者须臾应至，不诚实者自当不来。」

时，彼天子遥语比丘：「我已在此，我已在此。」

尔时，世尊即说偈言：

「众生随爱想，　　以爱想而住，
　以不知爱故，　　则为死方便。」

佛告天子：「汝解此偈者，便可发问。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛复说偈而告天子曰：

「若知所爱者，　　不于彼生爱，
　彼此无所有，　　他人莫能说。」

佛告天子：「汝解此义者，便可发问。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

佛复说偈言：

「见等胜劣者，　　则有言论生，
　三事不倾动，　　则无软中上。」

佛告天子：「解此义者，则可发问。」

天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」

佛复说偈言：

「断爱及名色，　　除慢无所繫，
　寂灭息瞋恚，　　离结绝悕望，
　不见于人天，　　此世及他世。」

佛告天子：「解此义者，乃可发问。」

天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」

佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

（一〇七九）

如是我闻：

一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。

时，有异比丘于后夜时至搨补河边，脱衣置岸边，入水洗浴。浴已，还上岸，着一衣，待身乾。

时，有一天子放身光明，普照搨补河侧，问比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜则起烟，昼则火然，彼婆罗门见已而作是言：『坏此丘塚，发掘者智，持以刀剑。』又见大龟，婆罗门见已，作是言：『除此大龟，发掘者智，持以刀剑。』见有氍氀，婆罗门见已，作此言：『却此氍氀，发掘者智，持以刀剑。』见有肉段，彼婆罗门见已，作是言：『除此肉段，发掘者智，持以刀剑。』见有屠杀，婆罗门见已，作是言：『坏是屠杀处，发掘者智，持以刀剑。』见有愣耆，彼婆罗门见已，作是言：『却此愣耆，发掘者智，持以刀剑。』见有二道，彼婆罗门见已，作是言：『除此二道，发掘者智，持以刀剑。』见有门扇，婆罗门见已，作是言：『却此门扇，发掘者智，持以刀剑。』见有大龙，婆罗门见已，作是言：『止！勿却大龙，应当恭敬。』比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门于此论心悦乐者，若诸弟子从我所闻，然后能说。」

尔时，比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊：「云何为丘塚？云何为夜则起烟？云何为昼则火然？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为愣耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙？」

佛告比丘：「丘塚者，谓众生身，麤四大色父母遗体，抟食、衣服、覆盖、澡浴、摩饰、长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时起，随觉随观。昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍氀者，谓忿恨。肉段者，谓悭愱。屠杀者，谓五欲功德。愣耆者，谓无明。二道，谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是，比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，于汝已作，汝等当作所作，当于曝露、林中、空舍、山泽、岩窟，敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为我随顺之教。」即说偈言：

「说身为丘塚，　　觉观夜起烟，
　昼业为火然，　　婆罗门正觉。
　精进勤发掘，　　黠慧明智士，
　以智慧利剑，　　厌离胜进者。
　五盖为巨龟，　　忿恨为氍氀，
　悭愱为肉段，　　五欲屠杀处。
　无明为愣耆，　　疑惑于二道，
　门扇现我慢，　　漏尽罗汉龙。
　究竟断诸论，　　故我如是说。」

佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇八〇）

如是我闻：

一时，佛住波罗[木*奈]国仙人住处鹿野苑中。

尔时，世尊晨朝着衣持鉢，入波罗[木*奈]城乞食。

时，有异比丘以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝着衣持鉢，入波罗[木*奈]城乞食。是比丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。世尊见是比丘摄持诸根，端视而行，见已入城。乞食毕，还精舍，举衣鉢，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐，告诸比丘：「我今晨朝着衣持鉢，入波罗[木*奈]城乞食，见有比丘！以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣鉢入城乞食，彼遥见我，即自敛摄竟，为是谁？」

时，彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根行，遥见世尊，即自敛心，摄持诸根。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝见我已，能自敛心，摄持诸根。比丘！是法应当如是。若见比丘，亦应自摄持。若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐。」

尔时，众中复有异比丘说偈叹曰：

「以其心迷乱，　　不专繫念住，
　晨朝持衣鉢，　　入城邑乞食。
　中路见大师，　　威德容仪备，
　欣悦生惭愧，　　即摄持诸根。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

杂阿含经卷第三十八

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