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杂阿含经卷第十四

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杂阿含经卷第十四

宋天竺三藏求那跋陀罗译

(三四三)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者浮弥比丘住耆阇崛山。

时,有众多外道出家诣尊者浮弥所,共相问讯庆慰,共相问讯庆慰已,退坐一面,语尊者浮弥言:「欲有所问,宁有闲暇见答与不?」

尊者浮弥语诸外道出家:「随汝所问,当为汝说。」

时,诸外道出家问尊者浮弥:「苦乐自作耶?」

尊者浮弥答言:「诸外道出家说苦乐自作者,世尊说言:『此是无记。』」

复问:「苦乐他作耶?」

答言:「苦乐他作者,世尊说言:『此是无记。』」

复问:「苦乐自他作耶?」

答言:「苦乐自他作者,世尊说言:『此是无记。』」

复问:「苦乐非自非他无因作耶?」

答言:「苦乐非自非他无因作者,世尊说言:『此是无记。』」

诸外道出家复问:「云何?尊者浮弥苦乐自作耶?说言无记。苦乐他作耶?说言无记。苦乐自他作耶?说言无记。苦乐非自非他无因作耶?说言无记。今沙门瞿昙说苦乐云何生?」

尊者浮弥答言:「诸外道出家!世尊说苦乐从缘起生。」

时,诸外道出家闻尊者浮弥所说,心不欢喜,呵责而去。

尔时,尊者舍利弗去尊者浮弥不远,坐一树下。

尔时,尊者浮弥知诸外道出家去已,往诣尊者舍利弗所,到已,与舍利弗面相庆慰。庆慰已,以彼诸外道出家所问事,具白尊者舍利弗:「我作此答,得不谤毁世尊!如说说、不如法说、不为是随顺法行法,得无为余因法论者来难诘呵责不?」

尊者舍利弗言:「尊者浮弥!汝之所说,实如佛说,不谤如来,如说说、如法说、法行法说,不为余因论义者来难诘呵责。所以者何?世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥!彼诸沙门、婆罗门所问苦乐自作者,彼亦从因起生;言不从缘起生者,无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无因作说者,彼亦从缘起生;若言不从缘生者,无有是处。尊者浮弥!彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者,亦缘触生;若言不从触生者,无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无因作者,彼亦缘触生,若言不缘触生者,无有是处。」

尔时,尊者阿难去舍利弗不远,坐一树下,闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已,从座起,往诣佛所,稽首佛足,退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说一一具白世尊。

佛告阿难:「善哉!善哉!阿难!尊者舍利弗有来问者,能随时答。善哉!舍利弗!有应时智故,有来问者,能随时答。若我声闻,有随时问者,应随时答,如舍利弗所说。

「阿难!我昔时住王舍城山中仙人住处,有诸外道出家以如是义、如是句、如是味来问于我,我为斯等以如是义、如是句、如是味而为记说,如尊者舍利弗所说。

「阿难!若诸沙门、婆罗门苦乐自作,我即往彼问言:『汝实作是说苦乐自作耶?』彼答我言:『如是。』我即问言:『汝能坚执持此义,言是真实,余则愚者,我所不许。所以者何?我说苦乐所起异于此。』彼若问我:『云何瞿昙所说,苦乐所起异者?』我当答言:『从其缘起而生苦乐。如是说苦他作、自他作、非自非他无因作者,我亦往彼所说如上。』」

阿难白佛:「如世尊所说义,我已解知,有生故有老死,非缘余;有生故有老死,乃至无明故有行,非缘余;有无明故有行,无明灭则行灭,乃至生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

(三四四)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗住耆阇崛山。

时,尊者摩诃拘絺罗晡时从禅定起,诣舍利弗所,共相庆慰,共相庆慰已,退坐一面,语尊者舍利弗:「欲有所问,宁有闲暇见答与不?」

尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗:「仁者但问,知者当答。」

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言:「多闻圣弟子于此法、律,成就何法,名为见具足,直见成就,成就于佛不坏净,来入正法,得此正法,悟此正法?」

尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗:「多闻圣弟子于不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知。

「云何不善法如实知?不善身业、口业、意业,是名不善法,如是不善法如实知。云何不善根如实知?三不善根——贪不善根、恚不善根、痴不善根——是名不善根,如是不善根如实知。

「云何善法如实知?善身业、口业、意业,是名善法,如是善法如实知。云何善根如实知?谓三善根——无贪、无恚、无痴——是名三善根,如是善根如实知。

「尊者摩诃拘絺罗!如是多闻圣弟子不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知,故于此法、律正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法。」

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗:「正有此等,更有余耶?」

尊者舍利弗言:「有。若多闻圣弟子于食如实知,食集、食灭、食灭道迹如实知。

「云何于食如实知?谓四食。何等为四?一者麁抟食,二者细触食,三者意思食,四者识食,是名为食,如是食如实知。云何食集如实知?谓当来有爱,喜、贪俱,彼彼乐着,是名食集,如是食集如实知。云何食灭如实知?若当来有爱,喜、贪俱,彼彼乐着无余断、捨、吐、尽、离欲、灭、息、没,是名食灭,如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知?谓八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名食灭道迹,如是食灭道迹如实知。

「若多闻圣弟子于此食如实知、食集如实知、食灭如实知、食灭道迹如实知,是故多闻圣弟子于正法、律正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法。」

尊者摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗:「正有此等,更有余耶?」

尊者舍利弗言:「尊者摩诃拘絺罗!复更有余,多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知。

「云何有病如实知?谓三病——欲病、有病、无明病——是名病,如是病如实知。云何病集如实知?无明集是病集,是名病集如实知。云何病灭如实知?无明灭是病灭,如是病灭如实知。云何病灭道迹如实知?谓八正道,如前说,如是病灭道迹如实知。

「若多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知,故多闻圣弟子于此法、律正见具足,乃至悟此正法。」

尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗:「正有此等,更有余耶?」

尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗:「亦更有余,多闻圣弟子于苦如实知、苦集如实知、苦灭如实知、苦灭道迹如实知。

「云何苦如实知?谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、怨憎会苦、所欲不得苦,如是略说五受阴苦,是名为苦,如是苦如实知。云何苦集如实知?当来有爱,喜、贪俱,彼彼集着,是名苦集,如是苦集如实知。云何苦灭如实知?若当来有爱,喜、贪俱,彼彼染着无余断,乃至息、没,是名苦灭,如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知?谓八圣道,如上说,是名苦灭道迹,如是苦灭道迹如实知。

「多闻圣弟子如是苦如实知,苦集、苦灭、苦灭道迹如实知。如是圣弟子于我法、律具足正见,直见成就,于佛不坏净成就,来入正道,得此正法,悟此正法。」

复问尊者舍利弗:「正有此法,复有余耶?」

尊者舍利弗答言:「更有余,谓多闻圣弟子老死如实知、老死集如实知、老死灭如实知、老死灭道迹如实知,如前分别经说。云何老死集如实知?生集是老死集,生灭是老死灭,老死灭道迹,谓八正道,如前说,多闻圣弟子于此老死如实知,乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子于我法、律正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行,圣弟子于行如实知,行集、行灭、行灭道迹如实知。

「云何行如实知?行有三种——身行、口行、意行,如是行如实知。云何行集如实知?无明集是行集,如是行集如实知。云何行灭如实知?无明灭是行灭,如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知?谓八圣道,如前说。摩诃拘絺罗!是名圣弟子行如实知,行集、行灭、行灭道迹如实知,于我法、律正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法。」

摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗:「唯有此法,更有余耶?」

舍利弗答言:「摩诃拘絺罗!汝何为逐,汝终不能究竟诸论,得其边际。若圣弟子断除无明而生明,何须更求?」

时,二正士共论义已,各还本处。

(三四五)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告尊者舍利弗:「如我所说,波罗延那阿逸多所问:

「『若得诸法数,  若复种种学,
  具威仪及行,  为我分别说。』

「舍利弗!何等为学?何等为法数?」

时,尊者舍利弗默然不答,第二、第三亦复默然。

佛言:「真实。舍利弗!」

舍利弗白佛言:「真实。世尊!世尊!比丘真实者,厌、离欲、灭尽向。食集生,彼比丘以食故,生厌、离欲、灭尽向。彼食灭,是真实灭,觉知已,彼比丘厌、离欲、灭尽向,是名为学。」

「复次,真实,舍利弗!」

舍利弗白佛言:「真实。世尊!世尊!若比丘真实者,厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱。彼从食集生,若真实即是灭尽,觉知此已,比丘于灭生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱,是数法。」

佛告舍利弗:「如是,如是,如汝所说。比丘于真实生厌、离欲、灭尽,是名法数。」如是说已,世尊即起,入室坐禅。

尔时,尊者舍利弗知世尊去已,不久,语诸比丘:「诸尊!我不能辩世尊初问,是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问,我即开解如此之义,正使世尊一日一夜,乃至七夜,异句异味问斯义者,我亦悉能,乃至七夜,以异句异味而解说之。」

时,有异比丘往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者舍利弗作奇特未曾有说,于大众中,一向师子吼言:『我于世尊初问,都不能辩,乃至三问默然无答。世尊寻复作发喜问,我即开解,正使世尊一日一夜,乃至七夜,异句异味问斯义者,我亦悉能,乃至七夜,异句异味而解说之。』」

佛告比丘:「彼舍利弗比丘实能于我一日一夜,乃至异句异味,七夜所问义中悉能,乃至七夜,异句异味而解说之。所以者何?舍利弗比丘善入法界故。」

佛说此经已,彼比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三四六)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:「有三法,世间所不爱、不念、不可意。何等为三?谓老、病、死。世间若无此三法不可爱、不可念、不可意者,如来、应、等正觉不出于世间,世间亦不知有如来、应、等正觉知见,说正法、律。以世间有老、病、死三法不可爱、不可念、不可意故,是故如来、应、等正觉出于世间,世间知有如来、应、等正觉所知、所见,说正法、律。

「以三法不断故,不堪能离老、病、死。何等为三?谓贪、恚、痴,复有三法不断故,不堪能离贪、恚、痴。何等为三?谓身见、戒取、疑,复有三法不断故,不堪能离身见、戒取、疑。何等为三?谓不正思惟、习近邪道,及懈怠心,复有三法不断故,不堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。何等为三?谓失念、不正知、乱心,复有三法不断故,不堪能离失念、不正知、乱心。何等为三?谓掉、不律仪、不学戒,复有三法不断故,不堪能离掉、不律仪、不学戒。何等为三?谓不信、难教、懈怠,复有三法不断故,不堪能离不信、难教、嬾堕。何等为三?谓不欲见圣、不欲闻法、常求人短,复有三法不断故,不堪能离不欲见圣、不欲闻法、常求人短。何等为三?谓不恭敬、戾语、习恶知识,复有三法不断故,不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。何等为三?谓无惭、无愧、放逸,此三法不断故,不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。

「所以者何?以无惭、无愧故放逸,放逸故不恭敬,不恭敬故习恶知识,习恶知识故不欲见圣、不欲闻法、常求人短,求人短故不信、难教、戾语、嬾堕,嬾堕故掉、不律仪、不学戒,不学戒故失念、不正知、乱心,乱心故不正思惟、习近邪道、懈怠心,懈怠心故身见、戒取、疑,疑故不离贪、恚、痴,不离贪、恚、痴故不堪能离老、病、死。

「断三法故,堪能离老、病、死。云何三?谓贪、恚、痴,此三法断已,堪能离老、病、死,复三法断故,堪能离贪、恚、痴。云何三?谓身见、戒取、疑,此三法断故,堪能离贪、恚、痴,复三法断故,堪能离身见、戒取、疑。云何为三?谓不正思惟、习近邪道、起懈怠心,此三法断故,堪能离身见、戒取、疑,复三法断故,堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。云何为三?谓失念心、不正知、乱心,此三法断故,堪能离不正思惟、习近邪道及心懈怠,复三法断故,堪能离失念心、不正知、乱心。何等为三?谓掉、不律仪、犯戒,此三法断故,堪能离失念心、不正知、乱心,复有三法断故,堪能离掉、不律仪、犯戒。云何三?谓不信、难教、嬾堕,此三法断故,堪能离掉、不律仪、犯戒,复有三法断故,堪能离不信、难教、嬾堕。云何为三?谓不欲见圣、不乐闻法、好求人短,此三法断故,堪能离不信、难教、嬾堕,复三法断故,堪能离不欲见圣、不欲闻法、好求人短。云何为三?谓不恭敬、戾语、习恶知识,此三法断故,离不欲见圣、不欲闻法、好求人短,复有三法断故,堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。云何三?谓无惭、无愧、放逸。

「所以者何?以惭愧故不放逸,不放逸故恭敬顺语、为善知识,为善知识故乐见贤圣、乐闻正法、不求人短,不求人短故生信、顺语、精进,精进故不掉、住律仪、学戒,学戒故不失念、正知、住不乱心,不乱心故正思惟、习近正道、心不懈怠,心不懈怠故不着身见、不着戒取、度疑惑,不疑故不起贪、恚、痴,离贪、恚、痴故堪能断老、病、死。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三四七)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士及余世人所共恭敬、尊重、供养,佛及诸声闻众大得利养,衣被、饮食、卧具、汤药;都不恭敬、尊重、供养众邪异道衣被、饮食、卧具、汤药。

尔时,众多异道聚会未曾讲堂,作如是论:「我等昔来常为国王、大臣、长者、居士及余一切之所奉事,恭敬供养衣被、饮食、卧具、汤药,今悉断绝,但恭敬供养沙门瞿昙、声闻大众衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中,谁有智慧、大力,堪能密往诣彼沙门瞿昙众中出家,闻彼法已,来还广说,我等当复用彼闻法化诸国王、大臣、长者、居士,令其信乐,可得还复供养如前?」

时,有人言:「有一年少,名曰须深,聪明黠慧,堪能密往沙门瞿昙众中出家,听彼法已,来还宣说。」

时,诸外道诣须深所,而作是言:「我今日大众聚集未曾讲堂,作如是论:『我等先来为诸国王、大臣、长者、居士及诸世人之所恭敬奉事,供养衣被、饮食、卧具、汤药,今悉断绝,国王、大臣、长者、居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中,谁有聪明黠慧,堪能密往沙门瞿昙众中出家学道,闻彼法已,来还宣说,化诸国王、大臣、长者、居士、令我此众还得恭敬、尊重、供养?』其中有言:『唯有须深聪明黠慧,堪能密往瞿昙法中出家学道,闻彼说法,悉能受持,来还宣说。』是故我等故来相请,仁者当行。」

时,彼须深默然受请,诣王舍城迦兰陀竹园。

时,众多比丘出房舍外露地经行。尔时,须深诣众多比丘,而作是言:「诸尊!我今可得于正法中出家受具足,修梵行不?」

时,众多比丘将彼须深诣世尊所,稽首礼足,退住一面,白佛言:「世尊!今此外道须深欲求于正法中出家受具足,修梵行。」

尔时,世尊知外道须深心之所念,告诸比丘:「汝等当度彼外道须深,令得出家。」时,诸比丘愿度须深。

出家已经半月,有一比丘语须深言:「须深当知,我等生死已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。」

时,彼须深语比丘言:「尊者!云何?学离欲、恶不善法,有觉有观,离生喜乐,具足初禅,不起诸漏,心善解脱耶?」

比丘答言:「不也,须深!」

复问:「云何?离有觉有观,内净一心,无觉无观,定生喜乐,具足第二禅,不起诸漏,心善解脱耶?」

比丘答言:「不也,须深!」

复问:「云何?尊者离喜,捨心住正念正智,身心受乐,圣说及捨,具足第三禅,不起诸漏,心善解脱耶?」

答言:「不也,须深!」

复问:「云何?尊者离苦息乐,忧喜先断,不苦不乐捨,净念一心,具足第四禅,不起诸漏,心善解脱耶?」

答言:「不也,须深!」

复问:「若复寂静解脱起色、无色,身作证具足住,不起诸漏,心善解脱耶?」

答言:「不也,须深!」

须深复问:「云何?尊者所说不同,前后相违。云何不得禅定而复记说?」

比丘答言:「我是慧解脱也。」

作是说已,众多比丘各从座起而去。

尔时,须深知众多比丘去已,作是思惟:「此诸尊者所说不同,前后相违,言不得正受,而复记说自知作证。」作是思惟已,往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:「世尊!彼众多比丘于我面前记说:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』我即问彼尊者:『得离欲、恶不善法,乃至身作证,不起诸漏,心善解脱耶?』彼答我言:『不也,须深!』我即问言:『所说不同,前后相违,言不入正受,而复记说,自知作证。』彼答我言:『得慧解脱。』作此说已,各从座起而去。我今问世尊:『云何彼所说不同,前后相违,不得正受,而复说言:「自知作证。」?』」

佛告须深:「彼先知法住,后知涅槃。彼诸善男子独一静处,专精思惟,不放逸法,离于我见,不起诸漏,心善解脱。」

须深白佛:「我今不知先知法住,后知涅槃。彼诸善男子独一静处,专精思惟,不放逸法,离于我见,不起诸漏,心善解脱。」

佛告须深:「不问汝知不知,且自先知法住,后知涅槃。彼诸善男子独一静处,专精思惟,不放逸住,离于我见,心善解脱。」

须深白佛:「唯愿世尊为我说法,令我得知法住智,得见法住智。」

佛告须深:「我今问汝,随意答我。须深!于意云何?有生故有老死,不离生有老死耶?」

须深答曰:「如是,世尊!」

「有生故有老死,不离生有老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明,有无明故有行,不离无明而有行耶?」

须深白佛:「如是,世尊!有无明故有行,不离无明而有行。」

佛告须深:「无生故无老死,不离生灭而老死灭耶?」

须深白佛言:「如是,世尊!无生故无老死,不离生灭而老死灭。」

「如是,乃至无无明故无行,不离无明灭而行灭耶?」

须深白佛:「如是,世尊!无无明故无行,不离无明灭而行灭。」

佛告须深:「作如是知、如是见者,为有离欲、恶不善法,乃至身作证具足住不?」

须深白佛:「不也,世尊!」

佛告须深:「是名先知法住,后知涅槃。彼诸善男子独一静处,专精思惟,不放逸住,离于我见,不起诸漏,心善解脱。」

佛说此经已,尊者须深远尘离垢,得法眼净。

尔时,须深见法得法,觉法度疑,不由他信,不由他度,于正法中心得无畏,稽首佛足,白佛言:「世尊!我今悔过,我于正法中盗密出家,是故悔过。」

佛告须深:「云何于正法中盗密出家?」

须深白佛言:「世尊!有众多外道来诣我所,语我言:『须深当知,我等先为国王、大臣、长者、居士及余世人恭敬供养,而今断绝,悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙、声闻众中出家受法,得彼法已,还来宣说我等,当以彼闻法教化世间,令彼恭敬供养如初。』是故,世尊!我于正法、律中盗密出家,今日悔过,唯愿世尊听我悔过,以哀愍故。」

佛告须深:「受汝悔过,汝当具说:『我昔愚痴、不善、无智,于正法、律盗密出家,今日悔过,自见罪、自知罪,于当来世律仪成就,功德增长,终不退减。』所以者何?凡人有罪,自见、自知而悔过者,于当来世律仪成就,功德增长,终不退减。」

佛告须深:「今当说譬,其智慧者,以譬得解。譬如国王有防逻者,捉捕盗贼,缚送王所,白言:『大王!此人劫盗,愿王处罪。』王言:『将罪人去,反缚两手,恶声宣令,周遍国中,然后将出城外刑罪人处,遍身四体,劖以百矛。』彼典刑者受王教令,送彼罪人,反缚两手,恶声宣唱,周遍城邑,将出城外刑罪人处,遍身四体,劖以百矛。日中,王问:『罪人活耶?』臣白言:『活。』王复勅臣:『复劖百矛。』至日晡时,复劖百矛,彼犹不死。」

佛告须深:「彼王治罪,劖以三百矛,彼罪人身宁有完处如手掌不?」

须深白佛:「无也,世尊!」

复问须深:「时彼罪人,劖以三百矛因缘,受苦极苦剧不?」

须深白佛:「极苦。世尊!若劖以一矛,苦痛难堪,况三百矛,当可堪忍?」

佛告须深:「此尚可耳,若于正法、律盗密出家,盗受持法,为人宣说,当受苦痛倍过于彼。」

佛说是法时,外道须深漏尽意解,佛说此经已,尊者须深闻佛所说,欢喜奉行。

(三四八)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:「如来成就十种力,得四无畏,知先佛住处,能转梵轮,于大众中震师子吼言:『此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行……』」广说乃至「『纯大苦聚集,纯大苦聚灭。』诸比丘!此是真实教法显现,断生死流,乃至其人悉善显现。如是真实教法显现,断生死流,足令善男子正信、出家,方便修习,不放逸住,于正法、律精勤苦行,皮筋骨立,血肉枯竭;若其未得所当得者,不捨慇懃精进,方便坚固堪能。所以者何?懈怠苦住,能生种种恶不善法,当来有结,炽然增长,于未来世生、老、病、死,退其大义故。精进乐独住者,不生种种恶不善法,当来有结,炽然苦报,不于未来世增长生、老、病、死,大义满足,得成第一教法之场。所谓大师面前,亲承说法,寂灭涅槃,菩提正向,善逝、正觉。是故,比丘!当观自利、利他、自他俱利,精勤修学,我今出家,不愚不惑,有果有乐,诸所供养衣服、饮食、卧具、汤药者,悉得大果、大福、大利,当如是学。」

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三四九)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:「善来比丘!善出家、善得己利,旷世时时得生圣处,诸根具足,不愚不痴,不须手语,好说、恶说堪能解义。我今于此世作佛——如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,说法寂灭、涅槃、菩提正向、善逝、等正觉。所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,缘行识,乃至纯大苦聚集,无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭。

「诸比丘!难得之处已得,生于圣处,诸根具足,乃至纯大苦聚集,纯大苦灭。是故,比丘!当如是学,自利、利他、自他俱利。如是出家,不愚不痴,有果有乐,有乐果报,供养衣服、饮食、卧具、汤药者,悉得大果、大福、大利。是故,比丘!当如是学。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三五〇)

如是我闻:

一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时,世尊告诸比丘:「多闻圣弟子不作是念:『何所有故此有?何所起故此起?何所无故此无?何所灭故此灭?』然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,乃至纯大苦聚集,无明灭故行灭,乃至纯大苦聚灭。」

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三五一)

如是我闻:

一时,尊者那罗、尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者阿难住舍卫国象耳池侧。

尔时,尊者那罗语尊者茂师罗言:「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍,有如是正自觉知见生,所谓生故有老死,不离生有老死耶?」尊者茂师罗言:「有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍,有如是正自觉知见生,所谓有生故有老死,不异生有老死。如是说有。」

「尊者茂师罗!有异信,乃至异忍,得自觉知见生,所谓有灭、寂灭、涅槃耶?」

尊者茂师罗答言:「有异信,乃至异忍,得自觉知见生,所谓有灭、寂灭、涅槃。」

复问:「尊者茂师罗!有灭则寂灭、涅槃,说者汝今便是阿罗汉,诸漏尽耶?」

尊者茂师罗默然不答,第二、第三问亦默然不答。

尔时,尊者殊胜语尊者茂师罗:「汝今且止,我当为汝答尊者那罗。」

尊者茂师罗言:「我今且止,汝为我答。」

尔时,尊者殊胜语尊者那罗:「有异信,乃至异忍,得自觉知见生,所谓有灭则寂灭、涅槃。」

时,尊者那罗问尊者殊胜言:「有异信,乃至异忍,得自觉知见生,所谓有灭则寂灭、涅槃者,汝今便是漏尽阿罗汉耶?」

尊者殊胜言:「我说有灭则寂灭、涅槃,而非漏尽阿罗汉也。」

尊者那罗言:「所说不同,前后相违,如尊者所说,有灭则寂灭、涅槃,而复言非漏尽阿罗汉耶?」

尊者殊胜语尊者那罗言:「今当说譬,夫智者以譬得解,如旷野路边有井,无绳无罐,得取其水。时,有行人,热渴所逼,绕井求觅,无绳无罐,谛观井水,如实知见,而不触身。如是,我说有灭则寂灭、涅槃,而自不得漏尽阿罗汉。」

尔时,尊者阿难语尊者那罗言:「彼尊者殊胜所说,汝复云何?」

尊者那罗语尊者阿难言:「尊者殊胜善说真实,知复何言。」

时,彼正士各各说已,从座起去。

(三五二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若诸沙门、婆罗门于法不如实知,法集、法灭、法灭道迹不如实知,彼非沙门、沙门数,非婆罗门、婆罗门数,彼亦非沙门义、婆罗门义,见法自知作证:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』

「云何法不如实知?云何法集不如实知?云何法灭不如实知?云何法灭道迹不如实知?谓于老死法不如实知,老死集、老死灭、老死灭道迹不如实知。如是生、有、取、爱、受、触、六入处不如实知,六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知。如是诸法不如实知,法集、法灭、法灭道迹不如实知。

「若诸沙门、婆罗门于法如实知,法集、法灭、法灭道迹如实知,当知是沙门、婆罗门,沙门之沙门数、婆罗门之婆罗门数。彼以沙门义、婆罗门义,见法自知作证:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』

「何等法如实知?何等法集、法灭、法灭道迹如实知?谓老死法如实知,老死集、老死灭、老死灭道迹如实知。如是生、有、取、爱、受、触、六入处如实知,六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知。如是诸法如实知,法集、法灭、法灭道迹如实知。」

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三五三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若沙门、婆罗门于法不如实知,法集、法灭、法灭道迹不如实知,当知是沙门、婆罗门,非沙门之沙门数,非婆罗门之婆罗门数,彼亦非沙门义、非婆罗门义,见法自知作证:『我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。』

「何等法不如实知?何等法集、法灭、法灭道迹不如实知?谓六入处法不如实知,六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知,而于触如实知者,无有是处,触集、触灭、触灭道迹如实知者,无有是处。如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者,无有是处。

「若沙门、婆罗门于六入处如实知,六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知者,于触如实知,斯有是处。如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者,斯有是处。」

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三五四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:「若诸沙门、婆罗门于六入处不如实知,而欲超度触者,无有是处,触集、触灭、触灭道迹超度者,无有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老、死者,无有是处,超度老死集、老死灭、老死灭道迹者,无有是处。若沙门、婆罗门于六入处如实知,六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知,而超度触者,斯有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老、死者,斯有是处,乃至超度老死灭道迹者,斯有是处。」

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如老死,乃至六入处三经。

如是老死,乃至行三经,亦如是说。

(三五五)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「当觉知老死,觉知老死集、老死灭、老死灭道迹。如是,乃至当觉知行、行集、行灭、行灭道迹。

「云何当觉知老死?觉知缘生故有老死,如是老死觉知。云何老死集?生集是老死集,如是老死集觉知。云何老死灭觉知?谓生灭是老死灭,如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知?谓八圣道是老死灭道迹,如是老死灭道迹觉知,乃至云何行觉知?谓三行,身行、口行、意行,如是行觉知。云何行集觉知?谓无明集是行集,如是行集觉知。云何行灭觉知?无明灭是行灭,如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知?谓八圣道是行灭道迹,如是行灭道迹觉知。」

佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三五六)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有四十四种智。谛听,善思,当为汝说。何等为四十四种智?谓老死智、老死集智、老死灭智、老死灭道迹智。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行智,行集智、行灭智、行灭道迹智,是名四十四种智。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三五七)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有七十七种智。谛听,善思,当为汝说。云何七十七种智,生缘老死智,非余生缘老死智;过去生缘老死智,非余过去生缘老死智;未来生缘老死智,非余未来生缘老死智;及法住智,无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、离欲法、灭法断知智。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明缘行智,非余无明缘行智;过去无明缘行智,非余过去无明缘行智;未来无明缘行智,非余未来无明缘行智;及法住智,无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、无欲法、灭法断智,是名七十七种智。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三五八)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有增法、减法。谛听,善思,当为汝说。云何增法?所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,缘行识,乃至纯大苦聚集,是名增法。云何减法?谓此无故彼无,此灭故彼灭,所谓无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭,是名减法。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

如增法、减法。如是生法、变易法、集法、灭法如上说。

如当说三经,有应当知三经如上说。

(三五九)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若思量、若妄想生,彼使攀缘识住;有攀缘识住故,有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集。若不思量、不妄想,无使无攀缘识住;无攀缘识住故,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三六〇)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若思量、若妄想者,则有使攀缘识住;有攀缘识住故,入于名色;入名色故,有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集,若不思量、无妄想,无使无攀缘识住;无攀缘识住故,不入名色,不入名色故,生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三六一)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「若有思量、有妄想,则有使攀缘识住;有攀缘识住故,入于名色;入名色故,则有往来;有往来故,则有生死;有生死故,则有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集,若不思量、无妄想,无使无攀缘识住;无攀缘识住故,不入名色;不入名色故,则无往来;无往来故,则无生死;无生死故,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三六二)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「有多闻比丘。云何如来施设多闻比丘?」

诸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依。唯愿为说『多闻比丘』,诸比丘闻已,当受奉行。」

佛告比丘:「谛听,善思,当为汝说。诸比丘!若有比丘闻老、病、死,生厌、离欲、灭尽法,是名多闻比丘。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行,生厌、离欲、灭尽法,是名多闻比丘,是名如来所施设多闻比丘。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三六三)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「所谓说法比丘,云何说法比丘?云何如来施设说法比丘?」

诸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依。唯愿为说『说法比丘』,诸比丘闻已,当受奉行。」

佛告诸比丘:「若有比丘说老、病、死,生厌、离欲、灭尽法,是名说法比丘。如是说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行,是生厌、离欲、灭尽法,是名说法比丘。诸比丘!是名如来施设说法比丘。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(三六四)

如是我闻:

一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:「谓法次法向。诸比丘!云何名为法次法向?」

诸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿为说,诸比丘闻已,当受奉行。」

佛告诸比丘:「若比丘于老、病、死,生厌、离欲、灭尽向,是名法次法向。如是生,乃至行,生厌、离欲、灭尽向,是名法次法向。诸比丘!是名如来施设法次法向。」

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

杂阿含经卷第十四

 

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