第5讲

请大家打开讲义第十二面，丙三、衣食自然。

佛陀在经典当中告诉我们，我们的生命就像是一个无止境的水流，这个水流是从过去流到现在，它也会从现在流到未来，它不可能停止的，是相续而变化，变化而相续的。

那么主导这个水流的力量有两个力量，所以为什么这个水流有时候跑到人天去，有时候跑到三恶道去，是谁来主导这个水流的方向呢？

第一个，就是我们的业力。我们过去所造的身口意的善恶的业力，它会主导这个水流是往人天的方向跑，还是往三恶道的方向跑？但是业力的影响，它是一个表层的影响，它不是主要的因素，它毕竟是一个枝末的因素。

第二个最主要因素，就是来自于我们内心的思想，我们善恶的思想，思想是这个水流的主要的力量。

在大乘佛法的因缘观里面强调：应观法界性，一切唯心造。我们今生之所以富贵，因为我们过去生有布施的思想；我们今生之所以贫穷，因为过去对于财富喜欢自己占有，不喜欢跟人家分享，有悭贪的思想；我们今生之所以庄严，因为过去有忍辱的思想。所以我们的思想，是深深影响着我们生命的水流。

那么身为一个凡夫，这个水流有一个特点：就是说它有一种等流性，它有一种习惯性的力量。所以当我们没有学佛的时候，我们的生命是不可能改变的。你看看经典里面有讲到，很多人是前生喜欢生起什么思想，你今生还是生起什么思想，你前生是悭贪的习气，你今生还是悭贪；他前生喜欢布施，他今生还是喜欢布施，这个水流它是有一种等流力量的。

直到有一天，你遇到了佛法，你的生命才真正的改变，否则我们那个水流不可能改变的！你昨天是怎么回事，你今天还怎么回事；你今天是什么相貌，你明天还是什么相貌。我们从昨天、今天跟明天的观察，可以扩充为前世、今生、来生的观察。因为你今天是从昨天来的嘛，明天从今天来的，那么昨天、今天、明天的思考，把它扩大起来，就是前世、今生、来生了。

所以我们最有可能的改变就是遇到佛法以后，产生一种自我的觉悟、自我的观照。所以当我们遇到佛法，我们明白了生命的真理，知道生命是由自己的思想所创造的，所以我们要改变生命，唯一的方法，是改变自己的思想，没有其它的选择。

当我们学佛以后，我们进入一种矛盾的状态，我们过去有一种等流性的思想，我们学佛以后，有一种觉悟的思想。所以我们学佛人经常是怎么样？真妄交攻。有些事情是我们喜欢做的，但是有些事情是我们应该做的，所以我们往往在我喜欢做什么，我应该做什么，产生冲突。我喜欢做什么，那是过去的习气了；我应该做什么，这是一种智慧的观照。所以当你的生命从一种我喜欢做什么，而提升到我应该做什么，你的生命开始进步了。如果你一天当中，你都活在我喜欢做什么，那你大概生命没什么变化了，你前生是生死轮回，你来世还是生死轮回了。

所以我们必须要加强智慧的观照，你一定要告诉自己：我应该做什么。我现在不想去拜佛，但是我要强迫自己不能拜要它拜，因为我现在是拜佛时间到了，我一定要去拜佛。所以我们修行，就是不断的跟自己的习气抗拒，跟自己过去所残留下来的等流习气，做一种抗拒、做一种转变，你必须克服你过去的思想。从净土宗的思考来说，我们最大的障碍，这个思想里面，无量无边的邪恶的思想，对我们往生最大的障碍是什么？

贪念娑婆！

这是一个非常严重的障碍。为什么阿弥陀佛的四十八愿救不了我们？阿弥陀佛花了很多时间，去准备这句佛号，他花了无量劫的时间，把所有的功德摄持在这句佛号，让我们来忆持，但是我们却不能把阿弥陀佛的功德启发起来，因为我们思想有障碍，我们贪念娑婆。所以我们必须透过观照力，把贪念娑婆的思想，转成一种欣求极乐的思想。

如果我们的思想不改变，你念佛是不能往生的，因为不管你是什么宗派，都不能够否定诸法因缘生的真理，净土宗也不例外。如果我思想不改变，我也可以往生，那这样净土宗就不是佛教徒了，那表示诸法是他生，离开一念心，有一个外在的主导者，来主控我们的生命，那这跟上帝的思想是一样了。外道的感应道交是向外攀缘的，是你说了算，我的生命是你决定的，我要到天上去、我到地狱去，是某某人决定的——诸法是他生。佛教徒没有这种思想，外道才有这种思想。

佛法告诉我们：诸法因缘生。这是所有大乘佛法，每一个宗派的一个共识。你不相信诸法因缘生，你就不是佛教徒了。那么因缘是什么？就是你的思想。所以我们自己的思想准备好了，阿弥陀佛的光明才能够照耀我们。你自己要站起来，阿弥陀佛才能够对我们产生救拔的。所以转变我们的思想，是变得很重要了。那我们思想应该怎么转变呢？我们从经典上学习，你必须生起三种的观照：

第一个，观照真如。真如本性在我们心中已经沉睡太久，所以禅宗常说：主人翁啊，赶快醒一醒啊，不能再睡下去了。我们内心当中，经常是认贼做父——把妄想当做我们的本来面目。其实妄想只是过去我们不断的去造作，留下的一种习气而已。所以当我们不断的忆念何期自性本自清净，不断的忆念我本来无一物，那么这个妄想，它慢慢慢慢就会消失掉了。它是一个因缘和合、虚妄有生的假相。所以当我们不断的观照真如的时候，它就能够慢慢的熄灭妄想的力量，对我们临终的正念是有帮助的。

第二个，观照名号的功德。一个净土宗的人，当你把佛号现前的时候，你是百分之百的皈依，你要相信阿弥陀佛一定有足够的力量救拔你，你要训练你自己，对于名号是百分之百的皈依。净土宗没有百分之九十九，百分之九十九你就失败了。我要提醒大家一个观念，如果你求生净土，是还停留在我很想要往生，你大概不会往生了。我们面对的是一个无始的妄想，你这种决心是不决定的，所以你看所有的祖师谈到信心，他都加一个要发起真实的信心，蕅益大师说真实的信心，印光大师说要生起决定的信愿。

为什么要强调真实，为什么要强调决定呢？因为净土宗重视这个东西嘛，他感应道交的关键在这里啊！感应道交跟你念佛的数量是没有关系的，跟你的皈依的心是有关系的。所以我们必须让自己从一种我想要往生，而提升到我一定要往生，你才有希望，净土宗的决心是没有百分之九十九这回事。

当然这个地方信心的栽培，你只有不断的观照，没有其它的方法，它不会从天上掉下来，佛陀也不可能送给我们。你透过不断的如理作意、如理观照，阿弥陀佛的名号功德，我们提出了前面几点，它能够消除灾障、增长福报、增长我们的善根，临终的时候能够感应弥陀的接引，你不断的生起观照，诶，你就熟嘛。你对每一件事情，你不断的去思惟，就会产生一定的力量，这叫烁烁熏习。所以信心是从我们点点滴滴的观照，栽培起来的。透过对名号功德的关照，我们对阿弥陀佛的名号产生坚定的信心。

第三个，要对净土庄严的观照。这个地方有很多人忽略了，我们不要忘了我们念佛的目的，不是要消业障，我们是为了求生净土的。

净土宗的思考，以蕅益大师的《弥陀要解》，他是怎么思考的？他的意思就是说，你看《弥陀要解》，他的整个净土的规划是：我们想要求生净土，但是我做不到，所以必须靠佛号的帮助。所以他是怎么样？他是先有目标才有过程的。很多人念佛他没有目标，说：诶，念佛干什么？他不知道，反正就是念佛。这种没有方向、没有目标的念佛，你把佛号，只是成就人天福报，你不可能求生净土，因为你没有往生的愿力嘛。

很多人对于净土的庄严，是非常的陌生的，我们不可能往生到一个你陌生的地方，不可能，因为你陌生，你怎么可能产生意乐呢？诸位很多是从外面移民而来的，你来美国之前，你对美国一无所知，你会来到美国吗？不可能嘛，你一定活在过去的等流性嘛。你一定要思惟美国的功德：这个地方自由，依报环境也特别好，你一定思惟它的功德，才能够突破过去，移民到这个地方来嘛。

改变不是容易的了，如果你对净土的庄严是非常陌生，而你对娑婆世界是如此的熟悉，那你来生只有去一个地方，当然是去你熟悉的地方，熟境界嘛。所以我们对于一个陌生的东西，产生强大的愿力，这不合乎唯识学的思考，不可能。一定是熟悉，你才能产生好乐。所以我们一定要透过对净土的庄严，不断的去了解思惟，慢慢慢慢培养我们，为菩提道求生净土，产生往生的愿力。所以当我们的生命水流，从过去流到现在，过去怎么走，已经不重要了，因为改变不了过去，往者已矣啊，佛法是重视未来，你看看，佛教徒是重视未来的，来者可追了，未来有无量的可能性。

我们必须要透过观照真如、观照名称的功德、观照净土的庄严，来为临终的正念做好准备。你三种准备，都准备好了，临终你佛号提起来，当下一念相应一念佛，念念相应念念佛。因为你的心态准备了，阿弥陀佛的功德随时跟你感应道交。

所以净土宗你不要向外追求了，阿弥陀佛这一部分，他早就准备好了，你准备好了没有？问题是你准备好了没有？众生心垢净，是菩萨影现中，这句话很重要，你准备好了，佛陀他随时准备跟你感应道交，他比我们还急。问题是他做不了主，他不可能改变我们，他比我们还紧张了，他的大悲心重嘛。

我们应该透过学习，慢慢的慢慢的透过听闻佛法、如理思惟，来修正自己的思想，这时候你再忆念佛号，你真实的百分之百的感应道交，现世消除灾障，临终往生净土。

所以我们这个课程，主要的目的就是做好往生的准备。

好，以下这一段是讲到观察净土的庄严，来启发我们的愿力。

前面我们是讲到两科，净土的庄严，包括它能够远离恶道，第二个，它的国土庄严。这个地方讲到衣食的受用。衣食受用是个很现实的问题，因为我们一个凡夫到一个地方，一定要怎么样？穿衣吃饭嘛，那么极乐世界的衣食受用，是怎么回事呢？我们看第三十八愿：衣服随念愿，它的描述。看经文：

丙三、衣食自然（衣服随念愿 三十八）

设我得佛，国中天人，欲得衣服，随念即至，如佛所赞，应法妙服，自然在身，若有裁缝染治浣濯者，不取正觉。

这一愿是说明我们到了极乐世界以后，我们受用衣服跟饮食的情况。说设我得佛，国中的天跟人，这两道的众生，他心中生起一种希望，什么希望呢？他希望穿某一种衣服，可能是拜佛的衣服，或者是休闲的衣服，或者是运动的衣服等等。这些衣服是怎么产生呢？随念即至。就是说你心中想要什么样的衣服，它马上就心想事成，马上出现。这些衣服的整个格式呢，相貌是：如佛所赞，应法妙服。这个衣服是正如佛陀所称叹的如法的庄严的服装，它自然在身。这段经文的关键在自然二个字，就是你不用去造作、不用去追求。假设在追求的过程当中，还需要去裁缝（决定布料的大小）、染治（决定颜色）、浣濯（穿过以后还要去洗涤的），那么不取正觉。他的意思就是说呢，我们一般的凡夫，当然我们往生净土的很多是凡夫往生和，带业往生的。

这段经文，对于法身菩萨可能帮助不大，但是对我们生死凡夫，这个很重要，因为我们有穿衣吃饭的习惯。以我们娑婆世界来说，我们大概一生当中，福报特别大的不讲，正常人的福报，你大概把你一天当中八个小时的时间，大概就是为了人生的吃、穿、住三件事情。你为了解决今生的穿衣、吃饭、住宅的问题，你大概把你这一生当中最宝贵的时间都牺牲掉了。我想我们很少人是为了工作而工作吧，你工作的目的就是为了换取美好的受用嘛。哪一个人说，我为了工作而工作，当然也是有，少。

智者大师把我们娑婆世界追求衣食的相貌，他讲出一个偈颂，描绘得很透彻。他说我们娑婆世界的众生，为了让自己生活过得好一点，为了追求衣服、饮食、住宅的快乐，他说是诸欲求时苦，就是人生的受用，在追求的过程当中，是很辛苦的。因为你要追求，别人也得追求，这要竞争啊，你必须付出比别人更多的精神体力。一个有成就的人，除了他的智慧之外，别人在休息的时候、在放松的时候，他必须要努力的去读书、工作的，付出的比别人还多，所以他是诸欲，在追求的过程当中是辛苦的。等到你中年之后，你的目标达成了，你是不是高枕无忧呢？未必！得时多怖畏。福报大的人他不一定安定，因为他知道那个福报得来不易，但是要失去是很容易。

娑婆世界的福报是不安稳性的，你随时会破坏，可能你今天睡着了，明天起来你财产就少掉一半，有可能。因为我们生命是怎么样？诸行无常嘛。娑婆世界的生命是动态的，我们是活在动态的生命，不像佛陀是大般涅槃，是静态的，佛陀是昨天是这么回事，今天还这么回事，明天还是这么回事。佛陀的生命是一条线的，是常乐我净；我们凡夫是怎么样？生灭变化，虚伪无主。变化不可怕哦，生命的变化不可怕，可怕在诸法无我。其实诸行无常不可怕，最可怕是那个无我。就是它要怎么变化，不是你说了算，你做不了主。

所以我们一个娑婆世界的人，是对明天没有安全感，因为你不知道你明天会变怎么样，你只知道你会变化，但是往好的方向变、往坏的方向变，你完全没有说话的余地，诸法无我，无我就是没有主宰性。所以你得到了快乐，你不见得安稳，你心中是得时多怖畏，你看福报越大的人，很多是要靠安眠药才睡得着觉了，他压力比我们大。所以你得到以后，你在快乐当中，你是带有怖畏的，不管你福报多大，你死亡到来时，你总有一天要失掉它。

生命的受用都是暂时的，人生只是个过客嘛，所以失时怀忧恼，你失掉的时候，你是忧愁苦恼。福报越大的人，死亡到来，他是痛苦比我们这些没有福报的人更厉害，因为他失掉的比我们更多。因为人生的结果都是一样，就是你什么也没带走，我什么也没带走，过程不一样，结果是一样。

所以当福报大的人失去的时候，死亡到来的时候，非常忧恼的。所以智者大师的结论是：一切无乐时。我们一切都没有快乐，你看追求的过程是辛苦的，得到的时候是怖畏的，失掉的时候是忧恼的，人生没有真正的快乐。因为它每一个快乐，都夹杂很多的障碍，你看你追求的时候，快乐夹杂着辛苦；得到的快乐，夹杂着担忧怖畏；你失掉的时候，忧愁苦恼。你这个追求的过程，得到以后、失掉以后，你找不到完全百分之百的安乐。

但极乐世界不同啊！所以阿弥陀佛看到这个问题，就知道众生为衣食的追求，不但浪费很多时间，把自己的心思弄得很辛苦、很担忧、很怖畏，所以说阿弥陀佛就规划他的国土，他的衣食叫自然在身，你不用追求，你没有追求你就不会产生执着，就是思食得食、思衣得衣。你的衣服，你觉得你要换个衣服，它自然就消失掉；吃完东西，这个东西也自然消失掉了。这样子，就减少我们很多内心的起心动念，这叫衣食自然。这个地方把极乐世界的衣食的受用，把它描绘出来。

我们看丙四的身心安乐。前面的每一愿，都是在描绘所受用的这些依报环境，这个地方的愿是讲到正报的身心。极乐世界你得到的果报体，是怎么回事呢？乐如漏尽愿。看经文：

丙四、身心安乐（乐如漏尽愿 三十九）

设我得佛，国中天人，所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。

这个地方就描绘说，当我们因为临终的时候信愿行三资粮，去感应弥陀的本愿，然后往生到极乐世界，到极乐世界你会得一个果报体，这个果报体是一个三十二相、八十种好的一个五蕴身心。那么这个五蕴身心是怎么回事呢？我们看这段经文就知道，你在极乐世界得一个果报啊，这个果报体是所受快乐，就是你色身跟内心，它所感受到的快乐，假设比不上漏尽比丘的话，是不取正觉。

在《无量寿经》里面说，极乐世界的果报体，他的快乐呢，这个漏尽比丘是怎么回事呢？就是说，你一个人世间的国王跟转轮圣王比起来，那是一个国王跟乞丐的对比；转轮圣王跟诸天的天王比起来，那也是国王跟乞丐的对比；那么天王的快乐跟阿罗汉的灭尽定的快乐比起来，又是国王跟乞丐的对比；那么阿罗汉的灭尽定跟极乐世界的果报体比起来，又是国王跟乞丐的对比。

所以极乐世界的快乐是怎么样？它是一种漏尽，就是安稳的；我们娑婆世界的快乐，它是不安稳的，所以我们娑婆世界叫做快乐，我们没有资格叫做安乐。安乐只有什么时候安乐，就是你修行佛法，你在拜佛的时候、打坐的时候，产生内心那个法喜，那种安定的法喜，你才有资格叫做安乐。你说：诶，我喜欢吃面条，我吃了以后很安乐。不对！那叫快乐。那怎么叫安乐呢？那是一种躁动相呢！因为有贪爱的烦恼在活动呢，对不对？

所以极乐世界它为什么叫漏尽比丘呢？就是那种快乐是一种寂静相，它随顺于涅槃相的一种快乐，它不像娑婆世界那种贪瞋的、烦恼的相应的快乐。我们娑婆世界叫做身心快乐，极乐世界叫做身心安乐，安稳性的快乐。安稳性的快乐它是不障道的，娑婆世界的快乐是障道的，因为你快乐的过程当中是夹带烦恼的——障道。所以你看我们娑婆世界常说一句话，佛陀说啊：富贵求道难。当然富贵没有错了，我们佛法说外境都没有错，问题是你在富贵的时候，你产生的快乐会产生贪爱的心，凡夫所有的问题就在这里了。你带一点贫穷，你有出离心。

但是富贵求道难这句话，到了极乐世界不成立，不能成立，极乐世界是富贵还是可以求道。因为他那种快乐是寂静相，阿弥陀佛提供你充足的饮食、住处，给你身心很多的快乐，但是这种快乐，又不会引生你的烦恼，就这样子的，就这种寂静的安乐。所以蕅益大师说：我们观察极乐世界，极乐世界是好梦者也，极乐世界是醒梦者也。它是一个美好的安乐相貌，而且本身又是一种解脱相。

我们娑婆世界很难安乐道跟解脱道具足，很难哦！你要是快乐你就放逸；你追求快乐，你就必须要牺牲你的解脱；你要解脱，你就必须要减少饮食、减少睡眠，好好的克制自己，就要牺牲安乐。娑婆世界你要在跟快乐跟修道当中，选择一个，这是事实了，不管你福报多大，你选择了快乐，你就牺牲了解脱。因为你快乐，你肯定放逸嘛，你放逸的话，你就没办法都摄六根，你就没办法修行了。

只有极乐世界，它能够把安乐道跟解脱道结合在一起，它可以让你在快乐当中，念念的生起念佛、念法、念僧之心，这个是很特别的，是我们娑婆世界做不到的。所以从这一愿，我们可以看到：他除了身心的快乐，还能够安稳的修道，这叫做身心安乐。这个地方是讲正报，身心世界没有老病的障碍，而且内心当中，经常保持一种安稳的快乐，是这个意思。

我们看第五的闻法欢喜。前面是讲到极乐世界的受用，你的衣食、住宅、正报身心是怎么回事。这一愿是讲圣道，你到极乐世界不是享受快乐而已，你是要增上的。增上的主要因素，当然是听闻佛法是重要的因素。那么我们看这个地方，极乐世界他在学习佛法的相貌是怎么回事呢？它是随愿闻法。看经文：

丙五、闻法欢喜（随愿闻法愿 四十六）

设我得佛，国中菩萨，随其志愿，所欲闻法，自然得闻，若不尔者，不取正觉。

前面对于极乐世界的观察，我们看到了极乐世界是没有三恶道的，而且它的国土、住处，都是七宝所成，经常放出光明，衣食自然、身心安乐，这些都是属于有为的受用。这里正式讲到无为的圣道修学。极乐世界的人，当他吃饱喝足了以后，他开始做些什么事呢？就是国中菩萨，随其志愿，所欲闻法，他现在的心中希望听闻，或者是他心中需要听闻哪些佛法，那么他的志向、他的希望啊，他马上能够得到自然得闻。很自然的，在整个极乐世界的五尘当中，包括他眼睛所看到的色尘，耳根所听到的音声等等，都能够很自然的听闻到他所相应的法门，若不尔者，不取正觉。

这个地方蕅益大师在《弥陀要解》中，讲得很清楚，说极乐世界的五尘叫做胜妙五尘。我们娑婆世界的五尘是业感缘起的，是有漏的业力，因为在我们以前造业的时候，心中是有贪爱的心，贪爱当来的果报了。我们为什么要持戒？因为希望透过持戒，让来生得到尊贵身；我们为什么要布施？因为透过布施，让来生有福报，所以心中是有贪爱的。所以这个贪爱的因地种下以后，我们来生得果报的时候，这个五尘就引生放逸。

诸位看看止观的书就知道，每一个修止观的人，都要息诸缘务，都要都摄六根。你看打佛七，你眼睛不能乱看，你一旦乱看，你的佛号就念不好了；你耳朵不能乱听，乱听的话，你佛号也念不好了。所有的止观都要都摄六根，没有一个例外。你看禅宗，到了禅堂以后，那个话头一提起来，经行的时候，你眼睛乱看，那个纠察师，啪！打下去，看什么看，哪一个砖块是你的？对啊，哪一个砖块是你的？他的目的就是打掉你的那个攀缘心，都摄六根嘛。

极乐世界你不用都摄六根，很奇怪，极乐世界的修行，它是：你眼睛看看这个花，诶，你看这个花以后，你智慧增上；耳朵听听这些音乐，听一听，诶，道业增上。因为极乐世界的整个佛法，是放在五尘当中，所以极乐世界是不用都摄六根，很奇怪，自然得闻，它是胜妙五尘嘛，殊胜微妙的五尘。你眼睛看一看以后，自然皆生念佛、念法、念僧之心；耳朵听闻这个音乐以后呢，也自然皆生念佛、念法、念僧之心。

所以古德说，你往生到极乐世界，你等于是进入佛的大般涅所变现的一个国土，即众生心，投大觉海，你到佛陀的功德海，你还要都摄六根吗？不可能嘛！对不对？所以极乐世界，他是在一种很自然的情况下修学，我们娑婆世界修行，是很不自然，强迫自己不能念要它念，不能专要它专，强迫就是不自然嘛，我们不能随心所欲。我很想要看这个东西，不能看；我很想要听这个声音，不能听，你肯定要把六根，收摄，要回光返照。

但极乐世界的国土，它所提供的是一种很自然的过程当中，让你听闻佛法，让你增长善根。我们娑婆世界当然也可以听闻佛法，但是你听闻佛法的过程当中，是非常不自然，你要勉强自己的。

接下来看具足五通，这个五通牵涉到我们整个果报的妙用。阿弥陀佛当初规划国土是认为说，你到了极乐世界之后，当然有些人他是不喜欢到处跑了，你可能只待在极乐世界，但是有些人喜欢到十方世界去遨游的，阿弥陀佛也考虑到这一点诸位的需要，所以他提供这个果报体，除了能够身心安乐、道业增上，他给你具足五通，有方便于你能够亲近十方诸佛，这是果报体的功能特别强大。看经文：

丙六、具足五通（神足无碍愿 九）

设我得佛，国中天人，不得神足，于一念顷，下至不能超过百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。

设我得佛，就是假设我成佛之后，国中天跟人，这两种众生，不得神足，于一念顷，他能够具足神足通，假设他不能够在短暂时间，一念顷就是很短暂的时间，这个神足通，它的最低的程度超越百千亿亿诸佛国，不取正觉。这里的五通，它是以神足通做代表了。我们可能要用对比的方式，大家容易了解。

在娑婆世界的神足通，是由禅定生起的，一个阿罗汉，不是普通的阿罗汉，一个大阿罗汉哦，具足三明、六通、八解脱的大阿罗汉，比方说目犍连，比方说舍利弗尊者，他们的神通，能够飞越到一个佛国（一个三千大千世界）。你看目犍连尊者，有一次在听法的时候，他打一个妄想，他说佛的音声到底可以传到多远，他用神足通飞到了另外一个世界，他还听到佛的音声，结果他飞不回来，后来因为忆念佛陀的功德，他才飞回娑婆世界。所以一个阿罗汉的神足通，只能够飞越一个佛国，就是一个三千大千世界。那么你往生到极乐世界以后，他提供的果报体表示什么呢？他这果报体可以提供你遨游百千亿亿诸佛国者。

这个神足通，这个五通的意思，在古德解释四十八愿，说为什么阿弥陀佛，要规划这五种神通的果报呢？他说有二层意思：

第一个意思是坚固我们的菩提善根。古德解释说，因为你有神通，有天眼通跟宿命通，可以预先知道众生的苦果，而厌离苦因；预先知道众生的乐果，而欣求乐因。你从神通当中，你在极乐世界，你看到了某一个人造业，结果当下堕落到三恶道去；你也看到某一个人在布施、持戒的时候，没多久他往生到天界去了。这时候，你对因果的因缘道理，更加的深信不疑。当然我们对佛陀是有信心，他说的话，我们相信，但是你从实际上的印证，你的信心更加坚定。所以有神通的人，他能够看到众生的善因招感安乐的果报，恶因招感痛苦的果报，能够加强你的菩提心，对你修行的动力是有帮助的。

其次，他能够亲近十方诸佛，积集福慧资粮。有人批评极乐世界是狭隘的思想，说：诶，你到极乐世界，十方诸佛的国土你都不去，你单单往生极乐净土，你这不是自我设限吗？益大师说：你说的不对，你的想法是不对的。蕅益大师他反驳这些错误的思想，就是用这个神足通，他说你生极乐世界就生十方世界嘛，因为它的果报体，提供你遨游十方世界。表面上我们到极乐世界，好像：哦，只亲近一尊佛陀。好像：诶，十方佛陀，你应该都全部皈依呀？你要广泛亲近十方诸佛啊，你怎么只有选择阿弥陀佛呢？那是我们一个前方便嘛，我们先到极乐世界去，但是极乐世界的神通力，是可以提供你到百千亿亿诸佛国。

所以蕅益大师说生极乐，就等于生十方世界，这个道理是一样的。你表面上生到极乐世界，但是你的果报体，是可以到十方世界参学的，你喜欢到药师佛的地方参学……这个《阿弥陀经》也说：供养他方十万亿佛，到吃饭的时候，还回来吃饭、经行。那你供养十方诸佛，当然十方诸佛跟你说法嘛，他也不会白白受你供养嘛。

所以你到了极乐世界，你的所缘境是开阔的，因为它果报体特别强大，它的五通，我们今天只是举出神足通，那其它的神通力都不得了，那个果报体的那种功能，那是不可思议的。当然我们娑婆世界也有一点观念，你说我从台湾坐飞机，但是坐飞机要坐十几小时了，那神足通那不得了，一念即至。

所以具足五通，对于我们增长善根、亲近诸佛、修学法门，提供了很方便的一个果报。我们看第七的寿命久远：

丙七、寿命久远

寿命久远对我们来说，相当相当的重要，非常重要，我们看经文：

设我得佛，寿命有能限量，下至百千亿那由他劫者，不取正觉。

好，我们先休息一下，这个下一课再来说。