（第九讲）

请大家打开讲义第十五面，三、善十一者：

『三、善十一者：一、信。二、精进。三、惭。四、愧。五、无贪。六、无瞋。七、无痴。八、轻安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。』

在「心所有法」当中，前面两个「遍行」跟「别境」，总共有十个心所，就是「作意、触、受、想、思」，以及「欲、胜解、念、定、慧」，这十个心所它不决定是善，也不决定是恶。假设跟善的心所相应，就能够加强善心所的势力，就变成了善；假设跟烦恼相应，也能加强烦恼的势力，就变成了恶；所以遍行跟别境的心所，体性是不决定的。

而这十一个善心所，它体性决定是「善」的。换句话说，这十一个心所在我们内心活动的时候，能够产生两个功能：第一个、令我们今生得到安乐；第二个、令我们来世也得到安乐。它的体性是决定的，不管它表现出来的身业、口业是什么情况，是寂静的相貌、或是粗暴的相貌，只要内心跟这十一个心所相应，就是属于善的。

这十一个善心所：第一个「信」、第二个「精进」、第三个「惭」、第四个「愧」，刚开始先从这四个心所下手，因为这四个心所让我们建立因果的观念，深信因果而启发「精进、惭、愧」，进一步达到「无贪、无瞋、无痴」。「无贪、无瞋、无痴」必需要有一点止观的力量，内心有对治的力量；而「轻安」、「不放逸」、「行舍」，跟「不害」，这个多少要有一点禅定的力量，这四个心所要生起就比较不容易了，不是散乱心就能够生起的。多数有一点禅定相应。

上一堂课讲到蕅益大师说：『能为此世他世顺益，故名为善。』是说善心所的活动，能够带动此世顺益、或是来世顺益，所以说它的体性是善的，因为它能够成就可乐的果报。

第一个「信」，昨天大致讲过了，我们再简单说明一下。什么是「信」呢？『于实德能，深忍乐欲，心净而为体性；对治不信，乐求善法，而为业用。』这个「信」，所信的对象，主要是对三宝的境界，假设是对外道的教法生起信心，那就不是这里讲的「善」。因为你对邪知邪见生起信心，不一定能够引生今生、来生可乐果报，所以不能讲善。这个地方的「信」，所信的对象一定是佛法僧的三宝境界。我们对于三宝境界，有三方面要生信：

第一个、「实」：相信三宝的功德是真实存在的。第二个、「德」：相信三宝具有大功德，内心生欢喜心。第三个、「能」：相信三宝的功德，通过努力是可以成就的；这不是天方夜谭，是可以成就的事情。

『深忍乐欲，心净而为体性』，对于三宝的实、德、能，出自内心的真诚，没有一点虚假，是一种很清净、很真诚的皈依，这个就安立作「信」。「信」一活动，能够把我们不信的疑根消灭；既然相信三宝，就很容易会去修习一切善法，这是它的作用。

我们对于三宝的信心，大乘跟小乘有点不同；我们讲「皈依佛」，小乘所谓的「佛」是指应化身，因为《阿含经》里面，并没有明显讲到佛陀的法身、报身。在《阿含经》里面是说：佛陀在迦毘罗卫国出生，之后出家修行，然后在菩提树下菩提迦耶成道、转法轮，最后八十岁入涅盘。经中对于佛陀是这样描述的，其他的就一字不提了。所以小乘所皈依的佛，是两千五百多年、那一期应化的佛，应化身佛是有老病死的，所以佛陀就灭度了。

你看《阿含经》的思想，强调自依止、法依止，不强调皈依佛，因为佛陀入灭了、入了无余依涅盘。「无余依涅盘」是一种不生不灭的境界，没有生灭相。以《大毘婆沙论》说，一切阿罗汉入涅盘之后，等于是一个无情境界，这时候你去忆念祂的名号，不能感应道交。

这一点也是大乘跟小乘不一样的地方，大乘所皈依的佛，主要是佛的法身、报身，就是天台宗说的「迹本二门」。天台宗的思想是认为：虽然佛陀的应化身有老病死，但是佛陀无量无边阿僧祇劫积功累劫、所成就的清净法身跟报身，是没有老病死的──「深信诸佛皆充满」。所以大乘里面讲到「他力门」，有净土宗跟密宗，很强调与本尊相应。

就是说：我们一个念佛人，你一定要相信阿弥陀佛没有灭度，这件事情很重要。虽然说我们的眼睛看不到、耳朵也听不到，见闻觉知都感觉不出阿弥陀佛的存在，但是我们从大乘经典─佛陀的圣教量，可以确定阿弥陀佛没有灭度，祂无量功德庄严的法身、报身，存在法界当中。

天台圆教宗也说：佛陀那一念清净心是有明了性的，不像阿罗汉的涅盘，是空空荡荡的没有明了性；大乘的涅盘有明了性，有明了性那就可以感应道交，你忆念祂的名号，就能够「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念念跟弥陀的大悲愿力感应道交。所以这地方大乘、小乘对于「佛」的定义是有点不一样。这是大乘不共小乘的地方，我们皈依佛的应化身，但是我们更要皈依佛的法身、报身，这就是所谓「感应道交」。

在《阿弥陀经》讲到往生的条件，临命终时要「心不贪恋、意不颠倒、正念分明。」这个正念分明，以唯识来说，正念起码有三个心所要现前：第一个，你的「信心」要现前。第二个，你的「愿力」要现前。第三个，名号，名号那个「声相」要现前。三者合起来说就是：「信、愿、持名」。也就是：当佛号现前时，你一定要相信这句名号总持阿弥陀佛所有的功德，祂一定能够救拔你，然后你对这个名号通身靠倒、一心皈命。如果信心的力量没有生起，那这句名号就不能帮助你。

所以说弥陀的功德，对你到底能产生多大的加持力，完全决定于我们的信心；你一分的信心、一分的加持，十分的信心、十分的加持。当然，临命终的信心，也不是从天上掉下来的，要靠你平常的栽培，不断的去串习这样的法义，一次又一次「闻经达理，断疑生信」，把道理弄懂。对于佛陀的皈依，先把无始的疑根拔除，相信弥陀是存在的，存在于法界，这时候你才能够对祂生起皈依，这是「信」的范围。

再看第二个善心所：「精进」。

『二、精进者，于断恶修善事中，勇猛强悍，而为体性；对治懈怠，成满善事，而为业用。』精进的对象有两件事情：第一个「断恶」，第二个「修善」。我们对于这两件事情，是什么样的态度呢？『勇猛强悍，而为体性。』不是畏畏缩缩的，是一种勇猛的、强悍的，任何逆境现前都不能够障碍，这是精进的体性。『对治懈怠，成满善事，而为业用。』当精进心生起时，懈怠的心就消灭了，能够快速的、乃至在一生当中，就能够成就圆满善事。所以说「精进」能够使令我们快速成就功德。

精进的对象有两个─「断恶」和「修善」；就着「断恶」来说，有两件事情要做：

第一、已生的恶法令断：这是说我们一个修行人，要经常保持觉照的功夫，就是不要老是看别人的缺点，多反观自己的身业、口业、意业，有没有出现恶法。假设这三业有出现恶法，马上就要让它停下来。为什么？因为恶法的出现，表示它会引生你未来痛苦的果报，假设你不停止的话，你就要为现前的恶法，付出痛苦的代价。所以印光大师在文钞里面强调说：「若或妄念一起，当下就要叫它消灭。」就是「当下」这两个字，你马上要转念念佛，因为你内心的烦恼相续，表示你未来会出现痛苦。所以断恶的第一个态度，就是在你身口意里面，已生的恶法，要赶快令它断灭。

第二、未生的恶法令不生：讲实话，我们都是烦恼众生，有时候在清净的环境，身口意不出现恶法，但不表示我们内心就是清净的。所以随时要注意，尽量不要跟恶因缘接触，修行就是要「戒慎恐惧」，小心一点，不要太过于大胆。

我们看忏公师父的修行，他老人家一生都很谨慎小心，我听说忏公师父五十岁之前，不正眼看女众，亲近他再久的女众信徒，他跟妳讲话，眼睛是看地下的，当然他老人家是不可思议的境界，他要做给后辈看。像这样一个修行人，尚且要战战兢兢，尚且跟女众保持距离，那我们应该怎么做呢？

我出家几十年来，我发觉很多人在菩提道上栽跟斗，栽在女色境界的，多数都是艺高人胆大的人，不怕死的。所以说修行人要保守一点，烦恼没有断，它随时会活动，古人讲：「如临深渊，如履薄冰。」战战兢兢，一直到临命终为止。

你要是入了法身境界，那是无障碍境界，那是可以的，现在不是啊。我们从现在到往生极乐世界之前，都要随时小心，一步走错，很可能你这十几年来，努力的积功累德，完全破坏掉，多可惜啊，还得重新开始。所以这个「未生的恶法令不生」很重要，你经常要注意外在的恶因缘，不要让它生起。

这是我们对于恶法的两个态度─已生的恶法令断，未生的恶法令不生。其次，对于善法也有两个态度：

第一、未生的善法令生：我们每个人的善根不一样，这个人欢喜打坐、他打坐很好，这个人欢喜持戒、这个欢喜拜佛，每个人善根不一样。对于别人的优点，我们都要赞叹，看到别人修行我都要随喜；这种随喜的心，能够使令我们没有生起的善根，容易生起。为什么呢？先结个善缘。我们修行人最怕的就是嫉妒心──「你一天拜一千拜，有什么了不起！」他是没什么了不起，我们是起不了，你就是不能拜啊。所以说我们对一切善法的态度要随喜，先跟这样的善法结善缘，这个善法在你的身心要出现，就会比较容易。这是未生的善法，要使令它赶快生起。

第二、已生善法令增长：如果你已经能够打坐一个小时了，不要得少为足，不要说「能够这样已经很不错了，很多人十五分钟都坐不下去！」你这样想就障道了。修行善法的态度，应该是「念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。」我们对于善法的追求，是没有满足的、愈多愈好；一个小时成就以后，再往一个半小时努力。已生的善法要使令它相续增长，善法是愈多愈好。

这是对善法也是两个态度：未生的善法令生，已生的善法令增长。

这是「精进」的相貌，是对断恶、修善能够勇猛强悍而为体性。透过精进，就能够在很短的时间成就大功德，这是精进的作用。

再看第三个「惭」，第四个「愧」，这两个一般都是合起来用的。

『三、惭者，依于自身及法，生于尊贵增上，由斯崇尚，敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性；别则对治无惭，通则息诸恶行，以为业用。』

「惭」，主要是依止两种力量：第一个是「自身增上」。第二个是「法增长」。「自身增上」，就是一种自我的期许，自我期许有两个：一个你要想：我得到暇满人身，比如说我得到一个天人的果报，天人的果报太快乐，没有出离心，这不是修道的法器，这种身心的快乐绵延不断太快乐，太快乐了这个人静不下来，他也不想静没有出离心。而三恶道的果报是有出离心，但是太苦恼了，苦恼的逼迫太厉害了，想要修学佛法没办法专注，因为那个苦恼太厉害了。只有「人」的果报，才是修道的法器，所以得到暇满人身要知道珍惜，这就是「自增上」，珍惜自己的一种自我期许。

另外，思惟得更深一点：「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」阿弥陀佛具足大功德，祂是已成之佛；虽然我是苦恼凡夫，但是我是未成之佛，从「佛性」的角度来说，是无差别的，只要经过努力，我们有成佛的可能。如果说我们没有成佛的可能，那大家就自暴自弃了，再怎么努力都不能成佛；但事实上不然，只要我们努力，都有成佛的可能，这个也是自增上，自己要对自己一种期许。

第二个是「法增上」：这是思惟佛法的功德。佛法是黑暗中的明灯，我们能够遇到佛法，一定要好好尊崇佛法，不要违背佛法，随顺佛法而行，这是法增上。

虽然说我是一个生死凡夫，依止自增上、法增上的一种尊贵心，这时候崇尚敬重贤善，对于一切贤善的事情崇尚敬重，那么羞耻自己身口意的过恶，不敢作。这个不敢作是带一点勉强，那么本来是想做，因为自增上、法增上的关系，也不敢做了。这样的一种体性，能够对治我们的「无惭」，通来说它能够息灭我们身口意的恶行，以为业用，这就是「惭」。

『四、愧者，依于世间他人，诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性；别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。』

前面的「惭」是依止自增上、法增上，而产生尊贵增上的力量，崇重贤善；因为这样的力量，使令我们不敢去造恶业。而这个「愧」是依止世间增上，就是我们去思惟：不能去做一些身业、口业、意业的恶法。为什么不能做呢？因为我是一个出家人，或是一位五戒优婆塞，我做了错事，世间人会讥嫌我，你看这个人，这个出家人做这种事情。其次，这无量无边的鬼神啊，像山神、树神，他们也都有神通，虽然是在自己房里造恶事，他们也都知道啊──你看，出家人起这个念头，根本不像一个出家人，护法会神讥嫌我；第三，无量无边的诸佛菩萨，在大般涅盘、光明的境界，我们的起心动念，如来悉知、如来悉见，也看得到我们起恶念。

换句话说，我们知道有很多眼睛在看着我们，不能做错啊，虽然我很想做错事，但是我不敢，为什么？世间增上，世间的讥嫌、诃厌使令我们增上。就是这个增上不是我自己的力量，而是顾虑世间的诃厌，使令我能够增上。这样的增上缘故，『轻拒暴恶』，一切暴恶的事情，我们就能够轻视、能够抗拒，『羞耻过罪而不敢为，以为体性。』而它的作用是『别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。』「愧」一活动的时候，也能够消灭我们的恶行。这是就是「愧」。

「惭愧」啊，对一个凡夫来说相当重要，印光大师自称为「常惭愧僧」。意思是说，他心中经常保持惭跟愧的心所在活动。有时候世间人看到我们佛教徒，都已经吃素几十年了、出家几年了，还做这种错事啊！就是诃责我们。诃责我们是应该的，因为呵责我们才会进步。

我们从缘起的角度来看，一个佛教徒，虽然吃素也懂很多道理、深信因果，但毕竟还是烦恼众生，有时控制不了，就会造作一些恶业。但是一个有正见的佛教徒，跟一般世间人去造恶业，还是不同。世间人没有因果观念，反正人死如灯灭；世间人造恶业，是什么境界呢？尽情的造恶业！反正人死如灯灭嘛，就是及时行乐，所以造恶的时候，内心没有惭、也没有愧心所活动，完全没有，造完之后也没有任何感觉。而佛教徒多少有一点因果观念，虽然有时候控制不住也造恶业，但内心有惭愧，当这个惭愧一活动的时候，『息诸恶行，以为业用』，就能够把身口意恶业的势力，削减掉一大部份。

所以我们看这个因果，在得果报的时候，有坚固跟不坚固的差别。好比有些人业障一现前，特别坚固，拜忏也不行、求上师加行也不可以，这八十八佛拜了三年、五年，还是不能转变，就是那个业障特别坚固；有些人的业障不是很坚固，业障一现前，至诚忏悔，拜了一百零八部的八十八佛，诶，消除了。为什么呢？就是因地的时候有惭愧心。

对于这个「惭愧心」，《南山律》说有三种情况：

最好的惭愧心，是在「方便时」：就是在造罪之前，你要去造罪，马上起惭愧心：啊呀，我不能起这个念头，这件事情是不能做的啊！我应该要「崇重贤善，轻拒暴恶」，我是一个深信因果的人，对于一切善法要尊重、对一切恶法要诃责，我怎么能够去随顺恶法呢？在「方便时」就起惭愧心，那是最好的。

第二等人是「根本时」：就是正造恶业的时候，惭愧心活动了，那么把恶业的势力给削减了，这是第二等人。

第三种人是「方便时」、「根本时」都没有惭愧心，造完以后「成已时」。造完以后，啊呀，我刚刚不应该作这件事情。依此惭愧心而诃责自己。造完以后再惭愧这个是下品，但至少还有惭愧心。

假设你造一个恶业，「方便时」没惭愧心、「根本时」没惭愧心、「成已时」也没惭愧心，那这个就是一个定业，很难转变，一定得果报，果报也特别坚固。所以律上说，我们平常就要注意，当一个恶的行为出现时──「数数现行，都无惭愧」，这个业就要小心了！不管是大业、小业。经常出现而你已经习惯了，内心已经没有惭愧心在活动了，那这个业力是不得了，以后得果报时候必定坚固，难以转变，所以惭愧心是我们断恶的一个指标。

当然，惭愧的心所，还要靠深信因果做基础，如果你不深信因果，不相信世间上有善业、有恶业，你当然不可能崇重贤善、轻拒暴恶，所以这「惭」与「愧」还是依止正见而来的；这两个心所对我们修行太重要了，一旦失去了惭愧心，那你的恶法就很容易出现。

再看：第五「无贪」。前面的四个善心所「信、精进、惭、愧」，大都是在初学的阶段，依止佛法的正见，由正见而生起信心，这个信心还不是很深，就是仰信，仰信因果；之后，生起惭、生起愧，将恶法降低一点，就是这样子而已。第五个「无贪」就不一样了，内心有法的力量、有对治的力量，多少能够作得了主。

『五、无贪者，于三有及三有资具，无所染着，而为体性；别则对治贪着，通则能作众善，以为业用。』「无贪」的境界，简单来讲就是一种清净心，内心没有贪烦恼的活动，这样的境界是针对「三有」，就是「三界」的正报，男众、女众；或是三有的资具，一切的依报如山河大地、房子、财物、动产、不动产，都是属于三有的资具。那么面对这样的境界，内心是什么状态呢？『无所染着』，没有染着，这个就是「无贪」，没有染着的体性。这样有什么作用呢？『别则对治贪着，通则能作众善，以为业用。』它能对治贪着心，当你内心清净了，再做善法就容易了，不论是去布施，或是持戒等等，很容易去做，这是它的作用。

这个「无贪」心所，是普遍于三界的一切正报、依报环境，不过这当中有轻重的差别。在道宣律祖的《净心戒观法》说：我们出家人有两关很难过关，一个是「财关」、一个是「色关」。这财色两关，年轻的出家人，血气方刚，多数是贪色；年纪大的人，内心对自己没有安全感，多数贪财，为什么？因为他觉得财富能给他安全感。事实上这两个思想都是颠倒的、不正确的，都是要对治的。

「无贪」的对治，先从「贪色」来说，我们之所以会贪着女色，就是贪烦恼会活动，它是依止「净」的颠倒。好比说：诶，我见到这个女众就起欢喜心，怎么回事呢？因为我们心中有一种颠倒想，认为女众很清净，外相清净、内相也清净，但事实上不是这样。我们看《智度论》上说：

「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。」龙树菩萨有大智慧，他告诉我们事实真相：从内相来说，『种种不净物，充满于身内』，是说我们看到欢喜的女众，你把她这层皮剥掉，看她的内在啊，有种种不净物：脓血屎尿，大小便利，充满于身内，而且不是很少，是很多很多。你说内相不净，那外表看起来总好看吧，不是，『常流出不止，如漏囊盛粪。』这些不净物不是只留在身体里面，它有九个孔：两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴、大便处、小便处，经常没有停止的流出不净物来。

讲出一个譬喻：『如漏囊盛粪』，就像一个皮囊装满了大便，破了九个洞，今天流出、明天也流出不净物。如果我们依止这样的正法去思惟这件事情，就会知道：原来色身是这样子的啊，我过去的思想是颠倒的，不净为净。这就是我们常讲的「佛者，觉也」，就是觉悟了，这时候「贪」烦恼就停下来，「无贪」的心所就现前了，面对于色的「无贪」的心所就现前了。

至于对于财富的对治，就需要修「无常观」。为什么我们会贪着财富呢？因为我们觉得财富能带来安乐、各式各样的保障。但是在《菩提道次第广论》宗大师讲一个偈颂，说：

诸未施财无常灭，由施反成有财库。

饶利有情所惠施，诸财无坚亦有实。

「诸未施财无常灭」，如果我们把这些钱财，放在身边不肯布施，总有一天会死亡会被无常破坏，也会失去它；你对它没有所有权了，无常把它破坏掉，你一块钱也带不走。假设我们趁这口气还在的时候，把这些钱财布施出去，那就不一样了；「由施反成有财库」，由于布施的善业，在我们的第八识当中，积集了一种财富的资粮；「饶利有情所惠施」，我们饶利有情所作的这些布施，使令「诸财无坚亦有实」，虽然钱财是属于无常、不坚固的，但是你能够把这些不坚固的钱财布施出去，反而能够使令你得到真实的功德。

在《智度论》里，讲一个小故事说：有一栋房子起火，火烧得非常厉害，一个愚痴的人，就拿水去救火，结果救了半天，房子全被烧掉，里面的财富也被烧掉了。而隔壁是一个有智慧的人，他看这个火不能救了，火太大了。怎么办呢？跑到房子里面，把珍贵的财宝全拿出来，虽然房子烧掉了，没关系，他拿这些财宝在其他空旷的地方，又盖了一间新房子。意思是说：「房子起火」表示生命是无常的，无常大火会烧尽我们的寿命，一天一天的「是日已过，命亦随减」，色身是不能够常住的。但是你把这些珍宝拿去布施，哦，你能够创造一种善业，下辈子又盖一个新房子，又得到一个可乐果报。

「诸未施财无常灭，由施反成有财库」。如果你能经常去思惟这个道理，就会明白：原来财富对我没有任何帮助，反而是「善业」才能够帮助我。所以说：我们生命不要去留财富，应该多留一些善的业力，因为财富你带不走，但是布施所累积的善业是可以带的走，能够跟着你的生命到下辈子，又创造一个可乐果报。你把钱财抓住，死亡以后，丧失了所有权什么都没有了。透过这样的无常观，一个有智慧的人，应该把钱财布施出去。这是以无常观，来对治我们对财富的执着，这是一个无贪的心所。大家有没有问题？

问：何谓「三有」？

答：「三有」是指「欲有、色有跟无色有」，「有」是「存在」的意思。「有」在佛法上有两个意义：一个是约「因地」，就是指业力。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，这个「有」是指你所造的业力，经过爱取的滋润之后，能够得果报的强大势力的业力，十二因缘得有指的是业力，我们这里的「有」是指果报──三界的果报；就是存在的意思。本无今有，世间上本来是没有的，你动了一个念头就是一个业力，这个叫「有」，你得了一个果报也叫「有」。不过这个「有」多分来说，是指三界杂染的「有」；因为佛菩萨的功德，是加一个「妙」字，「妙有」。