摩诃僧祇律卷第九

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明三十尼萨耆波夜提法之二

佛住舍卫城，尔时尊者优陀夷持衣与大爱道比丘尼，作是言：「善哉瞿昙弥！此衣为我浣染打。」时大爱道即为浣染打已，送还语优陀夷言：「此衣已浣染打讫，今故送还。」优陀夷即咒愿：「得乐无病。」送置房里。时大爱道持衣与优陀夷已，往诣佛所头面礼足却住一面。佛知而故问：「瞿昙弥！汝手上何以有染色？」答言：「世尊！我为优陀夷浣染衣，故手有染色。」瞿昙弥去不久。佛告诸比丘：「云何优陀夷乃使行道比丘尼浣染衣，妨废比丘尼业？」

复次佛住舍卫城，尔时长老阿难陀，是偷兰难陀比丘尼本二，不善观察，与不净衣浣，作是言：「姊！为我浣染打此衣。」时偷兰难陀，即持此衣到精舍，舒看见不净着衣，即以此衣示诸比丘尼作是言：「汝等看此衣上，是丈夫丈夫相。」时诸比丘尼语偷兰难陀言：「如是应覆藏之物，云何示人？若欲浣者应浣，若不浣者应举。」时偷兰难陀比丘尼，语诸比丘尼言：「此有何可耻使我藏之？此是丈夫丈夫之相。」更复举示诸比丘尼。时六群比丘去比丘尼不远，闻是语已拍手大笑：「奇事！奇事！」时诸比丘闻是语已，即以是事往白世尊。佛言：「呼阿难陀来。」即呼来已，佛问阿难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔，不善看故与。」佛告诸比丘：「设使亲里比丘有此不净衣，当与亲里比丘尼浣不？」答言：「不与。世尊！」佛言：「设使亲里比丘尼，见亲里比丘有此可覆藏之事，当出示人不？」答言：「不示。世尊！」佛告诸比丘：「亲里比丘尼，尚不应使浣不净衣。云何使非亲里比丘尼浣故衣？从今已后不听。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘使非亲里比丘尼浣故衣、若染、若打，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

非亲里者，非父亲相续、非母亲相续。

故衣者，乃至经一枕头，名为故。衣者，如上说。

浣者，除垢腻。

染者，根染、皮染、叶染、花染、果染，如是等种种染。

打者，乃至手打一下。

尼萨耆者，是衣应僧中舍，波夜提罪应悔过。不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

自与使受、使与自受、自与自受、使与使受。自与使受者，比丘自与，比丘尼遣使受，比丘尼自浣。使与自受者，比丘遣使持衣与，比丘尼自受浣。自与自受者，比丘手自与，比丘尼自受浣。使与使受者，比丘遣使与，比丘尼遣使受、自浣染打，尼萨耆波夜提。若比丘语浣即浣、语染便染、语打即打，尼萨耆。若比丘使非亲里比丘尼浣衣便染、教染便打、教打便浣；教作而不作、不教作便作，越比尼罪。若比丘语非亲里比丘尼，浣衣便染打、教染便浣打、教打便浣染、教作而不作、不教作便作，越比尼罪。

若比丘与亲里衣、非亲里浣；若与非亲里、亲里浣；若与亲里、亲里浣；若与非亲里、非亲里浣。与亲里、非亲里浣者，若比丘母姊妹出家，比丘持衣与令浣，彼比丘尼持衣还精舍。是尼有弟子尼语言：「阿阇梨有作事，我当作。」便取衣浣染打，是比丘无罪，是名与亲里、非亲里浣。与非亲里、亲里浣者，若比丘与非亲里比丘尼衣令浣染打，是比丘尼持衣还精舍，是比丘有母姊妹出家，识是衣便问是比丘尼言：「彼是谁衣？」答言：「某比丘衣。」是亲里尼便作是念：「某甲不知比尼，无令此比丘得尼萨耆罪。」即取衣浣，是比丘犯越比尼罪，是名与非亲里亲里浣。与亲里、亲里浣者，若比丘母姊妹出家，是比丘持衣与浣。彼比丘尼言：「我羸病。」比丘言：「汝有弟子强健者，应使浣。」便教浣，教浣已自持来，是比丘得尼萨耆罪。若不教而自使浣者，无罪，是名与亲里亲里浣。若比丘与非亲里比丘尼衣，非亲里比丘尼浣染打者，尼萨耆波夜提，是名与非亲里、非亲里浣。

若比丘持衣及染，具寄比丘尼精舍，去余闲靖处安居。是比丘尼夏后因自浣染衣过，为比丘浣染衣。比丘安居竟，还索衣欲浣染。比丘尼言：「我已浣染竟。」是比丘不犯。若比丘寄衣时作是念：「彼当为我浣染打。」后浣染打者，尼萨耆波夜提。若比丘着垢腻衣，诣比丘尼精舍，非亲里比丘尼礼比丘足问言：「衣被何以垢腻无人浣染耶？」答言：「无人浣。」是比丘尼信心，即便入房取衣与比丘着，留此衣与浣染打，无罪。是比丘于余时作意，故着垢腻衣去作是念：「比丘尼见已自当为我浣。」作是意浣者，尼萨耆波夜提。若比丘入聚落中，若值狂象车马灒泥，污比丘衣，即往到比丘尼精舍，令比丘尼湔者，尼萨耆波夜提，以不可截故都舍。若比丘尼灌水，比丘自浣者，无罪。若比丘于一处浣染衣时，斋日比丘尼游行，礼诸精舍过，礼诸比丘足，见比丘浣衣。诸比丘尼言：「阿阇梨无人浣衣耶？」答言：「无人。」是比丘尼信心故语比丘言：「止！我当为浣。」比丘听随意浣者，无罪。若是比丘于斋日故浣衣，作是念言：「比丘尼必来当为我浣。」若与浣者，尼萨耆波夜提。若比丘有多尼弟子，虽不得令浣染打，得令拾薪、取水煮染、取食行水、持扇扇、食竟收钵，一切事得作。若教令浣染打者，尼萨耆波夜提。若为和尚阿阇梨持衣使比丘尼浣，越比尼罪。为塔僧使比丘尼浣染打，无罪。是故说：「若比丘使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波夜提。」

佛住舍卫城，广说如上。月八日、十四日、十五日，城中众人皆出礼世尊足。时有一人名阿跋吒，着两张白[叠*毛]，来入祇桓精舍礼世尊足已，次到长老优波难陀住处言：「和南！阿阇梨。」答言：「无病长寿！」阿跋吒言：「我欲看诸房舍。」时优波难陀答言：「可尔！汝等不欲看尚当示汝，况复欲见。」即将至两重阁上语言：「看是长老彫文刻镂、五种彩画、绀琉璃地、床褥卧具。」看已答言：「实好！阿阇梨。」优波难陀言：「长寿！汝是[叠*毛]衣亦好长广细緻。」时阿跋吒白言：「我欲更看余房舍。」时优波难陀，将至第三重阁上看，广说如上。乃至：「汝衣亦好长广细緻。」时彼作是念：「是沙门赞叹我衣，必当欲得，是比丘是王及诸大臣所识，有大力势，若不与者或嫌恨我。」阿跋吒言：「阿阇梨欲得此衣耶？」答言：「欲得。」阿跋吒言：「阿阇梨随我归去，当更与余衣。」优波难陀言：「呜呼！长寿汝何以言：『更与我余衣。』我亦更有种种好[叠*毛]，但不相似，所以欲得汝此[叠*毛]者，欲令相似作一种衣耳。」复言：「汝意欲施者，正以此衣与我，其余好者非我所须。」阿跋吒言：「我着此衣诣国王长者，礼觐世尊，事不可废。」优波难陀复言：「汝何以言：『更与我余衣。』汝实谓我更无好[叠*毛]。汝欲施者，正以此衣与我，其余好者非本所须。」阿跋吒言：「必须此衣者，随我归去，到舍当与。」优波难陀言：「汝不晓方便，不知家中诸难，若父母兄弟姊妹，或当悭惜不听汝施者，我不得此衣，汝不成施福，二俱失利。以此难故，正应此间施我。」时阿跋吒苦辞不免，即脱上衣与已便去，着下衣向舍卫城。时城中人多出礼觐世尊。时阿跋吒问众人言：「汝等今欲那去？」答言：「欲诣祇桓。」语言：「莫去。」问言：「何故？」答言：「沙门劫人。」复问：「强夺人物耶？」答言：「何所复问？汝但看我着两张[叠*毛]去，今正有一张在其中。」不信佛者即还入城中，闻者生疑，为尔、不尔？沉吟而住。信佛法者即作是念：「终无是事。沙门释子不与不取，何有劫人？或能方便说法取耳。」以是故少人诣祇桓礼觐世尊。世尊知而故问阿难：「今日何故少人来入祇桓。」时尊者阿难即以上事具白世尊，佛言：「呼优波难陀来。」即便呼来已，佛问优波难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！此是恶事。云何比丘强乞人衣？汝常不闻世尊赞叹少欲、呵责多欲无厌耶？从今日后不听从非亲里居士、居士妇乞衣。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时北方有六十比丘，来诣舍卫城礼觐世尊。中道被贼失衣，裸形入祇桓精舍，礼诸比丘。诸比丘问言：「汝是何人？」答言：「出家人。」又问：「何道出家？」答言：「释种出家。」又问：「汝衣何在而裸形耶？」答言：「我道中遇贼失衣。」尔时诸比丘各各与衣，有与僧伽梨者、郁多罗僧者、安陀会者、尼师檀者。是比丘着衣已，往到佛所头面礼足却住一面。佛知而故问诸比丘：「汝等何处来？」答言：「世尊！我等从北方来。」佛问诸比丘：「汝忍苦乞食不难、道路不疲极耶？」答言：「世尊！我等忍苦，乞食不难、道路不疲，但道中遇贼失衣，裸形入祇桓。」佛问比丘：「汝等道中为无聚落城邑耶？」答言：「有。」佛言：「何以不乞？」诸比丘白佛言：「我闻世尊制戒，不得从非亲里乞衣，复无亲里，亦无檀越施者，以是故我等不敢乞衣，裸形而来。」佛赞持戒言：「善哉！善哉！诸比丘！汝等正随顺直信出家，乃至失命因缘不应故犯戒。从今日后听失衣时得乞。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波夜提，除余时。余时者，失衣时是名余时。」

比丘者，如上说。

非亲里者，非父亲相续、非母亲相续。无亲因缘，一亲里、多非亲里。多亲里、一非亲里，离此二众得罪。

居士者，家主也。

衣者，钦婆罗衣、劫贝衣、刍摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

乞者，若自乞、若使人乞，除余时乞衣无罪。余时者，失衣时。失衣有十因缘：若王夺、若贼夺、若火烧、若风飘、若水漂、若女人起欲心夺、若父母亲里欲令罢道故夺、若自藏后忘不知处、若藏衣腐烂、若岁久朽坏不可承桉，是名十除余时，世尊说无罪。

尼萨耆波夜提者，是衣应僧中舍，波夜提罪应忏悔，不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘三由旬内有衣者，若失僧伽梨，郁多罗僧在，不应乞。若失僧伽梨，郁多罗僧、安陀会在，不应乞。若失三衣，若覆疮衣在，不应乞。若失三衣、覆疮衣，若雨浴衣在，不应乞。若比丘失三衣、覆疮衣、雨浴衣，若覆卧褥具在，不应乞。若比丘失三衣、覆疮衣、雨浴衣、覆卧褥具，若任衣在长两肘广一肘，不应乞。何以故？是比丘应着是下衣往三由延受先衣，若是道中有诸难事不得往趣衣者，得乞雨衣无罪。

若比丘从非亲里乞衣、若自乞、若使人乞、若作相乞、若说法乞。自乞者，自身往乞。使乞者，遣人往乞。作相乞者，作寒相、热相。云何寒相？若比丘冬中八夜雨雪时，着弊故衣诣檀越家现冻战相。尔时檀越礼比丘足问言：「阿阇梨无有时衣耶？何以寒冻乃尔？」答言：「无有。汝父母在时恒为我作时衣，今汝父母去世，谁当为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。」檀越即言：「阿阇梨莫怨恨！我当为作时衣。」是名寒相乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。云何热相？若比丘五六月大热时，着厚纳衣流汗诣檀越家现热相。尔时檀越礼比丘足问言：「阿阇梨无时衣耶？何以热之流汗乃尔？」答言：「无有。汝父母在时恒为我作时衣，今汝父母去世，谁当为我作者？非但汝父母死，亦是我父母无常。」檀越即言：「阿阇梨莫怨恨！我当为作时衣。」是名热相乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。云何说法乞？是比丘为衣故，与檀越说偈言：

「若人以衣施，　　得生最胜处；
　以乐布施者，　　人天受福报。
　生天得妙色，　　天宝冠庄严；
　衣施比丘故，　　生生自然衣。」

是名说法乞。若得衣者，尼萨耆波夜提。若乞漉水囊、若乞小补衣物、若系头物、若裹疮物、若衣缘、若乞衣中一条，如是等物不犯。若乞是物，时檀越施全物及衣裁，取者不犯。若比丘作是念：「我但索小小物，檀越自当与我全衣。」得者，尼萨耆波夜提。若为和尚阿阇梨乞，越比尼罪。若为塔僧乞，不犯，是故说：「若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波夜提。除余时，余时者失衣时。」

佛住舍卫城，六十比丘从北方来向舍卫城，路中被贼失衣，入祇桓精舍。时优波难陀见已，语是失衣比丘言：「诸长老！世尊听比丘失衣时，得从非亲里乞，何以不乞？」答言：「诸梵行人已与我衣足，是故不乞。」时优波难陀言：「若今不乞者徒失此利。」答言：「我已得衣，失利、不失利复何在耶？」优波难陀语失衣比丘言：「汝若不能乞者，我当为汝乞。」彼言：「汝自知时。」优波难陀晨朝着入聚落衣，持纸笔入舍卫城，语诸优婆塞言：「汝等助我乞衣。」优婆塞问言：「何以故乞？」答言：「有比丘从北方来，道中遇贼都失衣物，为彼故乞衣。」优婆塞言：「可尔。」即将至市种种店肆上为劝化。时人多有信敬者，或得一张、或得两张，如是渐渐多得衣物，重担而行。于诸信心家四分，始从一分家乞，方欲更乞。优婆塞言：「阿阇梨！可足还去。」优波难陀言：「呜呼！长寿何乃浅促？我乞始有次第，不应还去。何以故？多人布施多人得福，我等出家人食有时限，犹未欲去。汝等在家人，遇食便食不畏失时，有何急事怱怱欲去？」如是复更行乞，优婆塞复言：「可足。阿阇梨！」优波难陀复言：「犹故未足。」优婆塞言：「有几人耶？」答言：「多人。」复问：「为有几人？」长引声言：「乃有六十比丘。」优婆塞言：「阿阇梨！此诸衣可供五百比丘，何况六十？何以为乞？欲坐[叠*毛]肆耶？」即掷纸笔放地，而瞋恚言：「何处生是多求无厌不知止足人？」是中有少欲知足比丘，闻是语已，往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」即便呼来。佛广问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛问优波难陀：「何以故乞？」答言：「我为失衣比丘故乞。」佛即呼失衣比丘来，来已。佛语：「汝等比丘，实使优波难陀乞衣耶？」答言：「不也。世尊！」佛复问失衣比丘：「优波难陀，何因缘故作如是言？」失衣比丘即以上事具白世尊。佛告优波难陀：「此是恶事。痴人！不应乞者便乞，应乞者不乞。」佛语优波难陀：「汝常不闻我无数方便赞叹少欲、毁呰多欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛种种呵已告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘失衣时，得从非亲里居士、居士妇乞衣。若非亲里居士、居士妇，自恣多与衣，是比丘得受上下衣，过是受者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

失衣有十事，如上说。

衣者，钦婆罗衣、[叠*毛]衣、刍摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

非亲里者，非父母亲相续，是名非亲里。

居士者，家主也。

乞者，若自乞、若使人乞、若劝化，檀越欲自恣施，得取上下衣，自恣者随意与。上下衣者，广三肘、长五肘，得取二衣。若过是取者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆者，是衣应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

若比丘三由延内有衣者，若失僧伽梨，郁多罗僧在，不应乞，乃至任衣在不应乞。何以故？是比丘应着是下衣，往三由延受先衣，若道中有诸难事不得往取衣者，得乞雨衣无罪。

寒相、热相、说法相，如上说。

若比丘共估客着道行，若贼从一方、二方、三方来随，便远贼走。若四方俱来，不应走，当正身住，不得格贼。若贼言：「取僧伽梨来。」答言：「与长寿！」如是一一衣物随索多少与之，不得高声大唤瞋骂贼。与物已，当徐徐去，入林草中藏，遥望看，若贼去后余有不？受持衣在者应受持。若无余衣者，是中有比丘、若外道出家，为贼所杀者，应取是衣受持。若无出家人死，有俗人死者，应取俗人衣截缕作净然后受持。若无死人衣，估客有遗弃好衣物者不应取，若弃弊衣物者应取受持。若估客还来唤比丘，与是好衣者应取，取已截缕牛屎染作净受持。若是估客语比丘言：「我借汝此衣着，到前住处还我，莫令损减。」是比丘应取是衣，摄缕在内篸缝令缕不现，作净受持，到住处应还。若无是事，应篸树叶遮前后而去。若无是事，不得如尼揵子掉臂当道行，当以手遮前障形体，在道侧行，莫入深榛中行，令贼谓是伺捕者。应在道边浅草中行，行时若逢人来，当即于浅草中小现处坐，令行人见之。若人问言：「汝是何人？」答言：「出家人。」「何道出家？」答言：「释种出家。」「何以裸形？」答言：「被贼。」若不乞而自多与衣者，取无罪。若不自与者应从乞，乞时多与衣者，应取二领，广三肘、长五肘衣。若无是事，当诣阿练若住处，彼知识边得衣者应受。若无阿练若住处，应至塚间。若有守墓人，应语言：「我欲拾弊衣。」若守墓人教取，取已示我，当取示之。若取死女人衣时，女身未坏者，应往头边而取。若身已坏，得随意取；若死男子衣亦随意取。若死人衣有宝者，应足蹑却宝，持衣而去。若不觉有宝，持衣还乃知有宝者，应付净人持作汤药。若守墓者语比丘言：「听汝取不好衣，好者勿取。」是比丘到塚间，不见弊者、多有好衣，即持还语守墓人言：「正有是好衣耳。」守墓人听取便取，若言：「是好，不听汝取。」比丘应还，更求余者。若彼语比丘：「取在地者。」即取在地者。若言：「取空中者。」即取空中者。若是好衣半在地，半在空中，应截半取。若无是事者，当到聚落中，问比丘住处。不应昼日入聚落，应待闇放牧人还时俱入聚落。不应依牸牛边，当在羸小牛中行。若见人时加趺而坐，若人问言：「汝是何人？」答言：「出家人。」「何道出家？」「释种出家。」「汝衣何处？」答言：「被贼失尽。」若不求自与者，得随意多取。若不与者，应从乞。乞时多与者，应取二领，衣广三肘、长五肘。若复无是事者，应到精舍中问旧比丘：「此中谁是维那？谁是知床褥人？」答言：「某甲是。」尔时是比丘应到是知事比丘所问言：「尔所岁比丘应得何等床褥卧具？」答言：「尔所岁比丘应得如是床褥卧具。」是比丘得是褥，取摘开以毛举着一处，取表里作泥洹僧。若得枕亦摘开，以毛举着一处取表里，作僧祇枝。得卧具取着已，应礼塔、礼上座。问讯下座，应语言：「我道中被贼失衣，当助我乞衣。」若旧比丘言：「汝如饿乌脚不能住，谁当助汝。正是沽酒家搏掩家劫汝；或用易食，而言披劫，索人助乞。」若尔，应往至优婆塞所言：「长寿！我道中被贼失衣，汝等当助我乞衣。」答言：「可尔。阿阇梨！即时为乞。」得多衣者，比丘应取两衣广三肘、长五肘。尔时优婆塞语比丘言：「可得方便，为我尽取是衣不？」答言：「汝可转易两张细[叠*毛]者持来。」若优婆塞巧作方便，将比丘出界外语言：「阿阇梨！此衣布施现前僧，现前无僧，阿阇梨现前应受。」尔时比丘受，无罪。若优婆塞与大张[叠*毛]，当裁取两衣段。问言：「何故？」答言：「世尊制戒，正得取两衣。」优婆塞言：「阿阇梨但且取染。」比丘取染已送还，优婆塞言：「未染时是俗人衣，我尚不欲，况今染坏色，是出家人衣，我不复取。」比丘尔时得取，作衣随意用。是比丘先所摘褥枕表里，作泥洹僧祇枝者，浣已还复本褥枕卧具付知事人，然后便去。若欲即住此处者，随意更请不得即留。是故说：「若比丘失衣时，得从非亲里居士、居士妇乞衣。非亲里居士、居士妇自恣多与衣，是比丘得取上下衣。过是受者，尼萨耆波夜提。」

佛住舍卫城，尔时有乞食比丘，时到着入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家。其家妇人语比丘言：「我某日当饭僧施衣。」比丘言：「善哉姊妹！作三坚法身命财，中间莫有留难。」言已便去。比丘乞食还已至温室中，语诸比丘言：「我语长老好事。」答言：「有何好事？」「我闻某甲优婆夷，某日欲请僧食布施衣。」时难陀、优波难陀闻已即问言：「长老！其家门巷在何处？姓字何等？」问知已明日清旦，着入聚落衣到其家言：「无病！优婆夷。」优婆夷言：「和南！阿阇梨。」比丘言：「我闻好消息。」问言：「闻何等事？」答言：「闻汝欲请僧设供施衣。」答言：「有是心，但恐中间诸难不成。」比丘言：「汝请僧设供施衣，欲与长老比丘好恶衣。若与麁者，正当与沙弥、园民及着衣架上。若与我好者，我当着入王家贵胜边、当礼佛。有人问者，我当语言：『某甲信心优婆夷与我。』汝可得名称受用功德。」答言：「更无，正有是，已许僧；若有者亦当别施。」比丘言：「与不与任汝意。」言已便去。檀越作是念：「若与彼不与僧者，僧是良福田。若不与彼与僧者，彼有王力能作不饶益事。」畏彼故不与僧，因彼发不喜心故二俱不与。诸比丘问乞食比丘：「汝前所闻绝无消息。」乞食比丘言：「我知定剋明日。」乞食比丘明旦，着入聚落衣到其家，即问优婆夷言：「何故不见供办作诸饭食？」答言：「阿阇梨！因难陀、优波难陀破我善心。」问言：「何故？」即具说上事。乞食比丘闻已，语诸比丘。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「痴人！此是恶事，汝作二不饶益，施者失福，受者失利。」佛言：「汝常不闻我无量方便毁呰多欲、赞叹少欲，汝云何先不自恣请，而为好故往劝？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。为比丘故，若居士、居士妇为办衣价，如是言：『我办如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。』是比丘先不自恣请，为好故便到居士所作如是言：『为我作如是衣，为好故。』若得衣者，尼萨耆波夜提。」

为比丘者，若僧、若众多、若一人。

居士者，如上说。

衣者，钦婆罗衣、劫贝衣、刍摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。

衣价者，金银宝物等。

办者，若今日、若明日、若半月、若一月，我办如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘，是名办。

先不自恣请者，先知不自恣请，便谓自恣请。知自恣请，余比丘便谓自恣请。我知自恣请与余物，便谓自恣请与我衣。

往者，若到居士田上、若到家、若入屋里。

索者，我须青、若黄、若赤、若黑、若种种茜色等；若长、若广、若长广，若随所索者与、若更与余者，皆尼萨耆波夜提。

为好者，知足好、不知足好、麁足好。云何知足好？若与细衣时便言：「我须麁者。」是名知足好。得者，尼萨耆。不知足好者，若与麁衣时便作是言：「若与我麁衣者，不中触我脚。我是贵人，应与我好衣。」是名不知足好，得尼萨耆。麁足好者，若与细衣时便言：「我不用是好衣，我是阿练若，如鹿在林中，住在空地，与我麁者，足障寒热风雨。」是名麁足好。若得者，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是衣应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。是故世尊说：「为比丘故，若居士、居士妇，乃至为好故，若得衣者，尼萨耆波夜提。」

佛住舍卫城，有乞食比丘，时到着入聚落衣持钵入城，次行乞食。有居士妇语比丘，言如上。一居士中说，此中但二居士为异耳，乃至已闻者当重闻。为比丘故，若二居士、居士妇，各各办衣价，作如是言：「我等办如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。」是比丘先不自恣请，为好衣故，便到居士所言：「为我各各办如是如是衣价，共作一衣与我，为好故。」若得是衣，尼萨耆波夜提。此中如上一居士中广说，但二居士为异耳。

佛住舍卫城，瓶沙王有二大臣：一名尼提，二名婆利沙。秋时人民收穫讫运致入城，天时寒雪。时二大臣作是念：「我常年年请师难陀、优波难陀，施食并施衣，今日当在何处？」有人语言：「在舍卫城。」尔时大臣遣使，齎书持旧钱八百，饷难陀、优波难陀。勅使言：「汝当还得报书。」使向祇桓精舍，到已问言：「难陀、优波难陀房在何处？」时诸比丘示言：「此房是。」使即入房中，礼已问言：「是优波难陀不？」答言：「是，汝何以问？」答言：「瓶沙王大臣尼提婆利沙，遣我齎书持旧钱八百饷师，并索答书。」时有优婆塞名法豫，优波难陀即语优婆塞言：「汝知料理，数此衣直与书相应不？」即料计取与书相应，即与答书遣使令去。时法豫优婆塞欲去，白言：「尊者！此衣直当置何处？」答言：「当置汝边。」即便持去。到家已，待一日、二日、三日不来取。优波难陀多缘多事忘不往取，是优婆塞家中小俭，即便贷用后当还偿。用已即日，难陀语优波难陀往取衣直，即往索。优婆塞言：「我持来已，停待尊者一日、二日、三日不来取，我家中小俭即便贷用，须得当还。」优波难陀即瞋恚言：「汝不可寄付，此是我物，云何取辄用？」难陀谓优波难陀：「此物不可直尔索得。」即语官人牵挽将去。时众人见已，种种呵责沙门：「释子自言善好，是其檀越常相供给，而能苦困如是，况复余人。失沙门法，行恶如此，何道之有？」优波难陀闻已羞愧，即便放去。诸比丘闻已往白世尊，佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛问优波难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛语优波难陀：「此是恶事。汝常不闻我无数方便呵责多欲、赞叹少欲？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。从今已后不听往索。」
◎

◎复次佛住舍卫城，法豫优婆塞常僧中次第请比丘食。时次食比丘到其家已，法豫问言：「优波难陀何以不来取钱？我未得时乃众人中苦从我索，我今得直而不来取。」诸比丘言：「佛制戒不得来索。」法豫言：「若不听索者，何不来此默然？我自知意。」是比丘食已还语诸比丘，诸比丘闻已即以是事往白世尊。佛告诸比丘：「是法豫优婆塞，聪明黠慧乃有是方便。从今日听诸比丘三反往索，六反默然住。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。为比丘故，若王、若大臣，遣使送衣直与比丘，使到比丘所白言：『尊者！是衣直，若王、若大臣所送，尊者受是衣价。』是比丘应语使如是言：『诸比丘法不应受衣价，我须衣时得清净衣，须者得自手受作比丘衣畜。』使语比丘言：『尊者有执事人，常为诸比丘执事不？』是比丘应示使执事人、若园民、若优婆塞，应语使者言：『是人等能为诸比丘执事。』使到执事人所语言：『善哉！执事，如是如是衣价，买如是如是衣，与某甲比丘。是比丘须衣时当来取，当与衣。』是使若自劝喻、若使人劝喻已，还到比丘所白言：『尊者所示执事人，我已劝喻作衣竟，尊者须衣时往取，当与尊者衣。』须衣比丘应到执事人所索衣，应作是言：『我须衣。』第二、第三亦如是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、第六应在执事前默然立。得衣者好；若不得，为得衣故过是求，若得是衣，尼萨耆波夜提。若不得衣，随衣价来处，若自去、若遣使往，应作是言：『汝为某甲比丘送衣价，某甲比丘竟不得。汝自知财莫使失，是事法尔。』」

比丘者，若僧、若众多、若一人。

王者，如盗戒中说。

王臣者，乃至小吏，帅知任官事者皆名为臣。

使者，若男、若女、若大、若小、若在家、若出家。

衣者，如上说。

衣价者，钱、金银、[金*葛]珠、琉璃、珂贝、珊瑚、琥珀、砗磲、马瑙、赤宝、铜铁、白鑞、铅锡等，是名衣价。

园民者，供养众僧净人，是名园民。

优婆塞者，三归一分行、少分行、多分行、满分行、随顺行此法，是名优婆塞。

三语者，非一往反中三语，乃至三往反索是名三语。

若四五六反默然者，非一往默然，乃至六反往默然；一自往索、一遣使默然住；一自往索、二遣使默然住；一自往索、三遣使默然住；一自往索、四遣使默然住；一自往索、五遣使默然住；一自往索、六遣使默然住。二自往索门、三自往索门亦如是。一遣使索、一自往默然住；一遣使索、二自往默然住；一遣使索、三自往默然住；一遣使索、四自往默然住；一遣使往索、五自往默然住；一遣使索、六自往默然住；二遣使索门、三遣使索门亦如是。自往索、自往默然住，三门亦如是。遣使索、遣使默然住，三门亦如是。

三反往索六默然住时，或缓期、或急期。云何缓急？若比丘至檀越所索衣时，语言：「长寿！与我衣直。」答言：「尊者！更一月来。」比丘满一月往索，若檀越复言：「更一月来。」比丘满一月复往索，若檀越复言：「尊者更一月来。」比丘满一月复往索，过三月已不得复索。若言：「半月来。」过三半月不得复索。若言：「十日。」若言：「五日、四日、三日、二日、一日、须臾。」过三须臾。不得复索。是比丘六反往，时檀越言：「我知尊者住立意，更一月来。」是比丘满一月复往默然住，如是满六月往默然已，不得复往。若言：「半月。」若言：「十日、五日、四日、三日、二日、一日、须臾。」过六须臾已，不得复往默然住。齐几名默然住？时如人入库取物着髻上顷，又如裹幞物顷即应去。若比丘作方便现行相，持衣钵锡杖水瓶过寄物人前，若彼人问言：「尊者欲那去？」答言：「欲去先送物主边，语令自知此物，莫使失。」受寄者言：「久已办物，不须复往。」即时与物比丘，取者，尼萨耆波夜提。若不作方便，道由彼前，若彼人问：「尊者那去？」答言：「欲至先送物主边，语令自知此物，莫使失。」受寄者言：「久已办物，不须复往。」即时与物，取者无罪。受寄者若言：「任意去！设能破我如破多罗树，亦不与汝一钱。」比丘尔时应到物主边语，令自知此物莫使失。若是物主言：「我先施比丘，随方便更索。」比丘尔时得如前三反语索、六反默然住。是故世尊说：「若王、若大臣，送衣直乃至莫使失，是事应当尔。」是初跋渠竟。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。尔时诸比丘一切作毡衣僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师檀，唯除漉水囊及络囊，一切毡作。诸比丘处处乞羊毛作毡衣，如是众多，为世人所厌。时有一比丘，晨起着入聚落衣入毗舍离，为乞毛故。有一估客手执户钩来向市肆开自店舍，遥见比丘疾行而来。沽客念言：「是比丘来必为乞毛故，晨朝至此，市卖未售，谁能先乞是毛。」便闭肆户还自家去。比丘念言：「是估客见我便闭肆户还去，不欲乞我毛故。」便于余道往截，至前问言：「长寿！汝何处去？不得相置，我从何谁乞毛？正欲从汝乞。汝等信佛法者，知有罪福行业果报而不与我，谁当与我？长寿当知！如世尊说，当起慈心，不乐闻者方便使闻，诸不信者教令立信，乃至手总其头强劝令施。所以然者，彼于此终当生天上，色力受命眷属自然。来生人中亦受快乐，色力寿命、眷属成就，修习佛法增益功德，逮甘露果。是故长寿！世尊说言：

「『为福受乐报，　　所欲皆自然；
　　超踰生死流，　　上寂之涅槃。
　　若人为福者，　　天神自然护；
　　所愿皆自成，　　众魔莫能坏。
　　薄福多诸恼，　　福能消诸患；
　　福德既牢强，　　速成坚固定。
　　生天受快乐，　　人中亦自在；
　　斯由功德故，　　所往皆自然。
　　因斯福方便，　　永离生死苦；
　　得道至涅槃，　　不没不复生。』」

尔时比丘说是偈已，复言：「长寿！施我羊毛其福最大。」是时估客闻说法已即施少毛。尔时估客作是思惟：「若入市肆便多乞毛，更不得利，折减钱本，宁坐家住可全其本，故胜市中子本俱失。」作是念已，便还家坐。时估客妇瞋其夫言：「何以诣市速疾来归？如是懒堕何由得活男女、充官赋役？」估客答言：「莫瞋，且听！我今朝晨诣市店肆，广说上事，乃至不如还家坐住。」其妇闻已默然而止。是时尊者舍利弗次第乞食，至估客舍于门中住。尔时估客妇笃信恭敬，识舍利弗，即持器盛食，出门着舍利弗钵中，头面礼足恭敬问讯。时舍利弗亦慰劳之：「家中何如，生活好不？」其妇答言：「家内悉佳，但生理顿弊。」问：「何以故？」即以上因缘具白舍利弗：「居家生活饮食衣服、供官赋税，正仰市肆。而今夫主在家中住，畏人乞羊毛，实在言行、实觉言眠。师今是我家所供养恭敬尊重，无所藏隐。又毛大贵，或一钱得一两，乃至二、三、四金钱得一两，然此毛极细软，触眼睛不泪出甚为难得。尊者！此羊毛出四大国：毗舍离国、弗迦罗国、得刹尸逻国、难提跋陀国。尊者！我夫主及诸亲属，为求是毛故，或时得还、或死不还。以毛难得，是故极贵。而诸比丘人人来乞，破我家业，遂至穷乏。」尔时尊者舍利弗，广为说法令发欢喜，即还精舍。食后以上因缘具白世尊，佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实作毡衣乞羊毛，乃至估客妇向舍利弗说不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！汝常不闻我以无数方便，呵责多欲、赞叹少欲耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止毗舍离者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘纯黑羊毛作新敷具者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

纯者，不杂羊毛者有十种：相续羊、羖羊、不具色羊、山羊、游行羊、羺羊、等羊、鸣羊、众多耳羊、木莲羊。

新者，初成也。

敷具者，[叠*毛]也。

作者，若自作、若使人作。

尼萨耆波夜提者，是敷具应众僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

相续羊者有六种毛：生青、染青、生黑、染黑、生青黑、染青黑。若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提。受用，越比尼罪。乃至木莲羊亦如是。此敷具应众僧中舍，众僧不应还，亦不得余用。正得敷地及作遮向帘帐幔。是故说：「若比丘纯黑羊毛作新敷具者，尼萨耆波夜提。」

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。尔时比丘作一切毡衣，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师檀，唯除漉水囊及络囊。除一切毡作，佛未制戒前，尔时诸比丘着毡衣，露地如庵慢安隐住。制戒已，不复着毡衣故，多病不安隐住。即以是事语尊者阿难：「佛未制戒时，我等着毡衣，犹如屋下得安隐住。佛制戒已，不复得毡衣，故多病不安隐。善哉阿难！当为我等具白世尊，还听持毡衣。」尔时尊者阿难往至佛所，头面礼足，即以上事具白世尊：「唯愿世尊！听诸比丘还得着毡衣。」佛言：「听诸比丘杂作。」佛告诸比丘：「依止毗舍离者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘欲作新敷具，应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下，作新敷具者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

新者，初作敷具者。

毡作者，若自作、若使人作。

纯者，不杂。

羊毛者，十种，如上说。二分者，多用黑毛而作等想，等用作减想而更益；第三分白者，多用白毛而作等想，等用作减想而更益；第四分下者，少用下毛而作等想，如是作新敷具。若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提。受用，犯越比尼罪。

尼萨耆波夜提者，是敷具应僧中舍，波夜提罪应悔过。不舍而悔者，越比尼罪。波夜提者，如上说。

前四种羊毛众僧中舍，僧不得还，亦不得余用。正得敷地及作遮向帘帐幔。后六种亦众僧中舍，僧不应还，僧得用；不得用儭身着，是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍。尔时有比丘欲作毡，羊毛少，诸比丘问言：「作毡竟未？」答言：「未竟。」问：「何以故？」答言：「羊毛少。」诸比丘语言：「汝欲使作毡细软暖不？」答言：「欲尔。」诸比丘语言：「汝去到广野聚落，乞憍舍耶合羊毛作。」即如其言到广野聚落，往到憍舍耶家语言：「长寿！施我憍舍耶？」答言：「小住，待取憍舍耶还，当与。」是比丘在外须臾复来问：「还未？」答言：「始还，待我小息，须煮竟，当与。」其家有机让比丘坐，即坐小待，复起以指内釜中看汤热不？即语言：「汤已热，可着茧。」主人欲嗤弄比丘故，问言：「尊者，汤实热可着不？」答言：「实热，可与。」主人即持茧内釜中，啾啾作声。主人嫌言：「我闻沙门瞿昙，无数方便赞叹不杀、毁呰杀者。云何沙门释子，故杀众生失沙门法？何道之有？」主人无欢喜心，正施少许。比丘得已，即合作敷具。诸比丘复问：「汝作敷具竟未？」答言：「已竟。但于作中少利多过。」诸比丘问言：「云何少利多过？」即具说上事。诸比丘闻已往白世尊，佛言：「呼此比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，汝常不闻我无数方便呵责杀生、赞叹不杀？汝今云何乃作此恶事？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止毗舍离者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘以憍舍耶杂纯黑羊毛，作新敷具，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

憍舍耶杂者，憍舍耶有二种：一者生，二者作。生者，细纟。作者，纺纟。

羊者，十种，如上说。

新者，初成。

敷具者，毡。

作者，若自作、若使人作。作成，尼萨耆波夜提。受用，越比尼罪。

尼萨耆波夜提者，是敷具应僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。

若比丘，用憍舍耶作僧伽梨，羊毛作郁多罗僧。若羊毛作僧伽梨，憍舍耶作郁多罗僧，若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若比丘用憍舍耶作僧伽梨，羊毛作安陀会；若用羊毛作僧伽梨，憍舍耶作安陀会。若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若经是憍舍耶、纬是羊毛，若经是羊毛、纬是憍舍耶，若自作、若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若边是羊毛、中是憍舍耶，若中是羊毛、边是憍舍耶，若自作，若使人作，作成，尼萨耆波夜提；受用，越比尼罪。若憍舍耶间紃、羊毛中，羊毛间紃、憍舍耶中，亦如上说。若衣是羊毛、缘是憍舍耶，若衣是羊毛、纽褋是憍舍耶，若衣是羊毛、补是憍舍耶，若自作、若使人作，皆如上说。此毡衣众僧中舍，僧不得用，亦不应还，得敷地及作遮向帘帐幔，是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。以五事利益故，世尊五日一行诸比丘房。尔时世尊行房，见故毡处处在地、粪扫中、故屋中、屋簷下，乌鸟衔作巢、鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘：「此是何等故毡处处狼藉？」比丘言：「世尊！此是诸比丘舍弃故毡，为好故更作新敷具。」佛告诸比丘：「从今日作新敷具，应至六年持。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有一比丘，老病持重毡僧伽梨。诸比丘语言：「汝持是重毡僧伽梨当乏死，可舍是毡，持轻僧伽梨。」是比丘答言：「未满六年。」复言：「汝不舍此衣当乏死。」答言：「我宁死，不敢违戒。」诸比丘即以是事具白世尊。佛告诸比丘：「是老病比丘为着重毡衣增病者，僧应当与作毡衣羯磨。是比丘应从僧乞，僧与作求听羯磨。」羯磨者应如是说：「大德僧听！比丘某甲老病，毡衣重故增病羸瘦。若僧时到，僧听某甲比丘欲从僧乞毡衣羯磨。诸大德听！某甲比丘欲从僧乞毡衣羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」此比丘应从僧乞，偏袒右肩右膝着地，作如是言：「我某甲比丘老病，毡衣重羸瘦增病，我今僧中乞毡衣羯磨，愿僧与我毡衣羯磨。」如是第二、第三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘老病毡衣重，已从僧中乞毡衣羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘毡衣羯磨，白如是。」如是白三羯磨。佛问诸比丘：「已与老病比丘毡衣羯磨未？」答言：「已与。」

佛告诸比丘：「依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具，应至六年持，若减六年，故敷具若舍、若不舍作新敷具，除僧羯磨，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

新者，初成。

敷具者，毡。

作者，若自作、若使人作。

六年者，六夏，夏四月当屋下住，为毡故夜应三出，不得初夜并三出。初夜出，中夜、后夜不出，二越比尼罪。中夜出，初夜、后夜不出，亦二越比尼罪。后夜出，初夜、中夜不出，亦二越比尼罪。初、中、后夜都不出者，三越比尼罪。初、中、后夜三出者，无罪。

减六年者，不满六夏。

故敷具者，于六年内畜持。

若舍、若不舍者，故毡现前若舍更作，犯。故毡现前不舍作，亦犯，故毡不现前若舍作，亦犯。故毡不现前不舍作新敷具，若自作、若使人作，作成皆，尼萨耆波夜提；受用，越毗尼罪。

为好故者，嫌太小、太大、太轻、太重、穿破、太冷、太热、我有檀越有人作、我有羊毛，当更作新敷具，为好故尼萨耆。

除僧羯磨者，世尊开故无罪。

羯磨或成、或不成。不成者，若是比丘，身不羸颜色不恶、筋力不减麁食能饱、若白不成就、羯磨不成就、众不成就，如是比事事不成就，是名羯磨不成就。若是老病比丘，身羸颜色恶、筋力减少细食不能饱，何况麁。白不成就、羯磨不成就、众不成就，如是比事事有失，是亦名羯磨不成就。成就者，若是比丘羸瘦颜色恶、筋力减少细食不能饱、白成就、羯磨成就、众成就，如是比事事无失，是名羯磨成就。是老病比丘僧羯磨已，应当自疏记，先受持故毡年月日数，病差已还受持此故毡，从前满六年。若是比丘病差不还补六年，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，如上说。众僧中舍已，僧不应还，僧得受用，但不得儭身，是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见故毡处处在地、若粪扫中、故屋中、屋簷下，乌鸟衔作巢、鼠曳入穴。佛知而故问诸比丘：「此是何等故毡处处狼藉？」诸比丘白佛言：「世尊！有诸比丘，或罢道、或死者、或现在，弃舍故毡狼藉。」佛语诸比丘：「若施者不知筹量，受者应筹量。比丘受施，应当用、不应弃。从今日若比丘作新敷具毡、尼师檀，当着故敷具毡辟方一修伽陀搩手，为坏好色故。」佛告诸比丘：「依止毗舍离比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘作新敷具毡、尼师檀，当着故敷具毡辟方一修伽陀搩手，为坏好色故。若比丘作新敷具毡、尼师檀，不着故敷具毡辟方一搩手，尼萨耆波夜提。」

比丘者，如上说。

新者，初成。

敷具者，毡。

尼师檀者，如佛所听。

作者，若自作、若使人作。

故敷具者，先六年所持者是。

修伽陀者，等正觉。

一搩手者，长二尺四寸。取故毡时不得从少闻者、犯戒者、无闻者、住房坏不补治者、恶名人、断灭见人、远离和尚阿阇梨不憙谘问者、不能破魔人、不分别魔事者，如是人边不应取；应从多闻乃至能分别魔事人边取。着修伽陀辟方一搩手取故毡时，不得缺角、麦形、如杵形、车形，垂、乱、举、下。缺角者，无角。麦形者，中央广两头狭。杵者，两头广中央狭。车形者，一头广一头狭。垂者，掇着。乱者，不周正。举者，凸起。下者，凹四边，缝处高、中央下，是如不得着。着时方圆令周正。若穿坏者补，若垢腻当浣，擗杂余毛作。是比丘作新尼师檀，若不着故者，是尼师檀应众僧中舍，僧不应还，僧得受用，不为儭身，是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。尔时尊者优陀夷担重羊毛，偻身而行从城里出，为世人所嫌：「看沙门优陀夷，如骆驼、如驴、如客负人，如是负羊毛去。失沙门法，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝实担重羊毛，为世人所讥耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，从今日后不听担负。」

复次佛住舍卫城，广说如上。有诸比丘到北方赞叹佛，赞叹舍利弗、目连、诸长老比丘及须达居士、毗舍佉鹿母、祇桓精舍、开眼林，种种赞叹诸比丘。闻已，有六十比丘欲来礼拜，即问来比丘：「我欲往彼少供养梵行人，齎何等物当得适彼所须？」答言：「长老！彼诸比丘一切皆着[叠*毛]衣，唯除漉水囊及络囊，可持羊毛往彼。」尔时有六十比丘，各各持羊毛重担而行，从聚落至聚落、从城至城。时世人讥嫌：「汝等看是沙门释子持重担而行，如驼、如驴、如客作人、如商人，如是担重担。」复有人言：「汝不知耶？此间贱买，欲彼间贵卖。失沙门法，何道之有？」诸比丘渐向舍卫城，到已礼世尊足却住一面。佛知而故问诸比丘：「汝等从何处来？」答言：「世尊！从北方来。」佛问诸比丘：「道路不疲、乞食不难耶？」答言：「世尊！道路不疲、乞食不苦，但于道中为世人所讥。」佛问诸比丘：「世人所讥何等？」答言：「世尊！我等六十人皆担羊毛，如上广说。」佛言：「比丘！汝等正应为世人所嫌，从今日后不听比丘自担羊毛。」佛告诸比丘：「依止舍卫城者尽集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘行道中得羊毛欲取，是比丘得自手取至三由延。若过三由延担者，尼萨耆波夜提。」

比丘者，若一人、若众多、若僧。

行道者，三由延、二由延、一由延、半由延、一拘卢舍。

得者，若男、若女、若大、若小、若在家、若出家人边得。

羊毛者，十种，如上说。

欲取者，实所须。

自担三由延者，五肘弓、二千弓名一拘卢舍；四千弓半由延；八千弓一由延；十六千弓二由延；二十四千弓为三由延。三由延者，自担齐三由延，若过，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是毛应众僧中舍，波夜提罪应悔过。若不舍而悔，越比尼罪。

若比丘持羊毛，着道行至一由延，有所忘还取，取已还至本处，即满三由延不得复过。过者，尼萨耆波夜提。若一由延半忘物，得还，还已不得复去。去者，尼萨耆波夜提。若直行齐三由延，过一脚越比尼罪，过两脚，尼萨耆波夜提。若二人各有担，齐三由延已，转易各复得三由延，三人九由延，四人十二由延。若如是众多人，随人为限，唯不得更重檐。曾檐者，若贸易、若更得，得更至三由延。若比丘持羊毛着衣囊中，从一家至一家，计满三由延不得复去。若持羊毛着钵囊中，乞食从一聚落至一聚落，亦如是。若持羊毛着囊中经行，亦如是。若持绕塔，亦如是。若未成作物，乃至齐塞针筒毛，亦犯。若已成物，若作毡、若枕、若褥等，不犯。若檐骆驼毛、躂毛，得偷兰遮罪。若担[牧/(厂@牛)]牛尾，越比尼罪。若施柄，无罪。若担师子毛、猪毛，越比尼心悔。若成器，无罪。是故说。

佛住毗舍离大林重阁精舍，广说如上。时尊者优陀夷是善生比丘尼本二，时尊者优陀夷持羊毛与善生比丘尼作是言：「善哉姊妹！与我浣染擗治。」比丘尼即持去至自住处，与浣染擗竟盛着箱中，以掖下麁毛、屏处麁毛覆上，即遣使持与优陀夷。优陀夷得已，开箱见是麁毛，欢喜示诸比丘言：「看此长老非亲里比丘尼，与少毛得多毛来。」时诸比丘见已语言：「此是覆藏之物，云何出示人？」即答言：「此有何覆藏物？我与少毛得多毛来。」时六群比丘遥闻已，拍手大笑：「怪哉！怪哉！」诸比丘闻已往白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。」乃至佛问比丘：「设使亲里比丘尼，应藏之物当出示亲里比丘不？」答言：「不也。世尊！」「设使亲里比丘，得亲里比丘尼应藏之物，当出示人不？」「不也。世尊！」佛语诸比丘：「从今日不得使非亲里比丘尼浣染擗羊毛。」

复次佛住舍卫城，广说如上。时尊者优陀夷持羊毛与大爱道比丘尼：「善哉姊妹！与我浣染擗治。」时大爱道比丘尼即为擗染治讫，还送与优陀夷已，往至世尊所，头面礼足却住一面。佛知而故问：「手上何以故有染色？」答言：「我与尊者优陀夷浣染擗羊毛。」佛语诸比丘：「云何优陀夷使非亲里比丘尼浣染擗羊毛？」佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝实使大爱道比丘尼浣染擗羊毛耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「优陀夷！汝云何令行道比丘尼作？从今日后不听使非亲里比丘尼浣染擗羊毛。」佛告诸比丘：「依止舍卫城者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛，尼萨耆波夜提。」

比丘、非亲里及羊毛，如上说。

浣染，如上第五戒中说。

擗者，分析。

尼萨耆波夜提者，此毛应众僧中舍，波夜提罪应悔过。不舍而悔，越比尼罪。波夜提者，如上说。

此中增擗一事，除打着泥污衣，着垢腻衣往尼寺，余如上第五戒中广说。

摩诃僧祇律卷第九

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