摩诃僧祇律卷第十四

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之三

佛住舍卫城，广说如上。尔时有居士，请众多知识比丘，是诸比丘中有一长老比丘，行摩那埵在下行坐。檀越优婆夷见已问言：「尊者坐处先在上，今何故乃坐此中耶？」答言：「得坐处便坐，何须问也？」优婆夷言：「我知尊者坐处，正应在此。我亦悉知诸尊者坐处。」时难陀语优婆夷言：「汝何故为呼汝阿阇梨在上座坐？汝阿阇梨小儿时戏犹故未除。」优婆夷闻已心不欢喜，作是念：「我阿阇梨故当犯小小戒故在此下坐。」即捉饭筐饮食掷地而去，作是言：「尊者自于此中取食。」作是语已入房里掩户一扇，而说偈言：

「出家已经久，　　修习于梵行；
　童子戏不止，　　云何受信施？」

诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀来。」来已，佛问难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛语难陀：「此是恶事。梵行人中间放逸已还作如法，云何嗤弄向未受具戒人说其麁罪？从今日后不听向未受具戒人说他麁罪。」

复次佛住舍卫城，广说如上。时有乞食比丘，时到着入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家舍，时男子即语女人言：「汝施出家人食。」女人问言：「何道出家？」答言：「释种出家。」女人言：「我不与食。」问言：「何故不与？」答言：「此非梵行人，是故不与。」比丘语女人言：「姊妹！我是梵行人。」女人言：「尊者迦卢比丘，大名德人犹尚不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人？」比丘闻是恶语心怀愁恼，更不乞食即还精舍一日断食。断食故四大羸弱，往世尊所头面礼足却住一面。佛知而故问：「汝今何故四大羸弱？」以上因缘具白世尊。佛言：「比丘汝何不语彼：『纵令迦卢比丘非是梵行，何妨我修梵行？』」答言：「世尊！我能向彼说，但世尊制戒，不得向未受具戒人说他麁罪，是故不说。」佛言：「善哉，善哉！善男子乃能不为命故违佛教戒。」佛告诸比丘：「是迦卢比丘！在家出家人皆知非梵行，僧应与作非梵行羯磨。」作法者应作是说：「大德僧听！是迦卢比丘，在家出家人悉知非是梵行。若僧时到僧忍听，说迦卢比丘非梵行。白如是。」如是白三羯磨。佛问诸比丘：「已与迦卢比丘作说非梵行羯磨未？」答言：「已作。」

佛告诸比丘：「依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘麁罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

麁罪者，四事、十三事。

未受具足者，除比丘、比丘尼，虽比丘尼受具足亦不得向说。

说者，语前人令知，除僧羯磨。

羯磨者，若白不成就、众不成就、羯磨不成就，是不名羯磨。若白成就、众成就、羯磨成就，是名羯磨。世尊说无罪。

波夜提者，如上说。

若比丘知他麁罪，僧未作羯磨者，不得说彼麁罪。若有人问：「某甲比丘犯淫饮酒。」者，应答言：「彼自当知。」若僧已作羯磨者，不得循巷唱说。若有问言：「彼比丘犯淫饮酒。」者，比丘应问彼言：「汝何处闻？」答言：「我某处闻。」比丘应答言：「我亦如是处闻。」若比丘向未受具戒人说比丘四事、十三事，得波夜提。说三十尼萨耆、九十二波夜提，越毗尼罪。说四波罗提提舍尼法、众学威仪，越毗尼心悔。说比丘尼八波罗夷、十九僧残，得偷兰罪。三十尼萨耆、百四十一，波夜提。八波罗提提舍尼、众学威仪，得越毗尼心悔。说沙弥、沙弥尼十戒，得越毗尼罪。下至俗人五戒，得越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子，僧羯磨典知九事，如十三事中广说。尔时有舍那粪扫衣不可分，是陀骠白僧作是言：「是舍那粪扫衣不可分，可与长老摩诃迦叶不？」诸比丘咸言：「可与。」是陀骠恐后有诤言故，即更于僧中唱言：「是粪扫舍那衣与长老摩诃迦叶。」如是三唱。唱已六群比丘从坐起作是言：「阿谁言与？六群比丘为与不？汝作是唱非平等心，汝私相亲爱故，回僧物与诸比丘。」以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛语比丘：「此是恶事。如是梵行人，须汝皮肉血髓犹尚当与，况是粪扫衣不可分，僧中唱与而复还遮。汝先默然与时似贵人相，今还更遮似贱人相。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧应分物，先和合听与，后还遮者，波夜提。」

比丘者，如上说。

僧者，八种，如上说。

物者，八种：时药乃至净不净。

先听者，先僧中分物共和合与。

后遮者，作如是言：「长老随亲厚以僧物与」，波夜提。

波夜提者，如上说。

若僧中分物，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师坛、覆疮衣、雨浴衣、腰带、编绳钵、小钵、铜盂、扇伞盖、盛油革囊、刀子、革屣、澡瓶，如是等一切应分物来，当次应取。若意不欲取者，听过不取。若人问言：「汝何以不取？」应答言：「此非我所须，欲取余物。」后来须者应取，无罪。若行物者唱言：「随意自恣取。」比丘尔时随所须者得自恣取，无罪。遮者有三种：或与已遮、与时遮、未与遮。与已遮者，得波夜提。与时遮，得越毗尼。未与时遮者，得越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘半月诵《波罗提木叉经》时，诵四事时默然，十三事时瞋，三十事时便语，九十二事时便起作如是言：「诸长老谁能持是戒？用诵是为？诸天当能持此戒，不使诸比丘生疑悔。」尔时诵波罗提木叉者惭愧。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。如来欲饶益故，为诸弟子制半月说波罗提木叉。汝云何于中轻呵遮说？」佛语比丘：「此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘半月诵波罗提木叉经时，作如是言：『长老用半月诵杂碎戒为？使诸比丘生疑悔。』作如是轻呵戒者，波夜提。」

比丘者，如上说。

半月者，若十四日、十五日。

波罗提木叉者，十修多罗也。

说者，和合僧半月半月说。

杂碎戒者，除四事、十三事，余者是也。使诸比丘生疑悔者，得波夜提。

波夜提者，如上说。

轻呵有三种：有未说时呵、有说时呵、有说已呵。未说时呵者，先语如是言：「长老莫为说是杂碎戒，我欲疾疾竟故。」是名未说呵。说时呵者，说戒时作如是言：「长老用说是杂碎戒为？使诸比丘生疑悔。」是名说时呵。说已呵者，说已作如是言：「汝向说是杂碎戒，汝何故广说？使我坐久疲极欲死。」是名说已呵。未说时呵，越毗尼罪。说时呵，波夜提。说已呵，越毗尼心悔。是故说。

　妄语及种类，　　两舌以更举，
　无净及句法，　　过人说麁罪，
　亲厚轻呵戒，　　是初跋渠竟。

佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘，自手斫树折枝弃、自摘花果，为世人所嫌，作是言：「汝等看是沙门，瞿昙无量方便毁呰杀生、赞叹不杀生，而今自手斫树採华伤杀物命。失沙门法，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼营事比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛告比丘：「此是恶事。是中虽无命，不应使人生恶心。汝等亦可少作事业、舍诸缘务。从今日不听自手斫断种子伤破鬼村。」佛告诸比丘：「依止旷野住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘坏种子破鬼村者，波夜提。」

比丘者，如上说。

种子者，有五种：根种、茎种、心种、节种、子种，是为五种。

鬼村者，树木、草。

坏者，斫伐毁伤。斫伐毁伤者，波夜提。

波夜提者，如上说。

根种者，薑根、藕根、芋根、萝卜根、葱根，如是等根种用火净、若刀中析净，是名根种。茎种者，尼拘律秘钵罗、优昙钵罗、杨柳，如是比茎种应火净、若刀中析净，是名茎种。节种者，竹苇、甘蔗，如是等当火净、若刀中析净、若甲摘却芽目，是名节种。心种者，萝卜、蓼蓝，如是比心生者当火净、若手揉修净，是名心种。子种者，十七种，穀如第二戒中说，当作火净、若脱皮净，是名子种。裹核种、肤裹种、[穀-禾+卵]裹种、[禾*会]裹种、角裹种、鹦鹉喙、完出、火烧、时种、非时种、水种、陆种，先作更生种。裹核种者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、佉殊罗酸枣，如是比应爪甲净去核而食，若欲合食核者当火净，是名裹核种。肤裹种者，秘钵罗破求、优昙钵罗梨[木*奈]，如是等肤裹种应作火净，若熟时烂从树上自落，下时触木石等伤皮如蚊脚者，即名为净。不得合食子，若欲食者当火净，是名肤裹种。[穀-禾+卵]裹种者，椰子、胡桃、石榴，如是等[穀-禾+卵]裹种者当作火净。若破，是名[穀-禾+卵]裹种。[禾*会]裹种者，香菜、苏荏，如是等若未有子手揉修净，若有子火净，是名[禾*会]裹种。角裹种者，大小豆、摩沙豆，如是等若未成子手揉修净，若子成火净，是名角裹种。鹦鹉喙者，若鸟喙破落地伤如蚊脚，即名为净，去核得食，若欲食子者当火净，是名鹦鹉净。完出者，噉食已从粪中出，如牛马猕猴粪中出者，是名完出，即名为净。火烧者，若树果为野火所烧落地，即名为净，是名火烧净。时种者，穀时种穀、麦时种麦，此种当用火净。若脱皮净，如拘驎提国土作穀聚，畏非人偷，以灰火绕上作识，此即为净。如摩摩帝有仓穀未净，畏年少比丘不知法，使净人火净，至仓穀尽。比丘恒得语言：「舂去不犯罪。」是名时种。非时种者，穀至麦时、麦至穀时，应火净、若剥皮净，是名非时种。水种者，优钵罗花、拘物头花、香亭花，如是等根当火净、若刀中噼，是名水种。先作后生者，有粳米、若萝卜根，当火净刀中噼，是名先作后生。陆种者，十七种穀，当脱皮净若火净，是名陆种。

若自截、若使人截、自破使人破、自碎使人碎、自烧使人烧、自剥皮使人剥皮。自截者，若自方便截五种生竟日不止，得一波夜提。若中间息已更截，随息一一波夜提。使人截者，一方便语使人一日截，得一波夜提。若中间语言疾疾截，随一一语波夜提。如是一切破碎烧剥皮四事，自作、若使人作，亦如是。若为僧作知事人，一切不得语净人言：「截是、破是、碎是、烧是、剥是。」若尔者有罪。皆应言：「知是、净是。」无罪。以五种生掷池水中，若井中、若大小便中、粪扫中，得越毗尼罪。若种烂坏者，得波夜提罪。若比丘欲使草不生故，在中经行，行时得越毗尼罪。若伤草如蚊脚许，得波夜提。如是立坐卧亦如是。若以锥画树伤如蚊脚，得波夜提。若石上生衣，比丘欲浣衣者不得自除却，应使净人知然后浣衣。若日炙乾燥得自剥却，无罪。若雨后材木着地，比丘不得自举，举者得越毗尼罪。若伤草如蚊脚许，得波夜提。若净人先举、比丘后佐，无罪。若比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师坛、枕褥、革屣、衣上生湄，使净人知，着日中暴已得自揉修去。若饼上生湄，当使净人知已然后得食。

若僧中行豆、胡麻、果蓏、甘蔗如是等，上座应问：「作净未？」若言：「未作。」应使作净。若言：「已作。」应食。若在一器中有众多果，若一果处作净，余者亦通得为净。若在异器者，当别一一器作净。若甘蔗着叶者，当茎茎别作净。若无叶者得合束，如果得总作净。若比丘在阿练若处住，夏安居中草生覆道，畏失道故揽两草相结，得越毗尼罪。若以余物结作识而去，还已解者无罪。若比丘在山中住，泥雨滑行欲倒地时，捉草挽断复更捉，如是比无罪。若为水所漂，若捉草随断，断亦无罪。若泥作时渴欲饮水者，若手有泥得树叶中饮。若无净人取叶者，得就树上生叶中饮，但不得挽令断。高不可得者，得捶树取乾落叶取水饮。

若比丘断新生青软叶，波夜提。若断长足坚强叶，波夜提。若叶已衰黄断者，越毗尼。若风吹三种叶落，取用无罪。若比丘摘生果，波夜提。半熟者，得越毗尼罪。熟取者，无罪。若比丘道行夜宿时，挽生草枯草想，得越毗尼罪。乾草生想，得越毗尼罪。生草生想，波夜提。乾草乾想，无罪。若城若聚落中，有人祠树枝叶，虽燥皆不得折取。折者，得越毗尼罪。树木四句亦如上生草中说。

若比丘大小行须水者当诣池水，水中若有浮萍遍满水上，欲取水用者，不得以手拨开取水用。当觅牛马行处若蛇若虾蟇行处，若无诸行处者捉土块仰掷，作如是言：「至梵天上去，若块石下。」时打水开处，得用无罪。若翻覆水中浮萍草，得越毗尼罪。若捉掷岸上，得波夜提。入水浴时水草着身者，当以水浇令下入水，若断朝菌，得越毗尼罪。若拾乾牛屎时，合生草者，波夜提罪。是故说。

佛住拘睒弥，广说如上。尔时僧集欲作羯磨事，尊者阐陀不来，僧遣人语阐陀言：「僧集欲作羯磨事，长老来。」阐陀作是念：「今唤我者正当欲治罚我罪，更无余事。」复作是思惟：「我今当扰乱阿谁，能使一切僧皆共扰乱不得作羯磨？正当扰乱尊者大目揵连可办此事。然目连有大神力知我不可，或能捉我掷他方世界，此事不可。」复更思惟：「若扰乱大迦叶者可办此事，然大迦叶有大威德，或能于众中折辱我，此事不可。」复作是念：「尊者舍利弗心柔软质直易共语，若扰乱彼者，可使一切僧扰乱不得与我作羯磨。」阐陀来入僧中已，作如是言：「尊者舍利弗！我欲问义。」舍利弗言：「今为余事集僧，此非问义时。」阐陀复语尊者舍利弗言：「如佛正法，无有非时，得现法中善果除烦恼热，诸贤圣悦可尽不择。」时尊者舍利弗言：「听所问。」阐陀言：「世尊说四念处，何等是四念处？」时尊者舍利弗为说四念处，阐陀复言：「我不问四念处，我问四正勤。长老但为我说四正勤。」舍利弗言：「汝欲闻四正勤者听。」即为说四正勤。阐陀复言：「我问四如意足。」如是五根、五力、七觉分、八圣道分，如四念处反覆三问。时诸比丘坐久疲乏，各各散出僧不和合，遂不成羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼阐陀来。」来已，佛问阐陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「阐陀！此是恶事。我常不为汝无量方便，呵责扰乱语、赞叹随顺语耶？汝今云何作扰乱事？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止拘睒弥者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘异语恼他，波夜提。」

比丘者，如上说。

异语恼他，有八事。何等八？一者作羯磨时；二者如法论时；三者论阿毗昙时；四者论毗尼时；五者不异论；六者不异人；七者停论；八者异语恼他。作羯磨者，比丘和集作折伏羯磨，乃至别住羯磨，是名作羯磨。如法论者，说非常非断，是名如法论。阿毗昙者，九部修多罗，是名阿毗昙。毗尼者，广略波罗提木叉，是名毗尼。不异论者，不得离本所论更论余事，是名不异论。不异人者，不得离先问人更问余人，是名不异人。停论者，当说法时语言住后当更论，是名停论。异语恼他者，如尊者阐陀异语恼他，是名八事。于中异语恼他者，波夜提。离此八事，非波夜提。

若人问比丘言：「从何处来？」答言：「过去中来。」「何处去？」答言：「向未来中去。」「何处眠？」「八木上眠。」「汝今日何处食？」答言：「五指食。」如是问，不正答者，越毗尼罪。若贼来入寺中问比丘言：「示我僧物。」比丘尔时不得示珍宝等诸物，复不得妄语，应示房舍床座等。贼若言：「示我塔物。」亦不得示塔宝物，复不得妄语，应示塔边供养具诸器物等。贼若言：「示我净厨。」比丘不得妄语，复不得示钱物处，应示釜镬瓫器等。若屠家畜生走，问比丘：「见不？」比丘不得妄语，复不得示处，应言：「看指押！看指押！」(梵音与不见同)若比丘在阿练若处住，有囚逃走，问比丘，如上畜生中答。若比丘僧中问异答异，得波夜提。众多人中和上、阿阇梨前，诸长老比丘前，问异答异，得越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时世人信敬深厚，多持饮食供养世尊，并奉众僧，尊者舍利弗、目连。供佛者，侍者收摄；与众僧及舍利弗、目连者，或行、或不行，无人料理停置臭秽。尔时尊者陀骠在学地，作是念：「若我得无学者当营理僧事使得安乐。」作是念已，初夜后夜精勤行道，即成阿罗汉，得三明六通已作是念：「我何须作有为事？我应当修习乐于少欲无事。」佛语陀骠：「汝本在学地时，作如是言：『我若得无学者当料理僧事。』汝作如是语不？」答言：「实尔，世尊！」佛言：「陀骠！如汝先愿，今者应作。」答言：「当如世尊教。」尔时僧即拜知九事，如先说。尔时随宜差食，若是长老上座与上食、中坐与中间食、下座与麁食。六群比丘怨情嫌恨，以是事往白世尊。佛语陀骠：「凡出家人法应平等与食，汝当知得少不足、得多者亦无厌，得好、得恶俱不周悉。」于是长老陀骠即作三品食，精麁次第周而复始。尔时难陀、优波难陀，晨起着入聚落衣持钵往至食家。语优婆夷言：「与我食。」优婆夷言：「尊者！食时未至，我未得洗面及洗器物，未得作出家人食。」时檀越妇女弱小方起，澡浴裸露形体者，时难陀比丘不摄诸根纵看女色，优婆夷作是念：「此比丘非毗尼人或生过恶，不中久停，且与作人麁食速遣令去。」作是念已，即与作使人麁食，是比丘得食已即还精舍。尔时有长老比丘，时到着入聚落衣持钵，威仪庠序往至食家，檀越施种种美食满钵而还。时难陀、优波难陀见已作如是言：「长老陀骠！世尊说平等分食，观此二食为平等不？」陀骠言：「汝往太早，非是食时。」明日难陀着入聚落衣持钵入城，路中看象斗马斗，听俗人言论。时优婆夷念言：「阿阇梨昨日来不得食，今应早办。」檀越家作食久办，至时不来。优婆夷复作是念：「尊者昨日来早，今日何故不来？祇洹精舍中或有供僧，是故不来。」即共夫主小儿食尽。时难陀逼中方来，语优婆夷言：「与我食。」优婆夷言：「我作食早办，待尊者不来，谓祇洹中有人供僧，谓受彼请，此所供食我已噉尽。」难陀语言：「汝欲断我食耶？」尔时优婆夷即以家中作人残宿食与之，得已还诣精舍，广说如上。陀骠言：「汝去太晚。」时尊者陀骠以是因缘往白世尊，佛言：「呼难陀来。」来已，佛问难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。汝常不闻我以无数方便，毁呰多欲、赞叹少欲？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘嫌责者，波夜提。」

比丘者，如上说。

嫌责者，若拜人、拜嘱人、拜嘱嘱人。拜人者，如尊者陀骠，是名拜人。拜嘱人者，如陀骠摩罗子，倩余人料理僧事，是名拜嘱人。拜嘱嘱人者，所倩人复转倩人料理僧事，是名拜嘱嘱人。嫌责是人者，得波夜提。

波夜提者，如上说。

若僧中行种种饼，当次第来应取。若意中不欲者令过去，若净人问：「何以不取？」答言：「戒不用是。」欲更取余者，无罪。若行乳粥、酪粥、胡麻粥、鱼肉粥，若行如是种种粥时，若满杓与上座，上座不应便受。上座应言：「平等与。」若行肉时偏与上座多者，上座应问：「一切尽尔耶？」答言：「止与上座多耳。」上座应语：「平等与。」若不须多者少取，少取已语余人：「平等与。」如是好食应平等与。若沙弥行食时偏与师者，知事人应言：「平等与。」若沙弥言：「汝何以不自行？」是知事人应推此沙弥出，更使余人行。若行食人见僧中大德人便多与，余人便少与。知事人应语行食人言：「僧中无高下，汝平等与。」

或有嫌而非呵责、或有呵责非嫌、或亦嫌亦呵责、或非嫌非呵责。嫌而非呵责者，持己器中食比比坐器中食，作如是言：「此平等不？」是名嫌而非呵责。如是四句广说。嫌而不呵责，得越毗尼罪。呵责而不嫌者，得越毗尼罪。亦嫌亦呵责者，得波夜提罪。非嫌不呵责，无罪。是故说。

佛在跋祇国人间游行，与比丘众俱至一故河边。时诸捕鱼人捉网捕鱼，诸比丘见已白佛言：「世尊！是捕鱼人不应作是事而勤作。」世尊因诸比丘问已，即说偈言：

「已得难得身，　　云何作诸恶？
　染爱着身故，　　命终入恶道。」

时捕鱼人捉大网，沉石浮瓠顺水而上，边各二百五十人，叫唤挽网向岸。诸比丘见已白佛言：「世尊！此人若于佛法中如是精进者，大得法利。」尔时世尊因事说偈言：

「所谓勤精进，　　非名一切欲；
　谓能离众恶，　　以法自活命。」

如《迦毗罗本生经》中广说。尔时众鱼堕网中，有一大鱼有百头，头头各异。世尊见之便唤其字，即应世尊。世尊问言：「汝母在何处？」答言：「某圊厕中作虫。」佛言：「此大鱼，迦叶佛时作三藏比丘，恶口故受杂类头报。母受其利养故作厕中虫。」佛说此因缘，时五百人即止网出家修道，皆得罗汉，住跋渠河边。佛告阿难：「为此诸客比丘敷床座。」乃至阿难白佛：「愿佛安慰客比丘。」佛告阿难：「汝自不知我已入四禅中安慰客比丘。」尔时各在露地敷床褥欲乞食，时至此诸比丘各以神力，有至北郁单越者三十三天者、龙王宫乞食者，床褥在露地日炙风飘尘坌污秽，佛知而故问，诸比丘以上因缘具白世尊，佛言：「待此诸比丘来。」来已，佛问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日因汝为诸比丘制戒。」佛告诸比丘：「依止跋渠河者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘僧住处，露地卧床、坐床褥枕，若自敷、若使人敷，去时不自举、不使人举，波夜提。」

比丘者，如上说。

僧住处者，若阿练若住处、若聚落住处。

卧床、坐床者，有十四种：团脚卧床、团脚坐床、卧褥、坐褥、开藤卧床、开藤坐床、乌那陀卧床、乌那陀坐床、陀弥卧床、陀弥坐床。

褥者，劫贝褥、毛毳褥、毡褥迦尸褥、草褥。

枕者，劫贝枕、毛毳枕、毡枕、迦尸枕。

敷者，若自敷、若使人敷。

去者，余行。

不举者，不自举、不使人举，波夜提。

波夜提者，如上说。

若欲露地说法者，知床褥人敷床褥已，若去离二十五肘不嘱者，波夜提罪。若二人共知者，一人欲行时，应嘱第二人。第二人欲行者，应待第一人还付嘱已然后当去。若敷床褥讫有后人来坐，知敷人得舍去，无罪。若春月露地敷置，年少比丘坐上眠，即嘱彼比丘。若床上无比丘者，若比丘夜起大小行触僧床，一一触已舍去，随所触一一得波夜提。若是床上有比丘者，即嘱彼人，无罪。若僧知事人欲付床褥故，出着露地舍离二十五肘，得波夜提。若受得僧床褥暴晒时，舍去离二十五肘，亦波夜提。若比丘病，在露处眠，弟子来礼师；若师起去，弟子应举覆处；若有二人共坐一床；若上坐欲去时应嘱下坐，下坐欲去时应白上坐言：「我欲去，此床当举何处？」上坐若言：「汝自去，此床我自当举。」尔时去，无罪。若比丘为和上、阿阇梨敷床褥已而去者，越毗尼罪。若和上、阿阇梨知为我敷，去时应嘱，若不嘱去者，越毗尼罪。

二十五肘者，得极大麁雨时不彻，两重衣故也。

若比丘众僧床上安形像，余比丘来礼拜，手触而不举者，波夜提。若众多比丘次第礼拜，手触属最后者。

或嘱授非是属、或属非是嘱授、或亦嘱亦属、或非嘱非属。嘱而非属者，沙弥是。属而非嘱者，上座比丘是。亦嘱亦属者，下座比丘是。非嘱非属者，俗人是。

若大德比丘多有弟子，为敷床褥；若师知为己敷，去时应嘱人举，不嘱者得越毗尼罪。若众僧床褥在众僧住处露地敷，去时不举者，得波夜提。众僧床褥在私住处露地敷，去时不举，越毗尼。若私床褥在僧露地敷，去时不举，得越毗尼罪。若私床褥在私露地敷，去时不举，越毗尼罪。僧床褥在白衣家敷，去时不举者，越毗尼罪。若俗人床褥在露地敷，去应语令知。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时有婆罗门，宿请众僧供食施衣，诸比丘僧房内敷僧坐具，不收歛便径去。世尊以五事利益故，五日一行诸比丘房，见诸比丘房内敷具，上有虫鼠粪秽尘土不净，佛知而故问，诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘：「汝等出家人更无给使为汝料理后事，去时何故不举？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘内覆处自敷床褥、若使人敷，去时不自举、不使人举，波夜提。」

比丘者，如上说。

内者，是覆处。

床座者，十四种，如上说。

枕褥者，亦如上说。

敷者，若自敷、若使人敷。

去者，余处去。

不自举者，不自举。不使人举者，不使他人举，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘欲余行去时，房舍内水洒扫地令净，以巨磨涂地，褥枕晒令燥，语知床褥人作如是言：「长老！是床褥枕，一切应付嘱示语。」若知床褥人是下座者，应语言：「当摄此床褥。」答言：「尔。」若上座者付嘱此床褥，答言：「尔。」去不白者，波夜提。若不白去时，有比丘即入房住，不空故得越毗尼罪。若已去忘衣钵，还来取而白者，无罪。若比丘随道行，天阴欲雨，年少比丘先去往至精舍，为和上、阿阇梨取床褥已，天晴欲去者，当白。若不白去者，波夜提。若众多比丘在聚落精舍中宿，共受僧床褥，各各作是念：「某甲故当付嘱。」去已道中展转相问，都无嘱者，诸比丘当差遣二人还付嘱。若比丘在路行，至精舍中宿，去不嘱床褥，行远已转展相问，尽无付嘱。道逢比丘即问言：「长老欲何处去？」答言：「我欲到某处。」是比丘即白言：「我昨夜彼宿，来时忘不嘱床褥，长老到彼当为我付嘱。」是比丘复言：「我来时亦忘不付嘱，长老往彼精舍为我付嘱。」如是二人展转相嘱已，乃至齐入精舍界，得名嘱授。若比丘在俗人家宿，得床褥卧具，去时应示语去。若得草敷者，去时应语言：「此草欲安何处？」随主人语应安之。若檀越言：「但去，我自当料理。」比丘应小歛一角而去。若比丘行路挽乱草敷坐，去时聚已当去。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时有客比丘，来到六群比丘房里，六群比丘言：「善来长老！」作是语已与洗脚水、涂足油、非时浆。止息已语客比丘言：「长老！汝欲何处住？」答言：「此房中住。」六群比丘言：「汝知此是谁房？」答言：「我知是众僧房。」六群比丘言：「此虽僧房，我等六群比丘已先在此住。」客比丘言：「此是四方僧房，纵使十六群比丘先在中住，我亦当依次而住，何况六群比丘？」六群比丘语比丘言：「若长老欲住便住。」客比丘住已，六群比丘即各各捉其手脚，或捉头高举欲出之。时世尊以神足在虚空中来，六群比丘见世尊已即扑地而去。佛语客比丘：「汝但在房中住。」复次尊者难陀是优波难陀兄，难陀共行弟子乃至驱出房。出房已弟子大呼，诸比丘闻声已皆惊出看，作如是言：「此比丘今日失二种利：断食、失房。」如是诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问难陀、优波难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝等云何于四方僧房中住，牵出客比丘？此是恶事。汝常不闻我无量方便赞说，于梵行人所应修慈，身行修慈、口意行修慈，常供养供给耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘在僧房内，若自牵出、若使人牵出，乃至言：『比丘汝出去。』作是语者，波夜提。」

比丘者，如上说。

若比丘牵比丘出时，彼比丘若抱柱、若捉户、若倚壁，如是牵离一一处，一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘，随语离一一处者，一一波夜提。若方便驱直出门者，得一波夜提。若比丘瞋恚蛇鼠驱出，越毗尼罪。若作是言：「此是无益之物。」驱出无罪。若骆驼、牛马在塔寺中，畏污坏塔寺，驱出者无罪。若比丘驱比丘出，波夜提。若驱比丘尼出，偷兰遮。若驱式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得越毗尼罪。下至驱俗人出，越毗尼心悔。是故说。(十六竟)

摩诃僧祇律卷第十四