佛弟子文库摩诃僧祇律卷第三十八
东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译
明一百四十一波夜提法之二
佛住舍卫城，尔时有人名竭住，在外道中出家，父母在佛法中出家。时竭住盛寒时无衣，往至母所禽兽而住。母即慈念：「有新浣染作净郁多罗僧。」便脱与之，得已即着入酒店中坐，为世人所嫌言：「此邪见噉酒糟驴，而着圣人幖帜。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何持衣与出家外道？从今已后不听自手与外道衣。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼自手与俗人外道沙门衣，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
俗人者，在家人。
外道者，外道出家。
自手与者，手与手受。
沙门衣者，贤圣幖帜。
波夜提者，如上说。
不得自手与俗人外道沙门衣。若比丘尼有戒德，妇女小儿欲乞破衣段以禳灾者，不得自手与，应遣净人女与。若比丘自手与俗人外道沙门衣者，越毗尼罪。若有戒德比丘，人索破袈裟段欲以禳灾者，应使净人与，不得与大段当与小者。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有比丘尼，如女人着衣，为世人所嫌：「云何比丘尼着长衣曳缕而行？如世间女人。此坏败人，何道之有？」比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今已后不听合缕作衣，当应量作。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼作安陀会应量作，长四修伽陀搩手、广二搩手。若过作截已，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
安陀会者，世尊所听。
作者，若自作、若使人作。
应量者，长四修伽陀搩手。修伽陀者，善逝。广二搩手。若过量作截已，波夜提悔过。
波夜提者，如上说。
若比丘尼长应量、广过量作，成，波夜提。受用，越比尼罪。如是广应量、长过量；如是边应量、中过量；中应量、边过量；如是屈量、皱量、水洒量，乾已欲令长广，波夜提。受用，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有比丘尼年少端正，着衣道行。时两乳现出，男子见已笑之。诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。乃至佛言：「从今已后比丘尼应作僧祇支。」复次尔时有比丘尼，留缕作僧祇支长广，乃至佛言：「从今日后截缕应量作。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼僧祇支应量作，长四修伽陀搩手、广两搩手。若过作截已，波夜提。」波夜提，如上安陀会中广说。
佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼于苏河浴，尔时有五离车童子于河上看，见已生欲心。比丘尼言：「长寿！汝去！」答言：「我不去，欲看阿梨耶形体。」比丘尼言：「汝用看是臭烂身九孔门为？」复言：「不尔！我甚欲见。」良久不去。比丘尼作是念：「此凡夫愚浅。」即以手掩前后而出，其人见已迷闷倒地，血从口出。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。乃至诸比丘尼问佛：「云何是五离车童子，有欲心迷闷倒地乃尔？」佛言：「非但今日有此欲心，过去世时已曾如是。」诸比丘尼白佛言：「愿欲闻之。」佛言：「过去久远，尔时有一天女端正殊特，时有五天子：一名释迦罗，二名摩多梨，三名僧阇耶帝，四名鞞阇耶帝，五名摩吒。见已各生欲心，便作是念：『此非可共物，欲心重者当以与之。』各言：『可尔。』于是释迦罗即说颂曰：
「『我忆淫欲时， 坐卧不自安，
乃至睡眠时， 欲退始得安。』
「摩多梨复说颂曰：
「『释迦汝眠时， 犹故有暂泰，
我忆淫慾时， 如阵战鼓音。』
「僧阇耶帝复说颂曰：
「『摩多鼓音喻， 犹故尚有间，
我心染欲时， 如駃流漂木。』
「鞞阇耶帝复说颂曰：
「『汝喻漂浮木， 或时有稽留，
我忆欲念时， 如虻虫不瞬。』
「于是摩吒复说颂曰：
「『汝等诸所说， 全是安乐想，
我耽淫欲时， 不觉死与生。』
「于是诸天子言：『汝最重者。』即并与之。」佛告诸比丘尼：「尔时五天子者，今五离车是。」诸比丘尼白佛言：「是比丘尼有何行业，端正如是，在大姓家生，以信出家得证无漏。」佛告诸比丘尼：「过去世时有城名波罗奈，有长者家初取新妇，常有一梳头人给与饮食。时有辟支佛名宣絺，诣门乞食，其妇见之不大端严无恭敬心，既不与食复不语去。梳头人见已语言新妇：『可施与食。』答言：『丑陋不好，我不能与。』即语：『可赐我食分，我欲与之。』答言：『随意，亦可弃着水中。』其人得食即施。辟支佛于是受食乘空而逝。见其飞腾心大欢喜，即发誓言：『愿我后身生大姓家，身体端正，见佛闻法得尽有漏。』于是命终即生天上，于百千天女，五事最胜，寿命、色力、名称、辩才。天上命终，生波罗奈城婆罗门家，值迦叶佛出世。时父母出行游观，时女在家，迦叶佛入城乞食次到其家，宿殖德故见大欢喜，净洗铜盘盛种种好食，及憍舍耶衣奉上世尊。即说颂曰：
「『今奉食与衣， 众施中最胜，
今供牟尼尊， 结习尽得证，
如是漏尽证， 愿我亦复然。』
「此女后嫁适婆罗门家，姑妐严恶难事，乃至我用此活为？不如自杀。即持璎珞及涂身香，并自绞绳欲行自杀。过见迦叶佛塔，即持严身之具供养佛塔，然后自绞。命终之后即生婆罗门家，乃至自说颂曰：
「『璎珞衣香花， 信供迦叶塔，
缘此福报故， 今礼世尊足。』」
佛言：「从今日后应作浴衣，乃至已闻者当重闻。若比丘尼作雨浴衣应量作，长四修伽陀搩手，广二搩手。若过作截已，波夜提。」如上僧祇支中广说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼僧语偷兰难陀言：「汝能为僧乞迦絺那衣不？」答言：「能。」即往无信家语言：「大福德！汝能施僧迦絺那衣不？」答言：「能。」僧自恣已，语偷兰难陀言：「得迦絺那衣未？」答言：「我知。」即到其家语言：「长寿！迦絺那衣办未？」答言：「我知。」寻复往索，比丘尼复言：「我知。」如是衣时已过，诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何至不能办衣家为僧索迦絺那衣？从今已后不听。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼诣不能办衣家为僧乞迦絺那衣，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
不信者，无力与希望处弱。
衣者，钦婆罗衣、[叠*毛]衣，乃至驱牟提衣。
乞者，为僧求迦絺那衣。
衣时过，不得者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘尼能为僧求迦絺那衣者，应好着意求，不得至不信家求，当至有信家眷属多者乞。若前人言：「我自知。」当复语言：「汝定与不？勿令过衣时。」亦当相望其人，必不能办者，当更余处求。亦应自筹量，不能办者不应与僧求。若已许僧求衣，不自勤求、不使人求，又不自语僧，令衣时过者，波夜提。波夜提，者如上说。
若比丘往诣不信家，为僧求迦絺那衣者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼着上下衣，来礼世尊足，后失火烧衣。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何所受持衣而不随身？从今日后不听所受持衣而不随身。」
复次尔时有比丘尼释种女、摩罗女，先是乐人出家，僧伽梨重不能胜，甚以为苦。乃至佛言：「从今已后听病时。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病，所受衣不随身者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
所受衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧祇支、雨浴衣。
病者，世尊说无罪。
不随身者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘尼不病，所受持衣不持者，波夜提。若礼塔、若经行、若昼日坐禅处界内无罪。是故世尊说。
佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼家中常与送食，得已更煎更熬更调和，其兄弟伯叔来见已言：「我欲食。」答言：「可尔。」即取而食，觉气味异常，问言：「何处得此好食？」答言：「故是家中所送耳。」即便恚言：「我家从来作食徒弃钱财，初不得好食。」即还家鞭打奴婢骂言：「虚弃钱物而不可食。」其使人瞋恚言：「坐此比丘尼，得苦恼如是。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼跋陀罗比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，从今日后不听自煮熬煎。」
复次佛住舍卫城，尔时有比丘尼，是释种女、摩罗女，行乞食得宿饭、宿羹、宿菜，食已吐逆。诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊：「得听我等温食不？」佛言：「得。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止比舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼得佉陀尼食、蒲阇尼食，更煮、使人煮，更熬、使人熬、更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。」
佉陀尼者，五佉陀尼食。
蒲阇尼者，五蒲阇尼食。
更煮者，若自煮、使人煮。
熬者，若自熬、若使人熬。
煎者、若自煎、若使人煎。
病者，世尊说无罪。云何病？老病、羸瘦、食冷吐逆不乐。
不病比丘尼煮食食者，波夜提。
波夜提者，如上说。
不听为美食故更熬更煎，若冷得温，不听铫釜中煮。若用铜盂、若钩钵、键鎡中温。若比丘为美故自更煮、更熬、更煎，越比尼罪。若使净人知者无罪，若乞食时食冷更温无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有夫妇二人，释种中出家。时夫摩诃罗食，比丘尼在边行水以扇扇之。摩诃罗说往时事，比丘尼瞋，即以水洒面，以扇拍头。呵言：「汝不知恩义故，说往时之事，不应说者而便说之。」比丘尼见已语言：「阿梨耶！此上尊众，不得如是。」复言：「是摩诃罗不善不知恩义，不应说者而今说之。」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何比丘食以水扇供给？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今已后不听。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住者皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，比丘食以水扇供给，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
比丘食者，五正食、五杂正食。
水扇者，持水瓶行水、以扇扇之，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘尼持水瓶、不持扇者，越比尼罪。持扇、不持水者，亦越比尼罪。二俱持者，波夜提。二俱不持，无罪。是罪一比丘、一比丘尼；若众多比丘，行水扇者无罪。若众中有父兄者，以扇扇无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有半耆蒜商人，请比丘尼僧与蒜。时六群比丘尼就园噉蒜，践蹈狼藉。时商人来行蒜，见此狼藉即问园民：「何故乃尔？」答言：「前请比丘尼与蒜，或就中食或持去，践蹈如是。」商人嫌言：「我请与蒜但当食之，何故持去、践蹈如是？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊，乃至答言：「实尔。」佛语比丘尼：「此是恶事，从今已后不听食蒜，乃至已闻者当重闻。若比丘尼食蒜者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
蒜者，种蒜、山蒜。如是比一切蒜不听食，熟不听、生亦不听，重煮亦不听，烧作灰亦不听。若身有疮听涂，涂已当在屏处，疮差净洗已听入。是故世尊说。
他衣外道衣、 祇支安陀会、
浴衣迦絺那、 持衣不随身、
更煮捉水扇、 食蒜八跋渠。
佛住舍卫城，尔时赖吒波罗姊无常，乞种种饮食与姊子，为世人所嫌：「云何沙门尼受他信施施与俗人？」比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今已后不听自手与俗人食。」
复次佛住舍卫城，尔时竭住外道到母边，其母见来，以种种饮食满钵而与，其子得已即持至酒店上自食，复与人食。有人问言：「汝何处得此好食？」语言：「汝默，世人以沙门尼为福田，沙门尼复以我为福田。」为世人所嫌：「云何沙门尼用人信施与不增长福处？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何自手与外道食？从今已后不听自手与外道食。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，俗人、外道自手与食，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
俗人者，在家人。
外道者，出家外道。
自手者，手与手受、器与器受。
食者，佉陀尼食、蒲阇尼食。
波夜提者，如上说。
若比丘尼有亲里来欲与食者，不听自手与，当使净女人与。若无净女人者，应语：「此中自手取食。」若畏多取者，应语：「取尔许来受取，余者置。」受得已放地令自取。若外道来者不听自手与，当使净女人与。若无净女人者，应语：「此中自取食。」若畏取多者，应语：「取尔许来。」余者举置。手中者放地与之。若亲里嫌恨言：「汝作旃陀罗相遇耶？」应语：「汝出家处不好，世尊制戒不得与。」得使外道作食，语言：「汝授与我，余者自食。」是故世尊说。
佛住拘睒弥，尔时阐陀母比丘尼善知治病，持根药叶药果药，入王家、大臣家、居士家，治诸母人胎病、眼病、吐下，熏咽、灌鼻、用针刀，然后持此诸药涂之。由治病故大得供养。诸比丘尼呵言：「此非出家法，此是医师耳。」诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，从今日后不听作医师活命。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止拘睒弥比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼作医师活命，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
医者，持根药、叶药、果药治病。复有医咒毒、咒蛇乃至咒火、咒星宿日月，以此活命如阐陀母者，波夜提。
波夜提者，如上说。
比丘尼不得作医师活命，若有病者得教语治法。比丘作医师活命者，越毗尼罪。是故世尊说。
佛住拘睒弥，尔时世尊制戒不得作医师活命，有人呼阐陀母治病，比丘尼言：「世尊制戒不听。」复言：「若不听者授我医方。」即授与俗人外道医方。诸比丘尼言：「但诵医方，此非出家法。」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听授俗人、外道医方。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止拘睒弥比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼授俗人、外道医方者，波夜提。」
比丘尼者如上说。
俗人者在家人。
外道者，出家外道。
授医方者，咒蛇、咒毒，乃至咒火、咒星宿日月，波夜提。
波夜提者，如上说。
比丘尼不得授俗人外道医方、不得教语。若比丘授俗人外道医方者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比舍佉鹿母请二部僧，时比丘尼晨朝往到其家语优婆夷言：「汝今日请二部僧。我等当以何报之？」鹿母言：「阿梨耶！但诵经行道，便是报恩。」答言：「实尔。然复更以余事薄报。」即共上阁取其劫贝，中有擘者、有纷者、中有纺者，成缕丸已而与之言：「我欲报者今以作竟。」优婆夷言：「此事非是报，欲报者食已坐禅、受经、诵经，是乃为报。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道以是事具白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，从今日后不听于白衣家作世俗作。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼为俗人作者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
俗人者，白衣家。
为俗人作者，擘劫贝、纷劫贝，及纺。若舂、若磨、若浣衣，如是比俗人家作者，波夜提。
波夜提者，如上说。
比丘尼不得为俗人作，若檀越欲供养佛故言：「阿梨耶！佐我作供养具。」者，尔时得佐结华鬘、得佐研香。若比丘佐俗人作者，越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时有夫妇二人，日中时自于屋内无人想处欲行淫事。尔时偷兰难陀比丘尼先不语，卒尔便入，其夫见之忿恚，妨我行欲。身生犹起不息，即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之，急走来还住处，语诸比丘尼言：「今日殆坏我梵行。」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何知食家不先语而入？从今已后不听。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知食家先不语而入者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。
家者，刹利家、婆罗门家、毗舍家、首陀罗家。如是比先不语者，先不语而入，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘尼先不语不得入，若欲入者应语守门者：「我欲入。」若守门者白已言入乃入，若守门者不还不得入。若闻房中语声，当弹指动脚作声。若彼默然者不得入，若来出迎得入。若比丘先不语而入者，越毗尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女出家，与俗人外道习近住。诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，佛问比丘尼：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，从今日后不听习近住。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与俗人、外道习近住，若竟日、若须臾，下至园民、沙弥，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
俗人者，在家人。外道者，出家外道。
昼日者，齐日没。
乃至须臾者，须臾间。
习近住者，身习近住、口习近住、身口习近住。
下至园民、沙弥者，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼习近住者，波夜提。若比丘尼习近住、展转相乐住者，和上尼、阿阇梨尼应离别送着异方。若比丘习近住者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼共余比丘尼诤斗，便相咒誓言：「南无佛。」指佛誓、指阿阇梨誓袈裟边誓：「若我作是者，我不在袈裟中死、不得断苦边，得杀父母罪、得背恩罪、得谤贤圣罪，入泥犁、堕饿鬼、堕畜生。我若尔者当入是诸趣；汝若尔者，亦当入是诸趣中。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何出家人作是咒誓？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。乃至已闻者当重闻。若比丘尼自咒誓、咒他者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
自咒誓者，「南无佛」，指佛誓、指阿阇梨誓：「我若尔者，当得如提婆达多罪、得妄语罪、得背恩罪、得两舌罪。若我尔者，梵行不成就、不在袈裟中死，入泥梨、堕畜生、饿鬼。若汝谤我者，亦当得是罪。」作是誓者，波夜提。若比丘作是誓，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀共诸比丘尼斗诤已，瞋恚自打自抓、大啼哭泪出。诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何瞋恚自打而啼哭泪出？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼自打而啼泣泪者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
自打者，若手搏、若拳敲、若杖、若土块、若鞭，如是比丘尼自打而啼者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若比丘尼自打不啼者，越比尼罪。啼而不打者，亦越比尼罪。自打而啼者，波夜提。不打不啼者，无罪。若比丘自打而啼，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼到俗人家舍称说：「树提比丘尼，贤善持戒精进，乃至威仪庠序左顾右视，着衣持钵审谛安详省于言语，天人供养。」檀越见已生恭敬心，给施衣钵、饮食、疾病汤药。偷兰难陀威仪不具足，着穿破垢衣，大腹乳脇露现，举止卒暴多于言语，生不敬心不请与衣钵、饮食、疾病汤药。便作是言：「我至檀越家称叹树提，故得此供养。而树提但道说我不好事，故我不得供养。」树提言：「阿梨耶！我不道说，何故说汝恶事？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何不审谛而便嫌责？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛言：「从今已后不得不审谛闻而嫌责他。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是言：『阿梨耶！共往某甲家。』彼于后不忍某甲，比丘尼无因缘不审谛闻而呵责者，波夜提。」
比丘尼者，如偷兰难陀比丘尼。
家者，刹利家、婆罗门家、毗舍家、首陀家。
后不忍者，如树提比丘尼。不忍事者，九恼非处起瞋第十。
无因缘者不审谛闻后嫌责者，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼不审谛闻而嫌责者，波夜提。若比丘不审谛而呵责者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼，时到着衣持钵，诣大家门前立。有比丘来乞食，作如是言：「上尊众可入，此家为尊者作食。」与食已然后自食。若比丘尼来复言：「阿梨耶入去，檀越为汝作食。」施食已然后自食。或语言：「余家亦有食，何必共在此？」如是一切外道乞食皆如是悭嫉心护他家。诸比丘尼闻已语大爱道，乃至答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，汝云何悭嫉心护他家？从今日已后不听。」佛告大爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼悭嫉心护他家者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
家者，四种姓家。
悭嫉心者，如偷兰难陀比丘尼。
波夜提者，如上说。比丘尼不得悭嫉心护他家。若比丘、比丘尼问者当语实；若外道问时，若恐染着外道邪见而呵责者无罪。若比丘悭嫉心惜他家者，越毗尼罪。是故世尊说。
手与食医师、 授方佐俗作、
不语入习近、 自咒自打啼、
呵责护他家。 第九跋渠竟。
佛住舍卫城，尔时有夫妇出家，时夫摩诃罗来与食，在边而立。其夫说先时女人恶事，闻已不喜便作是言：「短寿摩诃罗！不识恩义，不应说者而说之。」诸比丘尼呵言：「阿梨耶！此上尊众，不得作此骂詈。」即语比丘尼言：「此短寿摩诃罗不知恩义，不应说者而说之。」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，从今日后不听比丘尼对面呵骂比丘。」佛告大爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼对面呵骂比丘者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
对面者，四目相对。呵骂者，言：「短寿摩诃罗！不善不识恩义。」波夜提。
波夜提者，如上说。
比丘尼不得对面呵骂比丘，若兄弟亲里出家，其人不持戒行，亦不得呵骂，应当软语教诲。若是年少者，应语：「沙路醯多！莫作此事。汝今不学，何时当学耶？汝后弟子亦当学汝作不善。」若老者，应语：「沙路醯多！汝今不学者，待至老死时乃学耶？」比丘亦不得对面呵骂比丘尼言：「剃发妇女、淫妷妇女。」乃至言：「摩呵梨！汝不善，不知恩义。」可得软语教，如上说。若比丘对面呵骂比丘尼，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼一岁、二岁、三岁便畜弟子，不知教诫，如天羊、天牛而自放恣，净戒不具足、威仪不具足、不知恭奉和上尼阿阇梨、不知供奉长老比丘尼、不知入聚落法阿练若法、不知入僧中法、不知着衣持钵。诸比丘尼以是因缘往白世尊，佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今已后不听减十二雨畜弟子。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼减十二雨畜弟子者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
减十二雨者，减十二年，是名减十二雨。比丘尼减十二雨满十二年，亦名减十二雨。比丘尼减十二雨过十二年，亦名减十二雨。比丘尼冬时受具足，数冬为十二未经自恣，是名减十二雨。若春时受具足，数春为十二，未经自恣，是名减十二雨。初安居时受具足，未经初安居时受自恣，是名减十二雨。后安居时受具足，未经后安居受自恣，是名减十二雨。比丘尼满十二雨减十二年，是名满十二雨。比丘尼满十二雨满十二年。如是过十二年，是名满十二雨。比丘尼冬时受具足，经安居竟受自恣，是名满十二雨。若春时受具足，经安居竟受自恣；如是初安居受具足已，经初安居竟受自恣；后安居受具足，经后安居受自恣，是名满十二雨。
比丘尼畜受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。
若比丘尼减十二雨度人者，越比尼罪；受具足者，波夜提。若比丘减十二雨度人受具足者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不得减十二雨畜弟子。时六群比丘尼及余比丘尼，满十二雨、十法不满，畜弟子不教诫，犹如天牛、天羊，乃至不知着衣持钵。诸比丘尼以是因缘语大爱道，乃至答言：「实尔世尊！」佛言：「从今已后不听十法不具足而畜弟子。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼满十二雨，十法不具足而畜弟子者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
满十二雨者，如上说。
十法不具足者，十法不成就。何等十？一、持戒；二、多闻阿毗昙；三、比尼；四、学戒；五、学定；六、学慧；七、能自出罪、能使人出罪；八、弟子亲里欲罢道，能自送、若使人送至他方；九、能看弟子病若使人看；十、满十二雨若过。是名十法。若十法不满度弟子，越比尼罪；受具足，波夜提。若比丘十法不具足度人，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，满十二雨、十法具足得畜弟子。尔时比丘尼满十二雨、十法具足，畜弟子。诸比丘尼嫌言：「汝满十二雨十法具足，谁能知汝？」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是事往白世尊，乃至答言：「实尔。世尊！」佛言：「从今日后畜弟子应作求听羯磨，然后得乞畜弟子羯磨。」羯磨者应作是说：「阿梨耶僧听！某甲比丘尼成就十法，若僧时到，僧某甲比丘尼欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听！某甲比丘尼十法成就，欲从僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故，是事如是持。」此比丘尼应从僧乞，胡跪合掌作是言：「阿梨耶僧听！我某甲满十二雨、十法成就，今从僧乞畜弟子羯磨，唯愿僧与我畜弟子羯磨。」如是三乞。羯磨者应作是说：「阿梨耶僧听！某甲比丘尼满十二雨、十法成就，已从僧乞畜弟子羯磨。若僧时到，僧某甲比丘尼十法成就，与畜弟子羯磨。如是白。」「阿梨耶僧听！某甲比丘尼满十二雨、十法成就，已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼畜弟子羯磨，忍者僧默然，若不忍者便说。是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘尼畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
十法具足者，亦如上说。
不羯磨者，不僧中作羯磨名不羯磨，十法不具足者亦名不羯磨。虽作羯磨，若白不成就、众不成就、羯磨不成就，亦名不羯磨。畜弟子者，受具足不羯磨与受具足者，波夜提。是故世尊说。
佛住毗舍离，尔时迦梨比丘尼度梨车第三生女，与受学法已，捉户钩开他房户，共俗人外道住。比丘尼嫌呵言：「此人犯戒，捉户钩开他房户，共男子住。云何与受具足？」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「唤迦梨来。」来已问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何知犯戒，捉户钩开他房户，与外道共住，而与受具足？从今已后不听犯戒而与受具足。」佛告大爱道：「依止比舍离比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知他犯戒，捉户钩开他房户，共男子住，与受具足者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
犯戒者，戒不具足、越戒。
捉户钩开房者，开他房户。
男子者，俗人、若外道出家人。
共住者，习近住。
与受具足者，波夜提。波夜提，者如上说。
若共俗人外道习近住者，不听与受具足。若能使此人梵行全者，当先离别然后与受具足。若比丘知沙弥犯戒与女人习近住，不更与出家而与受具足者，越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼度十岁十二岁童女出家与受具足。时女软弱不堪苦事、净不具足、威仪不具足、不知奉事和上尼阿阇梨尼、不知入聚落、不知阿练若、不知入众、不知着衣持钵。诸比丘尼语大爱道，大爱道乃至佛言：「呼是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听不满二十童女与受具足。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼与减二十雨童女受具足者，波夜提。」
比丘尼者，如上说。
减二十雨者，减二十年，是名减二十雨。童女减二十雨满二十年，亦名减二十雨。童女减二十雨出二十年，亦名减二十雨。冬时生，通数冬二十，未经自恣，是名减二十雨。童女春时生亦尔。前安居时生，数前安居二十，未经自恣；后安居时生，数后安居二十，未经自恣，是亦名减二十雨。童女若减二十雨，童女一切作减二十想，与受具足，一切，波夜提罪。此人不名受具足。若减二十雨，半减想、半满想，与受具足。减想者，波夜提。满想者，无罪。此人名受具足。减二十雨童女，一切满想与受具足，一切无罪，是人名受具足。满二十雨减二十年，是名满二十雨。童女满二十雨满二十年；满二十雨过二十年，是名满二十雨。童女冬时生，经安居自恣已满二十，与受具足；春时亦如是。前安居生，经前安居竟自恣已；后安居生，后安居竟自恣已，满二十雨童女，半减想、半满想。减想者，越比尼罪；满想者，无罪，此人名受具足。满二十雨童女，一切谓不满想与受具足，一切越比尼罪，此人不名受具足。一切满想，一切无罪，此人名善受具足。
童女者，未坏梵行，与受具足者，波夜提。若童女欲于如来法中受具足者，应问：「汝何时生？」若不知者应看生年板；若无者当问父母、亲里；若复不知，当问：「何王时？大丰时？大俭时？」若复不知者，不可相形，若是乐人家女，年小而形大，当相其手足骨节。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听减二十雨童女受具足。时诸比丘尼，满二十雨童女与受具足。诸比丘尼嫌言：「汝满二十雨不满二十雨，谁得知者？」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白世尊，乃至佛言：「从今日已后，十八童女欲于如来法中受具足者，应从僧乞二年学戒。」先作求听羯磨已，然后得乞。羯磨人应作是说：「阿梨耶僧听！某甲十八岁童女，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞二年学戒。阿梨耶僧听！某甲十八岁童女，欲从僧乞二年学戒，僧忍默然故，是事如是持。」此女人应从僧乞，作是言：「阿梨耶僧听！我某甲十八岁童女，欲于如来法律中受具足。今从僧乞二年学戒，唯愿僧哀愍故，与我二年学戒。」如是至三。羯磨人应作是说：「阿梨耶僧听！某甲十八岁童女，欲于如来法律中受具足已，从僧乞二年学戒。若僧时到，僧与某甲二年学戒羯磨。白如是。」「阿梨耶僧听！某甲十八岁童女，欲于如来法律中受具足，已从僧乞二年学戒，僧今与某甲二年学戒。阿梨耶僧忍僧与某甲二年学戒，忍者僧默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲二年学戒竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，满二十岁童女不与学戒，而与具足者，波夜提。」
满二十岁者，满二十雨；满二十雨减二十年，亦名满二十雨。乃至后安居时生，后安居受自恣，数满二十，是名满。
不与学戒者，不与羯磨与学戒，是名不与。十法不具足亦名不与学戒。虽羯磨，众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，而与受具足者，波夜提。是故世尊说。
佛住舍卫城，尔时比丘尼与受学戒，不满学与受具足，乃至已闻者当重闻。「若比丘尼受学戒，不满学与受具足者，波夜提。」
受学戒者，与受学戒。十法满、众成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名与受学戒。
不满学戒者，与受学戒已，二岁应随顺学十八事。何等十八？一切比丘尼下、一切沙弥尼上；饮食于其不净、比丘尼净；于比丘尼不净、于其亦不净；得与比丘尼同室三宿，与沙弥尼亦齐三宿；得与比丘尼授食，除火净五生种已；从沙弥尼受食；不得向说波罗提木叉，从波罗夷乃至越比尼罪，得语言：「不得淫、不得盗、不得杀人。」如是比得教。不得听布萨自恣，至布萨自恣日，至上座前头面礼僧足作是言：「我某甲清净，忆念持。」如是三说已，却行而去。后四波罗夷若一一犯者，即日应更受学法。若十九僧伽婆尸沙已下，一切作突吉罗悔。若破五戒，何等五？非时食、停食食、受金银及钱、饮酒、着香华。随其犯日，从始学戒满。
减者，减二雨学，是名不满学。
不满学与受具足者，波夜提。是故世尊说。
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◎佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听不满学与受具足。尔时比丘尼，十八雨童女学戒满，二十雨与受具足。诸比丘尼嫌言：「汝学戒满不满，谁得知者？」诸比丘尼以是因缘语大爱道，乃至佛言：「从今已后学戒满二十雨童女，欲于如来法律中受具足作比丘尼者，先作求听羯磨。」应「然。」后，从僧乞学戒满受具足羯磨。羯磨者应作是说：「阿梨耶僧听！某甲二十岁童女学戒满，欲于如来法律中受具足。若僧时到，僧某甲欲从僧乞学满受具足。阿梨耶僧听某甲二十岁童女学戒满欲从僧乞学满受具足，僧忍默然故，是事如是持。」应从僧乞，胡跪合掌作是言：「阿梨耶僧听！我某甲二十岁童女学戒满，欲于如来法律中受具足。今从僧乞学满受具足，唯愿僧哀愍故，与我学戒满受具足。」如是三乞。羯磨者应作是说：「阿梨耶僧听！某甲满二十雨童女学戒满，欲于如来法律中受具足作比丘尼，已从僧乞学满受具足。若僧时到，僧与某甲学满受具足羯磨。白如是。」「阿梨耶僧听！某甲满二十雨童女学戒满，欲于如来法律中受具足作比丘尼，已从僧乞学满受具足。僧今与某甲学满受具足，阿梨耶僧忍与某甲学满受具足者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲学满羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼学戒满，不羯磨与受具足者，波夜提。」
学戒满者，二雨中随顺行十八事。
不羯磨者，不作羯磨。
与受具足者，波夜提。波夜提者，如上说。是故世尊说。
摩诃僧祇律卷第三十八
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