摩诃僧祇律卷第十二

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之一

佛住舍卫城，广说如上。尔时众僧集在一处，欲作羯磨。长老尸利耶婆不来，即遣使往呼言：「长老！众僧集，欲作法事。」尸利耶婆念言：「正当为我故作羯磨耳。」即心生畏怖，不得止而来。来已，诸比丘问言：「长老！汝犯僧伽婆尸沙耶？」答言：「犯。」彼心生欢喜，作是念：「诸梵行人于我边举可忏悔事，非不可治事。」白众僧言：「听我小出。」诸比丘于后作是言：「此比丘多端不定出去已，须臾当作妄语，应三过定实问之。」是尸利耶婆出已，作是念：「我何故无事而受是罪？此诸比丘恒数数治我罪，我今不应受是罪，今宁妄语众僧，当治我妄语罪，虽治故轻。」诸比丘即呼尸利耶婆入，入已问言：「汝犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」诸比丘问言：「汝向者何故言犯？」答言：「众僧向者欲使我犯，是故我答言犯耳，我今不忆有罪。」诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：「呼尸利耶婆来。」来已具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。汝常不闻，我无量方便呵责妄语、称叹实语耶？汝今云何知而妄语？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知而妄语，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，先念知。

妄者，事不尔。

语者，口业说。

波夜提者，分别制罪名也。

贤圣语八事、直说、妄不妄、疑不疑、决定、非决定、一向说。贤圣语八事者，见言见、闻言闻、妄言妄、识言识、不见言不见、不闻言不闻、不妄言不妄、不识言不识，是名八事贤圣语，无罪。八事非贤圣语者，见言不见、闻言不闻、妄言不妄、识言不识、不见言见、不闻言闻、不妄言妄、不识言识，是名八事非贤圣语，得波夜提罪。直说者，见闻知识，不见不闻不知不识，是名直说，得波夜提罪。妄者，见妄言不妄、闻妄言不妄、知妄言不妄、识妄言不妄，不见不闻不知不识，妄言不妄，得波夜提罪。不妄者，见闻知识，不妄言妄，不见不闻不知不识，不妄言妄，得波夜提罪。疑者，见闻知识，疑言不疑，不见不闻不知不识，疑言不疑，得波夜提罪。不疑者，见闻知识，不疑言疑，不见不闻不知不识，不疑言疑，得波夜提罪。决定者，见闻知识，决定言不决定，不见不闻不知不识，决定言不决定，得波夜提罪。不决定者，见闻知识，不决定言决定，不见不闻不知不识，不决定言决定，得波夜提罪。一向说者，见闻知识言不见不闻不知不识，得波夜提罪。知有而言无，知而妄语，得波夜提罪。知无言有，知而妄语，得波夜提罪。实有谓无而言有，知而妄语，得波夜提罪。实无谓有而言无，知而妄语，得波夜提罪。实有有想而言无，知而妄语，得波夜提罪。实无无想而言有，知而妄语，得波夜提罪。实有无想而言有，知而妄语，得波夜提罪。实无有想而言无，知而妄语，得波夜提罪。

有五法成就，知而妄语，得波夜提罪。何等五？实有、有想、转心、背想、异口说，是为五事；知而妄语，波夜提。有四法成就，知而妄语，波夜提。何等四？有想、转心、背想、异口说，是为四；知而妄语，波夜提。有三法成就，知而妄语，波夜提。何等三？转心、背想、异口说；知而妄语，波夜提。有二法成就，知而妄语，波夜提。何等二？背想、异口说；知而妄语，波夜提。有一法成就，知而妄语，波夜提。何等一？异口语；知而妄语，波夜提，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘软语诱问诸年少比丘言：「汝名字何等？汝家姓何等？父母名字何等？汝家本作何生业？」年少比丘其性质直，以实而答：「我家如是、如是姓名、如是生业。」彼六群比丘于后嫌恨时，便作是言：「汝是极下贱种，汝是旃陀罗、剃发师、织师、瓦师、皮师。」年少比丘闻此语已，极怀惭羞。诸比丘闻已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实软语诱问诸年少比丘，后嫌恨便说乃至瓦师皮师耶？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。六群比丘！汝云何于梵行人边作种类形相语，如《难提本生经》中广说。」乃至佛告诸比丘：「畜生尚恶毁呰，况复人乎！」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘种类形相语，波夜提。」

比丘者，如上说。

种类毁呰有七事：种姓、业、相貌、病、罪、骂、结使。

种姓者，下中上。下者，汝是旃陀罗、剃毛师、织师、瓦师、皮师种姓。若作此语，使彼惭羞，得波夜提罪。若言：「汝父母是旃陀罗，乃至皮师。」作是语使彼惭羞，波夜提。若言：「汝和上、阿阇梨是旃陀罗，乃至皮师。」使彼惭羞，得偷兰遮。若言：「汝同友知识是旃陀罗，乃至皮师。」作是语使彼惭羞，越毗尼罪，是名下。中者言：「汝等是中间种姓。」作是语欲使彼人惭羞者，得偷兰罪。若言：「汝父母是中间种姓。」得偷兰罪。若言：「汝和上、阿阇梨是中间种姓。」欲使彼惭羞者，越毗尼罪。若言：「汝同友知识是中间种姓。」欲使彼惭羞者，得越毗尼心悔，是名中间。上者，语其人言：「汝是刹利婆罗门种。」作是语欲使彼惭羞者，越毗尼罪。若言：「汝父母是刹利婆罗门种。」作是语欲使彼惭羞者，得越毗尼罪。若言：「汝和上、阿阇梨是刹利婆罗门种。」作是语欲使彼惭羞者，得越毗尼罪。若言：「汝同友知识是刹利婆罗门种。」欲使彼惭羞者，得越毗尼心悔，是名种姓。

业者，下中上。下者若言：「汝是屠儿、卖猪人、渔猎人、捕鸟人、张摾人、守城人、魁脍人。」作是语欲使彼人惭羞者，得波夜提罪；父母亦如是。若言：「汝和上、阿阇梨是屠儿乃至魁脍。」得偷兰罪。若言：「汝同友知识是屠儿乃至魁脍。」得越毗尼罪，是名下业。中者，言：「汝是卖香人、坐店肆人、田作人、种菜人、汝是通使人。」作是语欲使彼惭羞者，得偷兰罪；父母亦如是。若言汝和上、阿阇梨者，得越毗尼罪。若言汝同友知识，欲使彼惭羞者，得越毗尼心悔，是名中业。上业者，若言：「汝是居金、银、摩尼、铜器店肆人。」作是语欲令彼人惭羞者，得越毗尼罪；父母、和上、阿阇梨亦如是。若言同友知识，得越毗尼心悔，是名上业。

相貌者，下中上。下者，若言：「汝是瞎眼、曲嵴、跛脚、臂如鸟翅、榼头、锯齿。」作是语使彼惭羞者，得波夜提罪；父母亦尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同友知识，越毗尼罪，是名下相貌。中者，如是大黑、大白、大黄、大赤。作是语，使彼惭羞者，得偷兰罪；父母亦尔。和上、阿阇梨，得越毗尼罪。同友知识，得越毗尼心悔，是名中相貌。上者，言：「汝有三十二相圆光金色。」作是语欲使彼惭羞者，得越毗尼罪；父母、和上、阿阇梨亦尔。同友知识，得越毗尼心悔，是名上相貌。

病者，无有下中上，一切病尽名下：「汝等癣疥、黄烂、癞病、痈疽、痔病、不禁、黄病、疟病、痟羸病、癫狂，如是等种种病。」作是语欲使彼惭羞者，得波夜提罪；父母亦尔。和上、阿阇梨，得偷兰罪。同友知识，越毗尼罪，是名病。

罪者，无上中下，一切罪尽名下：「汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼罪。」作是语，使彼惭羞者，波夜提；父母亦尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同友知识，越毗尼，是名罪。

骂者，无有下中上，一切骂尽名下，作世间骂：淫逸、污秽、一切恶骂。作是语欲使彼惭羞者，得波夜提；父母亦尔。和上、阿阇梨偷兰罪。同友知识，得越毗尼罪，是名骂。

结使者，无下中上，一切结使尽名下：「汝是愚痴闇钝无知人，犹如泥团；如羊白鹄角鵄。」作如是种种语，使彼惭羞者，得，波夜提；父母亦尔。和上、阿阇梨，偷兰罪。同友知识，得越毗尼罪。

若比丘作如上七事种类毁呰者，得波夜提。种类毁呰比丘尼者，偷兰罪。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得越毗尼罪。种类俗人，得越毗尼心悔，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘方便诱问诸年少比丘：「汝识某甲比丘父母种姓事业不？」彼年少比丘其性质直，随事而说。六群比丘于后瞋恚时，作是言：「汝是旃陀罗、剃发师、织师、瓦师、皮师种姓。」作是语已，复言：「我自不知，是某甲比丘说汝耳！」比丘闻是语已，极生惭羞。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实诱问诸年少比丘，乃至比丘惭羞不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「汝何故如是耶？」答言：「我作是事，用以快乐。」佛言：「痴人！此是恶事。于梵行人边作两舌，此是苦事，方言为乐。」佛无数方便呵责已，为说因缘，如《三兽本生经》中广说。佛告诸比丘：「依止舍卫城者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘两舌者，波夜提。」

比丘者，如上说。

两舌者，有七事。何等七种？姓、业、相貌、病、罪、骂、结使。

种姓者，下中上。下者，汝是旃陀罗，乃至皮师。复言：「谁知汝？是某甲说。」作是念：「欲离彼令与己合。」若彼离不离，得波夜提。若言：「汝父母是旃陀罗，乃至皮师。」复言：「谁知汝？是某甲比丘说。」作是念：「欲别离彼令与己合。」若彼离不离，皆波夜提。若言：「汝和上、阿阇梨是旃陀罗，乃至皮师。」亦波夜提。同友知识，亦如是。是名下。中者，言：「长老！汝是中间姓、吏兵姓、伎儿姓。」复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲离彼令与己合。」若离不离，皆波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名中。上者，若言：「长老！汝是刹利、婆罗门种。」复言：「我不知汝，是某甲说。」若作是念：「欲别离彼令向己。」若彼离不离，波夜提。若言：「汝父母、和上、阿阇梨、同友知识。」皆波夜提，是名上。是谓种姓。

业者，下中上。下者，汝是屠儿乃至魁脍。复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」彼若离不离，皆波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名下。中者。汝是卖香肆上人，乃至通使人。复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」若离不离，皆波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名中。上者，汝是金银肆乃至铜肆上人。复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」彼若离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名上，是谓业。

相貌者，下中上。下者，若言：「汝瞎眼乃至锯齿。」复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」彼若离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名下。中者，若言：「汝大黑、大白、大黄、大赤。」复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」若彼离不离，波夜提。父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名中。上者，若言：「汝有三十二相圆光金色」。复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」若彼离不离，波夜提。父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名上。

病者。无下中上，一切病皆名下。若言：「汝有癣疥乃至癫狂。」复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」若彼离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名病。

罪者，无有下中上，一切罪皆名下。若言：「汝犯波罗夷，乃至越毗尼罪。」复言：「我不知汝，是某甲说耳！」作是念：「欲别离彼令与己合。」若彼离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提。

骂者，无下中上，一切骂皆名下。作世间恶骂、淫秽、丑恶语。若作如是骂，乃至离不离，波夜提。若言汝父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名骂。

结使者，无有下中上，一切结使皆名下。「汝是愚痴人，闇钝无知，犹如泥聚，亦如牛羊白鹄角鵄。」作如是种种语。复言：「我不知汝，是某甲说耳！」若作是念：「欲别离彼令向己。」若彼离不离，波夜提。若父母、和上、阿阇梨、同友知识，皆波夜提，是名结使。

于比丘所两舌，波夜提。于比丘尼所两舌，偷兰罪。于式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼。于俗人，越毗尼心悔，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘，知众僧如法如律灭诤事已，作是言：「此事不了，当更断。」六群比丘作此语已，还诤事起，不和合住。诸比丘以是事往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实知众僧如法如律灭诤已，更发起耶？」答言：「实尔。」佛言：「何故如是？」答言：「我作如是方便以为乐。」佛言：「痴人！恼乱梵行人，此是恶事。云何为乐？」佛语六群比丘：「汝常不闻，我以无数方便赞叹于梵行人所身常行慈、口心行慈耶？常应恭敬。汝今云何作是恶事？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘，知僧如法如律灭诤事已，还更发起，作是言：『此羯磨不了，当更作。』如是因缘不异者，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

僧者，八种，如上说。

诤事者，有四种：相言诤、诽谤诤、罪诤、常所行事诤。

如法如律灭诤事者，七灭诤事中，一一如法如律。

灭已更发举，如是因缘不异者，波夜提。

波夜提者，如上说。

四诤者，相言诤、诽谤诤、罪诤、常所行事诤。相言诤事，用三毗尼一一灭。何等三？现前毗尼灭、多觅毗尼灭、布草毗尼灭。

现前毗尼者，佛住舍卫城，时拘睒弥比丘斗诤相言、同止不和合法言、非法律言、非律罪言、非罪重罪轻罪、可治不可治法、羯磨非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、应作不应作。尔时坐中一比丘作是语：「诸大德！此非法、非律，与修多罗不相应、毗尼不相应、优波提舍不相应，与修多罗、毗尼、优波提舍相违，起诸染漏。如我所说，是法、是律、是佛教，与修多罗、毗尼、优波提舍相应，不生染漏。」是比丘言：「诸大德！我不能灭此诤，我诣舍卫城，到世尊所，当问灭此诤事。」是比丘到已，头面礼佛足却住一面，白佛言：「世尊！拘睒弥诸比丘斗诤相言、同止不和合，所谓法非法，乃至我不能灭此诤事，当往世尊所，问灭此诤事。唯愿世尊为诸比丘灭此诤事。」尔时世尊告优波离：「汝往诣拘睒弥国，如法如律灭此诤事。所谓现前毗尼灭。优波离！诤事有三处起：若一人、若众多、若僧，亦应三处舍、三处取、三处灭。优波离！汝往诣拘睒弥比丘所，如法如律灭此诤事，所谓现前毗尼灭。」尊者优波离白佛言：「世尊！比丘成就几法，能灭此诤事。」佛告优波离：「比丘成就五法，能灭诤事。何等五？知是实非是不实、是利益非不利益、得伴非不得伴、得平等伴非不得平等伴、得时非不得时。优波离！若非时断事，或破僧、或僧诤、或僧离散；若得时灭诤者，僧不破、不诤、不分散。是为五法成就比丘能灭诤事，为诸梵行者，爱念称赞。今汝往至拘睒弥比丘所，如法如律如佛教断事，所谓现前毗尼灭。」尔时尊者优波离礼世尊足已，往拘睒弥比丘所言：「长老！还去到彼诤事起处，当彼间灭，莫此间断事。何以故？此间众僧和合欢喜不诤，共一学住，不应扰乱。」尔时拘睒弥比丘白尊者优波离言：「大德！我若能于彼灭诤事者，不来诣此。唯愿尊者为我至彼灭此诤事。」优波离言：「我若往到彼，应作羯磨者作羯磨，应治罚者当罚之。应作折伏羯磨、不语羯磨、发喜羯磨、摈出羯磨、举羯磨、别住羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨，有如是如是过，我当作如是羯磨治，汝等尔时心莫不悦。」彼使比丘白尊者优波离言：「我等若有如是过，当受如是治，心无不悦。」时尊者优波离复至佛所，白佛言：「世尊！欲灭彼比丘诤事，当云何用心？」佛告优波离：「欲灭诤事者，当先自筹量身力、福德力、辩才力、无畏力，知事缘起，比丘先自思量有如是等力。又此诤事起来未久，此人心调软，诤事易可灭，此比丘尔时应作灭诤。若自思量无上诸力，诤事起已久，其人刚强非可卒灭，当求大德比丘共灭此事。若无大德比丘者，当求多闻比丘；若无多闻者，当求阿练若比丘；若无阿练若比丘者，当求大势力优婆塞。彼诤比丘见优婆塞已，心生惭愧诤事易灭。若复无此优婆塞者，当求于王、若大臣有势力者，彼诤比丘见此豪势，心生敬畏诤事易灭。若在冬时灭此诤事者，当于无风寒温煖屏处治，客比丘来当与炉火。若是春时，当于凉处，若树下敷床座，行冷水浆饮，当以扇扇。若是夏时，当于高凉处，随时所须事事供给。尔时当举一堪能比丘，有黠慧、知事因缘、不怯弱、不求他过、不畏众人。若优婆塞来，当为赞叹和合僧功德。复语优婆塞：『如世尊说，一法出世令天人苦恼天人失利。所谓一法者，坏乱众僧。身坏命终，直入泥黎。又优婆塞！如世尊说，一法出世天人安乐天人得利。所谓一法者，和合众僧。身坏命终，得生善处，天上人中。如是优婆塞欲得大功德者，当和合众僧。』二众语时，是比丘应谛观其事，取其语字句义味。」时坐中有比丘，非闼赖吒比丘，作闼赖吒相，作是语：「听诸大德！本作如是语，今作如是语，不相应时。此人皆性软可折伏者，应僧中语令羞愧。汝不善作不和合事，作不和合见。众僧今日为是事故，于此中集。」若是恶人执性刚暴，能增长诤事，应作软语，语言：「长老！众僧今日聚集，为灭此事故，我当共长老作伴，和合灭此诤事。」若是比丘心意柔软已，尔时僧断事人语有事比丘言：「汝今出此事。」此比丘作如是言：「我今出此事，愿僧与我如法如律断。」尔时应呵责此人令惭羞，应语：「汝不善，何有众僧非法非律断事。」彼比丘若言：「我未曾僧中语，愿众僧教我仪法。」尔时应教作是言：「我今出此诤事因缘，随僧教勅我当奉行。」彼比丘若不随僧语，复应语言：「汝若不受僧教者，我当僧中拔筹驱汝出众。」是比丘若复不随语者，尔时复应遣优婆塞问是比丘言：「汝当随僧教不？若不随者，我当与汝白衣法，驱汝出聚落城邑。」知是比丘所诤事，若是小小诤事者，僧即优婆塞前灭。若是鄙秽事，慰喻优婆塞令出已，僧如法如律如修多罗，随其事实用现前毗尼除灭。

尔时尊者阿难往到佛所，头面礼足白世尊言：「所谓现前毗尼灭，云何名为现前毗尼灭？」佛告阿难：「比丘诤事，法非法、律非律、罪非罪、轻罪重罪、可治罪、不可治罪、法羯磨、非法羯磨、和合羯磨、不和合羯磨、应作不应作羯磨。阿难！若有如是事起，应疾集僧。疾集僧已检校此事，如法如律如修多罗，随其事实用现前毗尼除灭。若成就五非法，不成与现前毗尼。何等五？不现前与、不问、不受过、不如法、不和合与，是名五非法，不成与现前毗尼。若成就五如法，成与现前毗尼。何等五？现前与、问、受过、如法、和合与，是名五法成就与现前毗尼。如是阿难！如法如律如佛教，用现前毗尼灭诤事已，若有客比丘、若去比丘、若与欲比丘、若见不欲比丘、若新受戒比丘、若在坐睡比丘，是诸比丘作是言：『如是不好羯磨，别佛、别法、别僧，如牛羊僧，不善羯磨，羯磨不成就。』阿难！如是更发起者，得波夜提罪，是名相言诤。」

以现前毗尼灭诽谤诤者，若比丘不见、不闻、不疑，比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼，以是五篇罪谤，是名诽谤诤。用二毗尼灭，所谓忆念毗尼灭、不痴毗尼灭。忆念毗尼者，佛住王舍城，慈地比丘尼作非梵行，遂便妊身。到六群比丘所，作是言：「我作非梵行事，今者有娠。尊者与谁有嫌，我能谤之？」六群报言：「善哉姊妹！乃欲为我作饶益事。陀骠摩罗子是我生怨，与我破房舍及不好床蓐、麁恶饮食。若此人久在梵行者，我等长夜受苦。汝看此比丘斋日大众说法时在中者，汝当往彼众中以非梵行谤。」答言：「当如尊者教。」是比丘尼若月八日、十四日、十五日大众说法时，往到众前而作是言：「尊者！为我办酥、油、粳米诸饮食，具修治房舍，并求佐产人，我产时至是。」长老答言：「姊妹！汝自知之，我无此事。」比丘尼复言：「奇怪！奇怪！汝是丈夫，晨去夜来，共我从事，而今说言：『我无此事，勿复多言。』但当与我办酥油等，我今产时已至。」长老复言：「姊妹！汝自知我无是事。」如是三说而去。是时众中诸不信者，便作是念：「此等二人皆是年少，必有此事。」忠信之人，皆生疑惑，为有为无？诸上信者便作是言：「此尊者已灭三毒、恶法永尽，无有此事。」尔时尊者陀骠摩罗子，作非梵行，恶名流布，屏处亦闻，众多亦闻，僧中亦闻。诸比丘以上因缘具白世尊。佛言：「比丘！是陀骠摩罗子非梵行事，恶名流布。汝等当于屏处三问，众多人中三问，僧中三问。」屏处问者，应作是问：「陀骠摩罗子长老！慈地比丘尼作是语，是事知不？」时长老言：「我不知作、不忆作。」如是第二、第三问。众多人中，三问亦如是。众僧中问言：「陀骠摩罗子长老！慈地比丘尼作是言，是事知不？」答言：「我不知作、不忆作。」第二、第三问亦如是。诸比丘以是事，往白世尊：「长老陀骠摩罗子已屏处三问、多人中三问、僧中三问。自言：『我不知作、不忆作。』」佛告诸比丘：「此陀骠摩罗子清净无罪，是慈地比丘尼自言犯，应驱出。」时王舍城比丘尼嫌世尊，作如是言：「看是断事不平等，二人俱犯罪，云何置比丘，驱比丘尼？若俱有罪当俱出，若无罪当俱置。云何世尊驱一置一？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛告阿难：「汝往呼王舍城比丘尼僧来。」「唯然世尊！」尔时阿难至比丘尼所，作是言：「诸姊妹！世尊呼汝等。」时比丘尼语尊者阿难言：「我于世尊所无有事缘，何故呼我？若有事缘不呼自往。尊者还去，我无缘事不能往。」时阿难作是念：「此是奇异，蒙世尊恩，得出家为道。云何于佛不起敬心、不从教命？」尔时阿难还到世尊所，头面礼足，以是因缘具白世尊。佛告阿难：「汝往语王舍城比丘尼言：『汝有过，世尊勅汝令去，不得住此。』」阿难受教，即往比丘尼所，作是言：「姊妹！汝有过，世尊勅汝令去，不得住此。」比丘尼答尊者阿难言：「我于城外无诸缘事不能去，若有缘者不勅自去。」尔时阿难作是念：「奇异！蒙世尊恩，得出家为道。云何于佛不生敬心？呼来不来，遣去不去。」阿难即还佛所，头面礼足，以是因缘具白世尊。佛语阿难：「如来、应供、正遍知，若于城邑聚落比丘、比丘尼僧，呼来不来，遣去不去者，如来自当避去。阿难！汝取我僧伽梨来。」时尊者阿难即授僧伽梨，世尊于中时不语比丘僧，唯将阿难经过五通居士聚落，向舍卫城。

尔时韦提希子阿阇世王杀父王已，深怀愁毒，常日三诣世尊忏悔。清旦、日中、晡时。晨朝忏悔已，中时复来，不见世尊，即问诸比丘世尊所在？诸比丘答言：「世尊已去。」王作是言：「世尊每行时一月、半月，常语我，今何因缘默然而去？」时诸比丘闻佛向所说，即答言：「大王！王舍城诸比丘尼不从世尊教命，呼来不来、遣去不去。如是大王当知，如来、应供、正遍知，若于城邑聚落比丘、比丘尼僧，语来不来、遣去不去，如来便自避去。今王舍城比丘尼僧不从佛教，是故世尊默然而去。」王闻是语，极大瞋恚，勅语诸臣：「现我境内，诸比丘尼僧，一切驱出。」时有智臣即谏王言：「非境内诸比丘尼一切有过，但王舍城比丘尼违世尊教。」王即用臣言，勅诸有司，驱王舍城比丘尼出。尔时诸司皆捉杖木、土块、瓦石，打掷诸比丘尼，驱令出城，作是责言：「汝弊恶人！蒙世尊恩，得出家为道，而不恭敬，违背佛教。速出去坐。汝弊恶老妪，使我不见世尊、不闻正法，汝等速出不得住此。」尔时里巷诸人见是事已，皆遥骂言：「乃至使我不见世尊、不闻正法，汝等速出不得住此。」尔时优陀夷亦捉杖驱出诸比丘尼，呵责亦如上说。王勅诸臣：「汝等观比丘尼，若随世尊后去者，汝等当为作法护，令得安隐。若向余处去者，便随其意，不须作护。」时诸比丘尼出城已，各作是言：「若我等向余方者，在在处处皆见驱逐，无得住处。我等今当随世尊后去。」世尊朝所发处，诸比丘尼暮到。如是在道，恒降一日。

尔时世尊欲化度故，过五通居士聚落，向舍卫城。五通居士常法，闻比丘、比丘尼僧来，至一由延，迎设种种供养。尔时五通居士闻此诸比丘尼来，即入正受观之，诸比丘尼为何因缘故来？观已见彼诸比丘尼一切有过，皆被驱罚，未得解过，非是净器，无圣法分。作是观已，都不往迎设诸供养。诸比丘尼展转借问，来至其门，语言：「王舍城诸比丘尼，今在门外，令居士知。」居士即勅使人与破屋弊床褥，不供给煖水洗足及涂足油，亦不与非时浆，亦不问讯安慰，夜不然灯。明旦复不供给齿木净水，与麁饮食食已，遣令速去。诸比丘尼出外已，自相谓言：「我闻此居士常有信心，恭敬供养众僧，如今观之，无有信敬。」中有比丘尼谓诸人言：「止！止！阿姨！当自观察，我等违世尊教，得此供给已自过分。」诸比丘尼渐渐前行到舍卫城，诣阿难所，头面礼足，却住一面，白阿难言：「我等欲见世尊礼觐问讯，愿为比丘尼僧白世尊，唯哀听许。」阿难答言：「善哉诸姊！」即诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「王舍城比丘尼僧，欲来奉觐世尊！听者当命使前。」佛告阿难：「汝莫令王舍城比丘尼僧来见我。」阿难言：「善哉！」礼佛即还，至比丘尼所告言：「诸姊！世尊有教，不听汝前。」第二、第三亦如是。佛告阿难：「汝何故为王舍城比丘尼殷勤乃尔？」阿难白佛言：「世尊！我不作比丘尼想。何以故？世尊呼来不来、遣去不去故。但世尊语有余理，言王舍城比丘尼僧。以僧故，是故殷勤。」佛言：「听王舍城比丘尼僧前。」阿难即还比丘尼所，语言：「诸姊！大得善利，世尊听汝等前。」诸比丘尼闻已，皆称：「善哉，善哉！阿难！」即前佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！我等不善，如小儿愚痴，不识福田，不知恩养，不受世尊教。我今自知见罪，唯愿世尊受我悔过。」佛告王舍城比丘尼：「汝等不善，如小儿愚痴，不识福田，不知恩养。世尊呼来不来、遣去不去，汝今自见罪，听汝悔过。于圣法中能悔过者，增长善根。自今已去勿复更作。」若比丘僧如法唤比丘尼僧，比丘尼僧法应即来。若不来者，得越毗尼罪。比丘僧应遮此比丘尼僧布萨自恣，若来时不听入门。若比丘僧如法唤众多比丘尼、呼一比丘尼亦如是。若众多比丘如法唤，比丘尼僧法应即来。若不来者，得越毗尼罪。应遮此比丘尼布萨、自恣，若来时不听入门。若众多比丘如法唤众多比丘尼、唤一比丘尼亦如是。若一比丘如法唤比丘尼僧、唤众多比丘尼、唤一比丘尼，比丘尼法应即来，若不来者，得越毗尼罪。应遮此比丘尼布萨、自恣，若来时不听入门。若尼僧、若众多比丘尼、若一比丘尼，向比丘僧、向众多比丘、向一比丘悔过法，如前向佛悔过法中广说。尔时世尊为王舍城比丘尼随顺说法，示教利喜。时一比丘尼得法眼净，佛告诸比丘尼：「汝等可去，还桉来时道，若五通居士若有所说，汝当受行。」尔时王舍城诸比丘尼，即还趣五通聚落。时五通居士即入定，观见此诸比丘尼已向佛忏悔，悉皆清净，成就法器。时五通居士桉如常法，乘白騲马车一由延迎，遥见诸比丘尼僧，便下车步进，褊袒右肩右膝着地，合掌白言：「善来阿姨！行道不疲极耶？」居士即请诸比丘尼在前行、从后而归。到家中已，与好新房、床褥、卧具，与煖水洗足与涂足油、与非时浆、暮然灯火安慰问讯言：「阿姨！安隐住。」明旦供给齿木澡水，与种种粥，至时与随适饮食。食已偏袒右肩右膝着地，合掌白言：「我今请阿姨夏安居，我当供给所须衣食、床卧、病瘦医药，当教学受诵经偈，唯除布萨自恣。」尔时诸比丘尼作是念：「今已四月十二日夏坐已逼，又世尊复勅当受五通居士语。」思惟是已，即便受请夏安居。居士日日为比丘尼说四念处，诸比丘尼闻此法已，初夜后夜精勤不懈，修习圣道，成就得证。诸比丘尼受自恣竟：「我等当诣世尊，礼敬问讯，自说果证。」时诸比丘尼向舍卫城，到阿难所，头面礼足，却住一面，白尊者阿难言：「如来、应供、正遍知，为诸声闻说四念处，我等初夜、后夜精进不懈，修习圣道成就得证。」作是语已，便还所住。诸比丘尼众去不久，时尊者阿难诣世尊所，头面礼足，却住一面，以王舍城诸比丘尼所说，具白世尊，乃至修道得证。尊者阿难说是语已，复白佛言：「是事云何？唯愿解说。」佛告阿难：「如诸比丘尼所说真实无异。何以故？若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，其有能于四念处精勤修习，一切皆得成就得证，如《四念处经》中广说。」

时诸比丘白佛言：「世尊！有何因缘王舍城比丘尼于世尊不识恩分？来舍卫城诣阿难所，不觐世尊，使优陀夷捉杖驱逐。尊者阿难殷勤请救，唯愿解说。」佛告诸比丘：「此诸比丘尼不但今日于我不识恩分，优陀夷捉杖驱逐，阿难殷勤请救。过去世时已曾如是，如《象王本生经》中广说。」

摩诃僧祇律卷第十二