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摩诃僧祇律卷第三十

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摩诃僧祇律卷第三十

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之八

复次佛住王舍城,尔时尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住,日日渡恒水乞食,到恒水上作是言:「首陀罗住,我欲过。」水即住。过已作如是言:「首陀罗汝去。」如是水流如故。水神不乐,往到佛所,头面礼足却住一面,白佛言:「世尊!尊者毕陵伽婆蹉语太苦:『住首陀罗,去首陀罗。』」佛言:「呼毕陵伽婆蹉来。」来已,佛言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「恒神如是嫌汝,汝向忏悔。」毕陵伽婆蹉言:「我悔过,首陀罗。」恒神言:「向首陀罗,今首陀罗,为有何异而言悔过?」毕陵迦婆蹉,唯除佛八大声闻,余一切尽言首陀罗,和上、阿阇梨、诸上座皆言首陀罗。诸比丘言:「尊者毕陵伽婆蹉,乃至和上、阿阇梨皆是首陀罗。正有是一人婆罗门出家耶?尊者大迦叶、舍利弗、目连等如是比皆是婆罗门出家,都不作是语,应作举羯磨。」即集比丘僧。时毕陵伽婆蹉坐禅不来,遣使往唤。使便打户言:「众僧集,唤长老!」时毕陵伽婆蹉即观见比丘僧集欲与我作举羯磨,即以神力制使比丘着户,令不得去。众僧怪使久不还,更遣比丘往唤。后比丘至,捉前使比丘手去,来长老即复相着不得去,如是使使相着皆不得去。诸比丘嫌言:「众中正有此一人大神足耶?尊者大目连岂无此力耶?齐水际作福罚羯磨。」佛以神足乘空而来,知而故问:「汝作何等?」答言:「世尊!毕陵伽婆蹉,唯除如来八大声闻,余乃至和上、阿阇梨尽言:『首陀罗。』欲作举羯磨。僧集不来。遣使往唤,神足复制,便使使相着不来,故欲作齐水际福罚羯磨。」佛言:「汝来。」毕陵伽婆蹉发心顷在佛前立,佛语毕陵伽婆蹉:「汝首陀罗语过,诸梵行人嫌汝。」答言:「世尊!我当如何?我不憍慢,亦不自大轻蔑于人。然我唤和上、阿阇梨、诸长老比丘时,发声便成首陀罗。」佛语比丘:「是毕陵伽婆蹉非憍慢,亦非自大轻蔑余人。从五百世来常生婆罗门家,首陀罗语习气不尽。」佛语毕陵伽婆蹉:「汝本从无始生死已来,贪欲瞋恚愚痴尚能永拔,五百世习气而不能除。从今日后莫作首陀罗语。」闻世尊教,恭敬故永不复作。如是毗尼竟,是名三婆蹉。

一升油者,世尊涅槃后,长老比丘毗舍离住,尔时有一商人,自恣请法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子,常遣往取所须。时依止弟子不称师名,又不自称,直言:「须油。」檀越即与,得已自用。檀越后便检挍,油不入师。依止弟子心生疑悔,语诸比丘尼,诸比丘尼言:「汝犯波罗夷。」诸比丘尼不了,往问长老比丘。长老比丘言:「虽隐覆取,檀越与故,犯偷兰罪。」如是毗尼竟,是名一升油。

迎食者,舍卫城尔时精舍中有檀越饭僧,有一比丘自食己分,复迎一分。益食人问言:「长老为谁取分?」答言:「我取。」「食者谁分?」复言:「我分。」时比丘言:「汝犯波罗夷罪。」诸比丘不了,往问长老比丘。长老比丘言:「有不应得而取,但有主与故,得偷兰罪。」如是毗尼竟,是名迎食。

看病者,佛住舍卫城,尔时祇洹精舍有病比丘,共看病比丘诤已,时精舍中有檀越饭僧,病比丘作是念:「彼人今日何能为我取食?」即便倩余比丘取食。时看病比丘作是念:「今日谁当与彼取食?」时二人俱取食,益食人问看病比丘:「为谁取食?」答言:「某病人食。」复问倩迎食人:「为谁取食?」答言:「某病人食。」诸比丘言:「汝犯波罗夷。」时诸比丘不了,往问长老比丘。长老比丘言:「此倩取食者无罪。病比丘共看病比丘诤已,不语看病人更倩余人者,越毗尼罪。看病人共病比丘诤已,不问与迎食者,越毗尼罪。」如是毗尼竟,是名看病。

鸟肉段者,佛住舍卫城祇洹精舍,尔时有比丘时到着入聚落衣,持钵入城乞食。时有鸟衔肉段堕比丘钵中,时比丘持还精舍煮已自食,分与诸比丘。诸比丘言:「长老!汝何处得此肉?」即具说上事,诸比丘言:「汝犯波罗夷。」诸比丘不了,往问长老比丘,长老比丘言:「畜生无属。」如是毗尼竟,是名鸟肉段。

贼肉段者,世尊涅槃后,长老比丘依王舍城住。时有盗贼偷牛,夜在尸陀林中杀噉有残,语林中坐禅比丘言:「尊者须肉不?」答言:「须。」即与满钵。比丘取已持还精舍自食,分与余比丘。余比丘问言:「长老!何处得此肉?」具说上事。诸比丘言:「长老!汝贼边取物满五钱,波罗夷。」诸比丘不了,往问长老比丘。长老比丘言:「出家人前人如法、不如法,有主施无罪。」如是毗尼竟,是名贼肉段。

猪肉者,尔时俱睒弥提婆聚落边有贼偷猪噉,余残头脚舍弃而去。时有比丘见已持还精舍,煮已自食亦分与诸比丘。诸比丘言:「汝何处得此肉?」即具说上事,比丘言:「直五钱,得波罗夷。」时诸比丘不了,往问长老比丘。长老比丘言:「汝何心取?」答言:「无主想。」「无主想取无罪。」如是毗尼竟,是名猪肉。

蹴女人者,舍卫城祇桓精舍,时有比丘到时着入聚落衣,持钵入城次第乞食到一家。妇人言:「比丘来入共作如是事来。」比丘言:「世尊制戒不得行淫。」妇人言:「若不从我者,当如是如是谤,强牵我。」是比丘畏故便入,入已妇人语婢守门:「我与比丘行欲。」女人入已欲心炽盛即卧,比丘蹴已而去。守门婢问:「尊者作事竟耶?」答言:「已竟。」时比丘心生疑悔,往问长老比丘。长老比丘言:「汝以脚蹴女人,得偷兰遮。不作言作,波夜提。」如是毗尼竟,是名蹴女人。

磨麨者,舍卫城祇桓精舍,时比丘着入聚落衣,持钵入城次行乞食至一家。见女人蹲地磨麨,衣不覆形,比丘见已即生欲心语:「姊妹!我欲食麨。」女人即与麨。比丘心生疑悔,往问长老比丘。长老比丘言:「汝以何心?」答言:「欲心。」即遣使问彼女人,女人答言:「我蹲地磨麨,比丘乞麨,我便与之。」使还答如上。长老比丘言:「解义不解味,偷兰遮。乃至不解义不解味,得越毗尼罪。」如是毗尼竟,是名磨麨。

犊子者,跋祇国有人去精舍不远放犊子,犊子来入精舍,践食华果觝突形像。知事人语放犊人:「好看汝犊,莫令纵暴。」如是再三语,犹故不止。知事人瞋,牵犊子着房中,反闭户入聚落乞食。在道中作是念:「房中多有夜叉,不能杀是犊耶?」即还精舍,开户见犊已死,比丘怖畏,即持着众僧厕中,便舍而去。放犊人来问:「阿阇梨见我犊不?」答言:「不见。」比丘心生疑悔,问诸比丘,诸比丘不能决,往问长老。长老言:「牵犊入房反闭户,得越毗尼罪。持着僧厕中,得偷兰遮。见言不见,波夜提。」如是毗尼竟,是名放犊。

舍妇者,迦尸耆利大邑,时有摩诃罗端正舍妇出家,其妇逐来在房外纺绩。摩诃罗语言:「汝去!我出家人不须汝。」答言:「尊者!我在此作有何妨事?为欲时时见尊者,不能相离耳。」摩诃罗以是数数语,犹故不去,即持衣钵弃舍而去。有女人见已语言:「汝本二已去。」闻已即逐。及已,便捉衣当前而立,作是言:「阿阇梨为我故莫去,我当供给衣钵、病瘦医药。」摩诃罗言:「我出家人,法不应尔。」如是犹故不放,摩诃罗心生瞋恚,举衣钵着一处熟打而去。摩诃罗心生疑悔,具以上事问持律比丘耶舍,耶舍言:「瞋打妇人者,得波罗夷。」诸比丘言:「此非好断。汝欲决疑者,可往枝提山中问持律尊者树提陀娑,必能决了。」闻已即去,路经俱睒弥道逢一卖酪女,女见摩诃罗端正,便生欲心语:「沙门共行欲来。」摩诃罗作是念:「我已犯波罗夷,复何在?」便共行欲。前至持律所,具白上事。持律言:「云何耶舍制五波罗夷法?瞋打妇人,得偷兰遮。共卖酪女行淫,得波罗夷。」如是毗尼竟,是名舍妇。

隔壁者,弗迦罗国有比丘,比丘尼精舍隔壁住。时比丘起欲心,通夜共比丘尼隔壁语。比丘心生疑悔,往问长老比丘。长老比丘言:「汝有何心语?」答言:「欲心。」「如是欲心,语语得越毗尼罪。」如是毗尼竟,是名隔壁。

布萨者,弗迦罗聚落比丘,共阿练若比丘共一布萨。时阿练若住处比丘名弗絺虏,有大德名称,聚落中比丘见得利养起嫉妬心。时长老弗絺虏至十四日布萨,来入聚落,语聚落中比丘:「长老!共作布萨来。」答言:「我十五日当布萨。」弗絺虏言:「我知日数,今应十四日布萨。」答言:「我不作,十五日当布萨。」如是至三不从,弗絺虏便去。去已,聚落中比丘即布萨。明日弗絺虏复来:「长老共作布萨来。」答言:「已布萨竟。」聚落比丘言:「汝叛布萨,我不复与汝共法食味食。」时弗絺虏,十四日便十四日来、十五日便十五日来,如是二十年中初不得布萨。时有善鬼神敬重弗絺虏,往至枝提山中尊者树提陀娑所作是言:「尊者!不善不随顺。尊者!在世聚落中比丘作如是非法,常恼乱弗絺虏。唯愿尊者,自往料理。」尊者树提闻已即来,便作是念:「我若先至阿练若处,聚落中比丘凶恶,闻者不共我法食味食。」作是念已,即到聚落中比丘所。时善鬼神语尊者弗絺虏:「尊者树提陀娑,今在聚落,可往问讯。」闻已即往共相问讯,问讯已在一面坐。树提陀娑即问言:「汝是弗絺虏耶?」答言:「尔。」「慧命!汝叛布萨耶?」答言:「叛布萨不叛布萨,今当知。我二十年已来,十四日布萨十四日来,十五日布萨十五日来,如是叛布萨不?叛布萨耶?尊者自知。」答言:「慧命!是顺佛法。但聚落中比丘不随顺,二十年中受具足不名受具足,羯磨不名羯磨。」如是毗尼竟,是名布萨。

二浆者,尔时优阇尼国有人犯王法,截手脚已持着尸陀林中,近阿练若比丘处。宛转来至比丘所言:「阿阇梨!我甚饥苦,乞我少食。」答言:「无食。」复言:「阿阇梨!怜愍我。我有二种苦痛:一、截手脚苦;二、饥苦。」答言:「无食,正有苏毗罗浆,须不?」答言:「须。」即与浆。不得食久,饮已便死。比丘心生疑悔,问诸比丘,不能得了,往问长老比丘。长老比丘言:「汝以何心与?」答言:「饶益心。」「饶益心无罪。」如是毗尼竟。

复次优阇尼国,有人犯王法,截手脚已持着尸陀林中,近阿练若比丘住处。时有摩诃罗出家,次守房舍,无手脚人宛转来至其所,作是言:「阿阇梨!我甚苦痛不可堪忍,颇有少药施我,我欲疾死。」答言:「我非旃陀罗杀人贼,云何从我索药?」「不尔,阿阇梨!我苦痛难忍。」时摩诃罗起慈心,作是念:「曾有如是比丘饮苏毗罗浆便死。」即语言:「汝欲饮苏毗罗浆不?」答言:「欲饮。」即与浆饮,饮已便死。摩诃罗心生疑悔,往问长老比丘。长老比丘言:「汝以何心与?」答言:「慈心遂彼意。」长老比丘言:「汝虽有慈心,无有智慧,断他命根,得波罗夷。」如是毗尼竟,是名二浆。

甎者,舍卫城祇桓精舍,时比丘作房舍,园民授甎。比丘取捉不坚故,落园民头上破,即便死。比丘心生疑悔,往问长老比丘。长老比丘言:「汝以何心落甎?」答言:「捉不坚故。」长老比丘言:「应坚捉。」如是毗尼竟,是名甎。

粪者,舍卫城祇桓精舍,五日一扫除粪秽。时有年少比丘,持粪掷牆外,有病摩诃罗出家,在牆下大小行,粪来镇上,未能得起,后粪续至,如是便死。当牆比丘以粪聚高,恐盗贼登入,即便除却,见死比丘。心生疑悔,往问长老比丘。长老比丘言:「汝以何心除粪?」答言:「不看。」长老比丘言:「若不看掷粪者,得越毗尼罪。」如是毗尼竟,是名粪。

乞食比丘者,佛般泥洹后,诸比丘在迦维罗卫国释氏精舍住。时有比丘着入聚落衣,持钵入城次行乞食。时有释种女端正,澡浴讫着新净衣,持食施比丘,施已头面礼足。比丘见已欲心起,不能自制,失不净落女头上。女无嫌心,即持衣拭已作是言:「阿阇梨!大得善利,有如是欲心,能于世尊法中修梵行。」时比丘心生疑悔,往问长老比丘。长老比丘言:「汝以何心?」答言:「我见前相心不能制。」长老比丘言:「应善观相制伏其心。」如是毗尼竟,是名乞食。

郁詶者,佛般泥洹后,长老比丘在迦维罗卫尼俱律树释氏精舍。尔时尊者郁詶,与一释种知旧。时释种病,有二儿各异母:一儿是释家女,一儿是异姓女。释种垂终时,嘱尊者郁詶:「阿阇梨!我无常后,是二儿中有爱乐佛法得阿阇梨心者,示是地中藏。」命终后,释女儿与恶友相逐,不乐佛法、不来受经、不乐诵读。时异姓女儿与善友相逐,爱乐佛法,来到郁詶所受诵经戒,得长老心,即语:「汝父亡时嘱我,儿中有乐法者,可示此藏。」即示处,大得金银珍宝,家道富乐。释女儿闻已即白尊者阿难:「阿阇梨!此非善非随顺。尊者郁詶,持我父财与异姓母儿。我释家法,释家女儿应继父业,所有财物皆应属我。」阿难言:「是非法分处,我不共法食味食。」时罗睺罗来到郁詶所,二人同和上,即语罗睺罗言:「莫与尊者阿难同法食味食。」问言:「何故?」具说上因缘。「我无事,阿难不共我法食味食,罗睺罗我共汝法食味食。」阿难闻罗睺罗与郁詶共法食味食。时阿难亦不共罗睺罗法食味食。时有人送食与尊者阿难。阿难语:「与世尊子罗睺罗去。」如是有送食与尊者罗睺罗者,罗睺罗言:「持与世尊侍者去。」如是迦维罗卫国七年中不作布萨自恣。尊者优波离在支提山中住,时释种子往至尊者优波离所,作如是言:「阿阇梨!我不善不随顺。阿阇梨在世,迦维罗卫是世尊生地,云何七年中不作布萨自恣?唯愿尊者往和合。」优波离即来,教诸释种,严饰大堂敷好坐具散华烧香,为饭客比丘,并请尊者阿难。先唤罗睺罗安一屏处,抱一小儿放坐中地,尊者阿难坐已,见地小儿,若言:「取。」者,应语:「不取。愿尊者与罗睺罗和合者我当取。」如是教已,尊者优波离坐已,次尊者阿难坐,诸比丘次第坐讫,时释家女抱孩儿,手捉生酥而[口*数],放坐中地,儿便啼唤。阿难见已爱念心生,语言:「取此小儿。」答言:「不取。若尊者与罗睺罗和合者当取,不和合者不取。」阿难言:「此沙门法,非汝俗人事,但抱小儿。」答言:「不尔。」如是至三。阿难言:「唤罗睺罗来。」来已,尊者优波离语阿难言:「如阿难有檀越如是如是嘱长老:『我命终之后,长老如是与。』有何过失?尊者郁詶亦复如是。阿难云何以是事与世尊子罗睺罗而不和合?」如是毗尼竟,是名郁詶,是名毗尼法。

障碍不障碍法者,佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者难陀、优波难陀,游行诸国还祇桓精舍,着入聚落衣入舍卫城,至喜悦优婆夷家。优婆夷见已言:「善来阿阇梨,何乃希现?」即请令坐,头面礼足却住一面,共相问讯已,比丘言:「优婆夷!我希行,与我作何等好饮食?」优婆夷答言:「从阿阇梨教,前食、后食、若饼、若肉,随所须当办。」即请言:「尊者明日受我食,愿时早来。」即便受请。其家明日作种种饮食,敷座而待。时比丘多事因缘忘不来赴。日时已过,食可停者留,不可停者便取食之。如是二日三日待不来已,便取尽食。至第四日方来,优婆夷见已心不悦,作是言:「阿阇梨!云何受我请而不来?」诸比丘闻已,以是因缘具白世尊。佛言:「唤难陀、优波难陀来。」来已,佛言:「是喜悦优婆夷,于佛比丘僧都无爱惜,何故于中娆乱?汝云何一向受请不开障碍因缘。」障碍因缘法者,若有人言:「尊者明日受我请前食。」若须者应言:「尔。」彼复言:「尊者!必当来。」应言:「中间无障碍当来。」如是后食、一切请亦如是。若比丘安居竟去,时檀越言:「尊者!后更来。」若欲来者答言:「尔。」檀越复言:「尊者!其必当来。」应语:「若中间无障碍当来。」若言:「阿阇梨!礼塔。」不得语言:「中间无障碍。」应语:「当礼。」若言:「尊者为我礼塔。」应语言:「若忆当礼。」若言:「尊者!礼长老比丘。」不得言:「无障碍。」应语:「当礼。」若言:「尊者为我礼长老比丘。」应语:「若忆当礼。」若言:「尊者受经、诵经、持戒、坐禅。」不得语:「中间无障碍当受诵经。」应语:「我为是故出家。」若言:「学须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。」不得语:「中间无障碍当学。」应语:「我为是故出家。」是中应作障碍而不作,不应作而作,俱越毗尼罪。是名障碍不障碍法。

比丘尼法者,佛住迦维罗卫国释氏精舍。尔时大爱道瞿昙弥,与五百释女求佛出家,如线经中广说,乃至佛告诸比丘尼:「从今日大爱道瞿昙弥比丘尼僧上坐,如是持。」尔时大爱道瞿昙弥白佛言:「世尊!为比丘尼制八敬法,我等得广闻不?」佛言:「得八敬法者,比丘尼虽满百腊,应向新受戒比丘起迎恭敬作礼。不得言:『待我百腊然后向新受戒比丘作礼。』一切比丘尼应向长老、中间、年少比丘起迎恭敬作礼。若比丘尼至比丘精舍时,应头面一一礼一切比丘足。若老病不能者,随力多少礼,余不遍者得总礼,应言:『我比丘尼某甲,头面礼一切僧足。』若比丘至比丘尼精舍时,一切比丘尼应起迎礼足,亦如上说。若比丘尼作是分别,是犯戒、是医师、是摩诃罗无所知,憍慢不恭敬起迎作礼者,越敬法。」(第一敬法竟)

二年学者,满十八岁女欲于如来法律中受具足者,和上尼应供给所须与,白僧料理。尼众中能作羯磨人,应作是说:「阿梨耶僧听!十八岁女某甲,欲于如来法律中受具足。若僧时到,僧某甲欲从僧乞二岁学戒。诸阿梨耶听,某甲欲从僧乞二岁学戒,僧忍默然故,是事如是持。」此女人入僧中,应一一头面礼僧足,礼僧足已[跍*月]跪合掌,教作如是言:「阿梨耶僧忆念!我满十八岁女某甲,欲于如来法律中受具足。我今从僧乞二岁学戒,唯愿阿梨耶僧怜愍故,与我二岁学戒。」如是三说。尼羯磨师应作是说:「阿梨耶僧听!某甲女年满十八,已从僧乞二岁学戒。若僧时到,僧与某甲二岁学戒。白如是。」「阿梨耶僧听!某甲女年满十八,已从僧乞二岁学戒。僧今与某甲二岁学戒。阿梨耶僧忍与某甲二岁学戒,和上尼某甲者默然,若不忍便说。第一羯磨竟。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲二岁学戒竟,僧忍默然故,是事如是持。」

是式叉摩尼得二岁学戒已,应随顺行十八事。何等十八?一切大比丘尼下、一切沙弥尼上;于式叉摩尼不净、于大尼净,于大尼不净、于式叉摩尼亦不净;大尼得与式叉摩尼三宿、式叉摩尼得与沙弥尼三宿;式叉摩尼得与大尼授食,除火净、五生种、取金银及钱;自从沙弥尼受食;尼不得向说波罗夷乃至越毗尼罪,得语不淫不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼至布萨自恣日入僧中,[跍*月]跪合掌作如是言:「阿梨耶僧!我某甲清净,僧忆念持。」如是三说而去。后四波罗夷犯者,更从始学;十九僧伽婆尸沙已下,若一一犯,随所犯作突吉罗悔;若破五戒,随犯日数更学。何等五?非时食、停食食、捉钱金银、饮酒、着华香。是名十八事。

是式叉摩尼二岁学戒满已,欲于如来法律中受具足者,和上尼应白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨师应作是说:「阿梨耶僧听!某甲式叉摩尼二岁学戒、满二十,欲于如来法律中受具足。若僧时到,僧和上尼某甲欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听,某甲欲从僧乞畜众羯磨,僧忍默然故,是事如是持。」和上尼应[跍*月]跪合掌作如是言:「阿梨耶僧忆念!是式叉摩尼二岁学戒、满二十,欲受具足,我某甲今从僧乞畜弟子羯磨,唯愿僧与我畜弟子羯磨。」如是至三。羯磨人应作是说:「阿梨耶僧听!某甲式叉摩尼二岁学戒、已满二十,欲于如来法律中受具足,尼某甲已从僧中乞畜弟子羯磨。若僧时到,僧与尼某甲畜弟子羯磨。白如是。」「阿梨耶僧听!某甲式叉摩尼,二岁学戒、已满二十,欲于如来法律中受具足,尼某甲已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与尼某甲畜弟子羯磨。诸阿梨耶忍与尼某甲畜弟子羯磨者默然,若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已忍与尼某甲畜弟子羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」是式叉摩尼,二岁学戒、已满二十,欲于如来法律中受具足者,入僧中先头面礼僧足。礼僧足已先请和上尼,[跍*月]跪合掌作如是言:「尊忆念!我某甲从尊乞求和上,尊为我作和上,与我受具足。」如是至三,和上尼应语:「发喜心。」弟子言:「我顶戴持。」和上尼已先与求衣钵、与求众、与求二戒师、与求空静处教师,推与众僧。羯磨师应作是说:「此中谁能与某甲空静处作教师?」答言:「我能。」羯磨师应作是说:「阿梨耶僧听!某甲从某甲受具足,若僧时到,僧某甲,和上尼某甲、某甲能空静处作教师。诸阿梨耶僧听!某甲,和上尼某甲、某甲空静处作教师,僧忍默然故,是事如是持。」教师应将欲受具足人离众不近不远,教有二种,若略、若广。云何是略?众僧中当问:「汝有当言有,无当言无。」云何是广?「善女听!今是至诚时,是实语时,于诸天、世间、天魔、诸梵、沙门、婆罗门、诸天、世人、阿修罗,若不实者,便于中欺诳,亦复于如来、应供、正遍知、声闻尼众中欺诳,此是大罪。今当问汝,有者言有,无者言无。」「父母夫主在不?」若言:「在。」应问:「父母夫主听不?」「求和上尼未?五衣钵具不?学戒二岁满不?作畜众羯磨未?汝字何等?」答言:「字某。」「和上尼字谁?」答言:「字某。」「汝不杀父母不?不杀阿罗汉不?不破僧不?不恶心出佛身血不(佛久已涅槃而故依旧文)?不坏比丘净戒不?非贼盗住不?非越济人不?不自出家不?本曾受具足不?」若言:「曾受。」应语:「去!不得受具足。」若言:「不。」者,应问:「汝非婢不?非养女不?不负人债不?非兵妇不?非阴谋王家不?汝是女不?非石女不?非烂堕不?非二道通不?非破不?不无乳不?非一乳不?非常血病不?非无血不?非一月常血不?非不能女不?汝无如是种种诸病着身不?癣疥、黄烂、癞病、痈痤、痔病不禁、黄病、疟病、謦欬、消尽、癫、狂热病、风肿、水肿、腹肿如是种种,更有余病着身不?」答言:「无。」教师来入僧中白言:「某甲问已讫,自说清净无遮法。」羯磨师应作是说:「阿梨耶僧听!某甲,从某甲受具足、某甲已空静处教问讫。若僧时到,僧某甲,和上尼某甲,听入僧中。阿梨耶僧听某甲和上尼某甲听入僧中,僧忍默然故,是事如是持。」此人入僧中,一一头面礼僧足,在戒师前[跍*月]跪合掌,授与衣钵:「此钵多罗应量受用乞食器,我受持。」如是三说。「此是僧伽梨、此是郁多罗僧、此是安陀会、此是覆肩衣、此是雨衣、此是我五衣,此五衣尽寿不离宿受持。」如是三说。羯磨师应作是说:「阿梨耶僧听!某甲从某甲受具足,某甲已空静处教问讫。若僧时到,僧某甲和上尼某甲,欲从僧乞受具足。诸阿梨耶听某甲,和上尼某甲,欲从僧乞受具足。僧忍默然故,是事如是持。」羯磨师应教乞:「阿梨耶僧听,我某甲从和尚尼某甲受具足,阿阇梨某甲已空静处教问讫,我某甲,和上尼某甲,今从僧乞受具足,唯愿僧哀愍故,与我受具足。」如是至三。羯磨师应作是说:「阿梨耶僧听!某甲从某甲受具足,某甲已空静处教问讫,已从僧乞受具足。若僧时到,僧某甲,和上尼某甲,我欲于僧中问遮法。阿梨耶僧听某甲和上尼某甲,我欲于僧中问遮法,僧忍默然故,是事如是持。」「善女听!今是至诚时、是实语时,乃至如是种种更有余病着身不?」答言:「无。」羯磨师应作是说:「阿梨耶僧听!某甲从某甲受具足,某甲已空静处教问讫,已从僧乞受具足,父母夫主已听已,求和上五衣钵具,是女人二岁学戒满,已作畜众羯磨,自说清净无遮法。若僧时到,僧某甲,和上尼某甲,我欲于僧中说三依法。阿梨耶僧听某甲,和上尼某甲,我欲于僧中说三依法,僧忍默然故,是事如是持。」「善女听!此是如来、应供、正遍知欲饶益故,于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足,不堪忍者不与受具足。何等三?粪扫衣少事易得应净无诸过,比丘尼随顺法,依是出家受具足,得作比丘尼。此中尽寿能堪忍持粪扫衣不?」答言:「能。」「若长得钦婆罗衣、[叠*毛]衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、躯牟提衣。」「依乞食,少事易得应净无诸过,比丘尼随顺法,依是出家受具足,得作比丘尼。此中尽寿能堪忍乞食不?」答言:「能。」「若长得半月食,八日十四日、十五日说戒食,筹食、请食。」「依陈弃药,少事易得应净无诸过,比丘尼随顺法,依是出家受具足,得作比丘尼。是中尽寿能堪忍服陈弃药不?」答言:「能。」「若长得酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂。」「依此三圣种当随顺学。」「阿梨耶僧听!某甲从某甲受具足,某甲已空静处教问讫已,从僧乞受具足,父母夫主已听,已求和上尼,五衣钵具。是女人二岁学戒满,已作畜弟子羯磨,自说清净无遮法,已堪忍三依。若僧时到,僧与某甲受具足,和上尼某甲。白如是。」「阿梨耶僧听!某甲从某甲受具足,某甲已空静处教问讫,已从僧乞受具足,父母夫主已听,已求和上,五衣钵具,是女人二岁学戒满,已作畜弟子羯磨,自说清净无遮法,已堪忍三依。僧今与某甲受具足,和上尼某甲。诸阿梨耶忍与某甲受具足,和上尼某甲,忍者僧默然,若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲受具足竟,和上尼某甲,僧忍默然故,是事如是持。」「善女听!汝已受具足,一白三羯摩无遮法,和合僧十众。汝今当敬重于佛、敬重于法、敬重于僧、敬重和上、敬重阿阇梨,汝已遭遇,人身难得、佛世难值、闻法亦难,众僧和合意愿成就难,已得具足,当随顺学,如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹善法,得具足此戒序法、八波罗夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼萨耆波夜提、百四十一波夜提、八波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法随顺法。我今略说教诫汝,后和上、阿阇梨当广教汝。」

受具足已,即日和上尼应将到比丘僧所,和上尼应为乞,[跍*月]跪合掌作如是言:「大德僧忆念!我已与某甲受具足,今从僧乞为某甲受具足,哀愍故与某甲受具足。」如是三说。羯磨师应问:「比丘尼众中清净无遮法不?」若不问者,越毗尼罪。羯磨师应作是说:「大德僧听!某甲从某甲尼受具足已,比丘尼众中清净无遮法,尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到,僧某甲,和上尼某甲,欲从僧乞受具足。诸大德听某甲和上尼某甲,欲从僧乞受具足,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨师应教[跍*月]跪合掌作如是言:「大德僧忆念!我某甲从和上尼某甲受具足,已比丘尼众中清净无遮法。我某甲,和上尼某甲,我今从僧乞受具足,唯愿僧哀愍故,与我受具足。」如是至三。羯磨师应作是说:「大德僧听!某甲从某甲受具足,已比丘尼众中清净无遮法,已从僧乞受具足。若僧时到,僧某甲,和上尼某甲,我欲于僧中问遮法。诸大德僧听!某甲,和上尼某甲,我欲于僧中问遮法,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨师应问:「今是至诚时、是实语时,于诸天、世间、天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人、阿修罗。若不实者,便于中欺诳,亦复于如来、应供、正遍知二部僧中欺诳,此是大罪。我今僧中当问汝,有者言有,无者言无。父母夫主在不?」乃至除女人隐处,余如上尽问。羯磨师应作是说:「大德僧听!某甲从某甲受具足,已比丘尼众中问清净无遮法,已从僧乞受具足,父母夫主已听,已求和上,五衣钵具,二岁学戒满,已乞畜众羯磨竟,自说清净无遮法。若僧时到,僧某甲,和尚尼某甲,我欲于僧中说三依。」「诸大德听某甲和上尼某甲,我欲于僧中说三依,僧忍默然故,是事如是持。」「善女听!此是如来、应供、正遍知欲饶益故,于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足,不堪忍者不与受具足。粪扫衣,少事易得应净无诸过,随顺比丘尼法,依是出家受具足,得作比丘尼。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不?」答言:「能。」「若长得钦婆罗衣、[叠*毛]衣、刍摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、驱牟提衣。」如是依乞食,依陈弃药,如上广说。「大德僧听!某甲从某甲受具足,已比丘尼众中清净无遮法,已从僧乞受具足,父母夫主已听,已求和上,五衣钵具,二岁学戒满,已作乞畜众羯磨竟,自说清净无遮法,已堪忍三依。若僧时到,僧与某甲受具足,和上尼某甲。白如是。」「大德僧听!某甲从某甲受具足,已比丘尼众中清净无遮法,已从僧乞受具足,父母夫主已听,已求和上,五衣钵具,二岁学戒满,已作乞畜众羯磨竟,自说清净无遮法,已堪忍三依。僧今与某甲受具足,和上尼某甲。诸大德忍与某甲受具足,和上尼某甲,忍者默然,若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧与某甲受具足竟,和上尼某甲,僧忍默然故,是事如是持。」「善女听!汝已受具足,善受具足,一白三羯磨、无遮法、和合僧、二部众、十众已上。汝今当敬重于佛、敬重于法、敬重于僧、敬重和上、敬重阿阇梨。汝已遭遇,人身难得、佛世难值、闻法亦难、众僧和合意愿成就难。顶礼释师子及诸声闻众,已得具足,如无忧华离于尘水,汝当依倚修习泥洹善法得具足。」

佛住毗舍离大林重阁精舍,尔时法豫比丘尼弟子欲受具足,时菴婆罗离车童子,闻法豫弟子欲受具足,便作是念:「此女于我有如是不饶益事,今若出精舍门者,我当更捉坏其梵行,令不得受具足。」法预比丘尼闻已往到世尊所,头面礼足却住一面,白佛言:「世尊!我有弟子欲受具足,若出精舍者畏坏梵行,彼间住,此间僧得与遥受具足不?」佛言:「得!先比丘尼众与受具足已,往比丘僧中乞使受具足。」尼僧与受具足已,法预即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人应作是说:「大德僧听!法预比丘尼弟子某甲欲受具足,若来者畏伤梵行。若僧时到,僧法预比丘尼弟子某甲,欲从僧乞使受具足。诸大德僧听法预比丘尼弟子某甲欲乞使受具足,僧忍默然故,是事如是持。」和上尼应僧中[跍*月]跪合掌作如是言:「大德僧忆念!我法预比丘尼,弟子某甲欲受具足,若来者畏伤梵行,已比丘尼众中受具足无遮法。我某甲为弟子某甲乞使受具足,唯愿大德僧哀愍故,与我弟子某甲使受具足。」如是至三。僧中应羯磨堪能者,若二、若三不得羯磨众。羯磨人应作是说:「大德僧听!法预比丘尼弟子某甲欲受具足,已比丘尼众中受具足无遮法,若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲,已从僧乞使受具足。若僧时到,僧今羯磨,某甲、某甲比丘为法预弟子某甲受具足。白如是。」「大德僧听!法预比丘尼为弟子某甲受具足,已比丘尼众中受具足无遮法,若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲,已从僧乞使受具足。僧今羯摩某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足。诸大德忍羯磨某甲、某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足者默然,若不忍便说。是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已羯磨某甲某、甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足竟,僧忍默然故,是事如是持。」是比丘受羯磨竟,即应往比丘尼精舍。受具足人应向使乞,[跍*月]跪合掌作如是言:「大德僧忆念!我某甲从和上尼某甲受具足,已比丘尼众中受具足,清净无遮法。我若出此间者畏伤梵行,此间住。我某甲,和上尼某甲,今从僧乞受具足,唯愿僧哀愍故,与我受具足。」如是至三。和上尼应共使到僧中,和上尼应乞,[跍*月]跪合掌作如是言:「大德僧忆念!我法预比丘尼,弟子某甲欲受具足,已比丘尼众中受具足,清净无遮法,若来者畏伤梵行,彼间住。我法预弟子某甲今从僧乞受具足,唯愿僧哀愍故与受具足。」如是三乞。羯磨人应作是说:「大德僧听!某甲从某甲受具足,已比丘尼众中受具足,清净无遮法,若来者畏伤梵行,彼间住。和上尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到,僧与某甲受具足,和上尼某甲。白如是。」一白三羯磨已,和上尼共使还至比丘尼精舍,作如是言:「善女听!汝已受具足,一白三羯磨、无遮法、十众以上、和合二部众。受具足竟,汝应恭敬三宝,汝已遭遇,人身难得、佛世难值、闻法亦难。」是名二岁学戒二部众中受具足。是名第二敬法。

说罪者,比丘尼不得说比丘实罪、非实罪。比丘得说尼实罪,不得说非实罪。尼不得说言医师比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘,若亲里者得软语谏,不得呵责。若是年少,应语:「汝今不学,待老当学耶?汝后当教诏弟子,汝不学者,后弟子亦当学汝作恶,是故汝应随顺学,受经、诵经。」若比丘尼说比丘过,言医师比丘、犯戒比丘、摩诃罗比丘者,越敬法。比丘得说比丘尼实过,不得呵责言剃发老妪、淫荡老妪、摩诃梨老妪。若是亲里作非法者,得语言:「莫作是事。」不得呵骂,应软语谏。若年少者,应语:「汝今不学,待老当学耶?汝后当教诏弟子,汝不学者,后弟子亦当学汝作恶,是故当受经、诵经。」若比丘呵骂比丘尼言:「剃发老妪、淫荡老妪、摩诃梨,不善不识恩养。」者,越毗尼罪。是名比丘尼不得说比丘实罪非实罪,比丘得说比丘尼实罪。是名第三敬法。

不先受者,比丘尼不先比丘受食、房舍、床褥。若有人请比丘尼食者,应语:「先请上尊众。」若言:「我于彼无敬心,正欲请诸比丘尼。」者,应语:「我亦不受。」若言:「我先已曾请僧前食、后食,已曾共人请,未曾请诸尼。」若尔者应受。下至先与僧一抟食者,比丘尼后得种种好食无罪。若有人来言:「我欲与尼作房。」应语:「先与上尊众作。」若言:「我于彼无敬心,正欲与尼作。」应语:「我亦不受。」若言:「我先已曾与僧作房舍、讲堂、温室、食堂、门屋、井屋、厕屋、洗脚处屋,曾共众人作,未曾为尼作。」若尔者应受。下至先与僧一蚊厨,后比丘尼受大房无罪。若有人来与比丘尼床褥者,应语:「先与上尊众。」若言:「我于彼无敬心。」应语:「我亦不受。」若言:「我先已曾与比丘僧床褥、枕俱、执卧具,未曾与尼。」若尔者得受。下至先与比丘僧一小床,比丘尼后受好床褥无罪。若檀越未曾饭僧施床褥,比丘尼先受者,越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。

半月摩那埵者,若比丘尼越敬法,应二部众中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙,应二部众中半月行摩那埵,比丘尼众中行随顺法,应日日白二部僧,是名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。第五敬法竟。

半月问布萨求教诫者,比丘尼至布萨日,若一切尼僧、若遣使至比丘精舍礼塔已,至知识比丘所,与清净欲,作如是言:「一切比丘尼僧和合礼比丘僧足,问布萨请教诫。」如是三说。僧布萨时,诵戒比丘应作是说:「大德僧听!今布萨尔所日已过,余尔所日在,佛声闻僧常所行事,诸大德不来,诸比丘说欲清净,谁与比丘尼取欲?」取尼欲人应至上座前,偏袒右肩合掌作如是言:「比丘尼僧和合礼比丘僧足,与清净欲,问布萨请教诫。」如是三说。诵戒人应问:「谁教诫比丘尼?」若先有教诫人,后人应问言:「尼何日来?何处教诫?」先人应语:「某日来,在某处。」若无教诫人者,先取尼清净欲。比丘应语尼言:「姊妹!无有教诫人,当谨慎莫放逸。」若比丘成就十二法,僧应羯磨作教诫人。何等十二?一、持戒;二、多闻不忘;三、持律广略;四、辩才能说;五、学戒;六、学定;七、学慧;八、能除恶邪;九、梵行清净;十、不污比丘尼净行;十一、忍辱;十二、满二十岁若过是。名成就十二法。僧应拜作教诫比丘尼人。羯磨者应作是说:「大德僧听!某甲比丘十二法成就。若僧时到,僧拜某甲比丘教诫比丘尼。如是白。」「大德僧听!某甲比丘十二法成就,僧今拜某甲比丘教诫比丘尼。诸大德忍拜某比丘教诫比丘尼者默然,若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已拜某比丘作教诫尼人竟,僧忍默然故,是事如是持。」是比丘受羯磨已,应教诫比丘尼。

教法者,有八事。何等八?一、非时;二、非处;三、过时;四、时未至;五、不和合;六、眷属;七、长句说法;八、迎教诫。非时者,从日没至明相未出教诫,是名非时。若比丘非时教诫比丘尼者,波逸提。非处者,不得深猥处、不得露现处,当在不深不露处,若讲堂、若树下。若比丘非处教诫比丘尼,越毗尼罪,是名非处。过时者,十四日、十五日是名过时。时未至者,月一日、若二日、三日,是名时未至。应从四日至十三日往教诫。时未至教诫比丘尼者,越毗尼罪,是名时未至。不和合者,比丘尼僧不和合不应教诫,和合已然后教诫。教诫人到已应问:「尼僧和合未?」若言:「和合。」应遣使呼言:「比丘尼来听教诫。若老病、服药、作衣钵事不得来者,应与欲。」如是言:「我某甲与教诫欲。」如是三说。若比丘尼僧不和合教诫者,越毗尼罪,是名不和合。眷属者,不得偏教诫,应一切尼僧和合已然后教诫,是名眷属。长语说者,如尊者难陀长语教诫尼,应作是说:「诸恶莫作,诸善奉行;自净其意,是诸佛教。姊妹!此是教诫,欲听者便听,去者任意。」若比丘长语教诫比丘尼者,越毗尼罪,是名长语说法。迎教诫人法者,若比丘尼城邑聚落住,闻教诫比丘某日来,若无供给人者,应倩诸年少比丘齎持华香幡盖往迎。若无者,随其多少,下至合掌设敬代担衣钵,若一由延、半由延、若一拘卢舍、半拘卢舍,下至出城邑聚落外迎。若不迎者,越毗尼罪。来已应劝化作前食、后食、非时浆,尽心供养,及眷属七日勿令有乏。若无者,出己衣钵中余持用供养。若复无者,下至合掌恭敬。

教诫尼法者,若阿毗昙、若毗尼。阿毗昙者,九部修多罗。毗尼者,波罗提木叉广略。

教诫人若尼来时,不得低头而住,应观相威仪。若见油泽涂头、庄眼、着上色衣擣令光泽、白带系腰,如是者应呵。若是年少者,应语:「姊妹!汝今年少不学,待老当学耶?汝后当教诏弟子,汝不学者,弟子亦当学汝作恶,是故汝应随顺学受经、诵经。」若有俗人者不得教,勿令前人起不善心,言:「沙门教勅妇。」若尔不得教,应问余尼:「此是谁共行弟子?谁依止弟子?」问已,应语彼和上、阿阇梨教呵,令随顺行法,勿令作非威仪事。比丘教诫比丘尼时应如女想,比丘尼于教诫人如佛想,是名半月问布萨求教诫。第六敬法竟。

不依比丘不得住安居者,若亲里欲请比丘尼安居者,尼应语檀越:「先请上尊。」若言:「我于彼无敬心,正欲请尼。」尼应语:「我亦不去。」若为亲里欲去者,应自请比丘,到彼已应料理前食、后食、非时浆、安居衣,勿令有乏。若亲里不与者,当自出己衣钵中余供给。若安居中比丘若死、若罢道、若余处去,尼不得去。三由延内有僧伽蓝者,应通结界,半月应往问布萨。若道路贼难、恐怖畏夺命伤梵行,有此等诸难者,至后安居末应往自恣。若故有众难者,当语亲里:「为我请比丘来。」来已供给所须前食、后食及非时浆,勿令有乏,自恣已应还本处。若比丘尼欲住安居处,无比丘不得住安居。若住安居者,越敬法,是名无比丘住处,比丘尼不得安居。第七敬法竟。

比丘尼安居竟二部僧中受自恣者,比丘尼至自恣日受自恣已,明日清旦应一切往比丘僧所受自恣。尼僧中应羯磨一尼能受自恣者。羯磨人应作是说:「尼僧听!某甲比丘尼能为尼僧作自恣人,若僧时到,僧羯磨某甲比丘尼为尼僧作自恣人。诸尼僧听某甲比丘尼为尼僧作自恣人,僧忍默然故,是事如是持。」比丘、尼僧二众各和合者,应作是说:「比丘、尼僧和合,比丘僧和合自恣说,若见闻疑罪,僧当语我,哀愍故。若见闻疑罪,当如法除。」第二、第三亦如是说。若比丘僧和合、众多比丘尼者,应作是说:「众多比丘尼、比丘僧和合自恣说,若见闻疑罪,僧当语。我哀愍故,若知若见,当如法除。」第二、第三亦如是说。若比丘僧和合、一比丘尼者,应作是说:「我比丘尼、比丘僧和合自恣说,若见闻疑罪,僧当语我,哀愍故,若知若见,当如法除。」第二、第三亦如是说。若众多比丘、比丘尼僧和合者,应作是说:「比丘尼僧和合,诸大德自恣说,若见闻疑罪,诸大德当语我,哀愍故,若知若见,当如法除。」第二、第三亦如是说。若众多比丘、众多比丘尼者,应作是说:「众多比丘,尼诸大德自恣说。」乃至第二、第三亦如是说。一比丘乃至一比丘尼者,应作是说:「我比丘,尼大德自恣说,若见闻疑罪,当语我,哀愍故,若知若见,当如法除。」第二、第三亦如是说。比丘尼安居竟,应如是二众中受自恣。若比丘尼十六日不诣比丘僧受自恣,至十七日往受自恣者,越敬法。是名比丘尼第八敬法

摩诃僧祇律卷第三十

 

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