摩诃僧祇律卷第二十八

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之六

迦絺那衣法者，佛住俱睒弥瞿师罗园，为诸天世人之所供养。尔时俱睒弥王夫人以五百张[叠*毛]奉上世尊，佛告阿难：「汝持是[叠*毛]与诸比丘。」诸比丘不受，语阿难言：「世尊不听畜长衣，用是[叠*毛]为？浣染未竟已不如法。」阿难以是因缘具白世尊。佛告阿难：「从今已后长衣听十日畜。」诸比丘长衣满十日，持是诸衣往白世尊：「此衣已满十日。」佛言：「从今已后听受迦絺那衣。」

迦絺那衣者，时、众僧、众多人、一人、五事利、新、未受、不停、截净、染净、点净、刀净。

时者，从七月十六日至八月十五日，是名时。

众僧者，僧作迦絺那衣不得与众多人、不得与一人。众多人作迦絺那衣，不得与一人。

五事利者，离五罪。何等五？别众食、处处食、食前食后行、不白畜长衣、离衣宿，是名五事利。

新者，新[叠*毛]。

未受者，未曾受作三衣。

不停者，净施衣舍已，得作迦絺那衣、僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆疮衣、雨浴衣，如是等诸衣及钩刺未曾[隹/(至-土)]用，皆得作迦絺那衣。

截净者，截缕作净。

染净者，染作净。

点净者，点角作净。

刀净者，离角头四指，于一处三下刀断三缕，是名刀净。

若外人施僧迦絺那衣财，不得默然受。受者应作是说：「我今受僧迦絺那衣财。」受已到僧中竪[叠*毛]，手捉长垂高擎，应作是说：「大德僧听！僧得此时衣财，若僧时到，僧取此迦絺那衣财。白如是。」「大德僧听！僧得此时衣财，僧今取此迦絺那衣财。诸大德忍取此迦絺那衣财者默然，若不忍者便说。」「僧已取迦絺那衣财竟，僧忍默然故，是事如是持。」僧中有能料理作迦絺那衣者，若一人、若二人、若三人。羯磨人应作是说：「大德僧听！僧得此时衣财，若僧时到，僧拜某甲、某甲比丘及余人，作僧迦絺那衣。白如是。」「大德僧听！僧得此时衣财，僧今拜某甲某甲比丘及余人，作迦絺那衣。诸大德忍某甲、某甲比丘及余人作迦絺那衣者默然，若不忍者便说。」「僧已忍拜某甲、某甲比丘作迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨人中一人为主受衣财时，应作是言：「受此迦絺那衣财，僧当受。」如是三说。浣时应作是说：「浣是迦絺那衣，僧当受。」如是截时、缝时、染时、点作净时，随所作如上说。刀净者，离角头四指，一下刀时作是说：「此迦絺那衣，僧当受。」第二、第三亦如是说。作净时一一应作是说，不说而作净，得名迦絺那衣，得越毗尼罪。若一一说而不作净，不名迦絺那衣，得越毗尼罪。若一一起心而作净，得名迦絺那衣，无罪。若僧得时，衣作已，一切和合。羯磨人纵叠衣，手捉长垂高擎，应作是说：「大德僧听！僧得此时衣作竟，若僧时到，僧受此迦絺那衣。白如是。」「大德僧听！僧得此时衣作竟，僧今受此迦絺那衣。诸大德忍受此迦絺那衣者默然，若不忍者便说。」「僧已受迦絺那衣竟，僧忍默然故，是事如是持。」应襞叠此衣着箱中，众华散上，应从上座次第作随喜言：「长老忆念！僧于此住处受迦絺那衣，我某甲比丘随喜受，齐冬四月，随所住处满，我当舍。」如是三说。若大众一万、二万，和合难者，众多人得别作迦絺那衣，一切如大众，但称众多为异。四人以上不得别作。若一人独作者，取时应言：「此迦絺那衣财我今受。」如是三说。截时、缝时、浣时、染时、点时、刀净时，截时，应作是言：「此迦絺那衣我当受。」缝时、浣时、染时、点时、刀作净时如上说。作成已，应心念口言：「我比丘某甲受此迦絺那衣。」如是三说。

受迦絺那衣者，有作时非受时、有受时非作时、有作时受时、有非作时非受时。作时非受时者，是中有值作时受、不值受时受，得名受。受时非作时者，值受时受、非作时受，得名受。有作时受时者，值作时受时受，是名作时受时。非作时非受时者，不值作时受、受时受，应随喜言：「长老忆念！是住处僧受迦絺那衣，我某甲比丘随喜受，齐冬四月，随彼住处满，我当舍。」是名迦絺那衣法。

非迦絺那衣者，佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者孙陀罗难陀，持头鸠罗(生疎也)作迦絺那衣，佛言：「不听头鸠罗作迦絺那衣。」尔时尊者阿难，持[革*茸]劫贝作迦絺那衣。复有比丘，持小段物作；复有比丘，持故物作；复有比丘，持牂羊毛钦婆罗作；复有比丘，持发钦婆罗作；复有比丘，持草衣作；复有比丘，持韦衣作；复有比丘，持树皮衣作；复有比丘，持板衣作。佛言：「如是一切不应作。一切非衣，不名迦絺那衣。」复有不名迦絺那衣，非时作，不截缕净、不染净、不点净、不刀净，是不名迦絺那衣。

舍迦絺那衣法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘数易衣着，食前着异衣、食后着异衣，佛知而故问：「汝衣数数异，是谁衣？」答言：「世尊！是我衣。」佛言：「何故太多？」答言：「我受迦絺那衣。」佛言：「汝云何一切时受迦絺那衣？从今日后应舍。」舍者有十事。何等十？一、衣竟舍；二、受时舍；三、时竟舍；四、闻舍；五、送舍；六、坏舍；七、失舍；八、出去舍；九、时过舍；十究竟舍。衣竟舍者，受迦絺那衣时作是念：「我作衣竟，当舍迦絺那衣。」作衣成已即名舍，是名衣竟舍。受时舍者，作是念：「受此衣时当舍迦絺那衣。」受衣时即名舍，是名受时舍。时竟舍者，作是念：「尔许时我当舍迦絺那衣。」期满已即名舍，是名时竟舍。闻舍者，作是念：「我闻和上、阿阇梨舍迦絺那衣时，我当舍。」后闻和上、阿阇梨说：「今日僧舍迦絺那衣。」尔时即名舍，是名闻舍。送舍者，作是念：「我是衣与他已，当舍迦絺那衣。」后送衣已即名舍，是名送舍。坏舍者，受迦絺那衣已，中间自言：「我今舍迦絺那衣。」作是语时即名舍，是名坏舍。失舍者，作是念：「是衣中间坏败失不现，我当舍。」后衣坏败若失即名舍，是名失舍。出去舍者，作是念：「我此中住，出去时当舍迦絺那衣。」若出去时即名舍，是名出去舍时。过舍者，腊月十五日不舍，至十六日即名舍，越毗尼罪，是名时过舍。究竟舍者，至腊月十五日应舍，一人僧中应作是唱：「大德僧听！今日僧舍迦絺那衣。」如是三说，是名究竟舍。是十事名舍迦絺那衣法。

衣法者，安居未竟、安居竟，是中安居、畏失命、畏失梵行、非时衣、时衣、俱睒弥。

安居未竟者，佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘聚落中安居未竟，至檀越所作是言：「长寿！与我安居衣施。」答言：「尊者！今非时，待安居竟。修穫讫，人民欢喜念恩故生施心，尔时乃可有施耳。」比丘言：「长寿！汝不知世间无常，或王、或水火、偷劫，如是我则失利，汝便失福。」檀越言：「尊者！但示我无常而自不见。尊者！欲速得安居物，为持余处去？为欲罢道怱怱乃尔？奇哉！可怪！多欲无厌。」发不喜心已而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔世尊！」佛言：「比丘！汝云何安居未竟索安居施衣？自今以后，不听安居未竟索安居施衣者，越毗尼罪。」是名安居未竟。

安居竟者，佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘祇桓精舍安居竟分安居衣。时六群比丘余处安居已，来在坐中，作如是言：「长老！世尊制安居竟应得安居衣，我亦安居竟应得安居衣，与我安居衣分。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「余处安居，不应得此处衣分，随安居处受分。」是名安居竟。

是中安居者，佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘至安居时，受房舍已，着革屣、染具及余小小物，置房中已作是言：「诸长老！我此中安居，莫复起厌患，我知汝等常不喜我。」即倩人取安居衣分，便余处安居。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「要是中安居，是处受衣分。」

畏失命者，

佛住舍卫城，广说如上。尔时毗舍离大饥馑乞食难得，诸比丘趣舍卫城，值祇桓比丘安居竟分衣。毗舍离比丘在座中，祇洹比丘问言：「长老！世尊制要是处安居得是处衣分，汝何处安居？」答言：「长老！我畏失命故来，若不来者便饥死。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「若为失命故来，应与衣分。」是名畏失命。

畏失梵行者，尔时王舍城中有外道儿出家，时父母欲罢儿道，余人言：「沙门重安居，安居中必无东西，尔时可罢。」其姊深信佛法，语弟言：「父母欲罢汝道，可速避去。」弟即趣舍卫，值祇桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中，祇桓比丘问言：「长老！世尊制要是处安居，是处受衣分，畏失命来者得分。汝云何答言：『父母欲罢我道，若不来者失梵行。』」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「畏失梵行来者，应与衣分。」是名畏失梵行。

非时衣者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘在人间游行，载满车衣来。佛知而故问：「是谁衣？」答言：「世尊！是我衣。」复问：「此是时衣、为非时衣？」答言：「世尊！非时衣。」「净施未？」答言：「未。」佛言：「是一切衣应与众僧。」是名非时衣。

时衣者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘人间游行，载满车衣来。佛知而故问：「是谁衣？」答言：「世尊！是我衣。」复问：「此是时衣、非时衣？」答言：「时衣。」佛言：「是衣太多，减半与僧。」是名时衣。

俱睒弥者，佛住舍卫城，广说如上。俱萨罗国抄俱睒弥聚落至舍卫城，有诸比丘先依此聚落安居，即便随来。时祇桓比丘到此聚落，索安居施衣。俱睒弥比丘言：「长老！我先依此聚落安居，我应先索。」二人诤已共诣佛所，以是因缘具白世尊。佛言：「是中安居应先索，然后余人索；若二人共索者应共分。若是中安居比丘未索，余人索者，越毗尼罪。」复次时尊者劫宾那，有二共行弟子，有所嫌故舍戒，不坏梵行还受具足。时祇桓比丘安居竟分衣，不与分，彼作是言：「长老！我有所嫌故舍戒，不坏梵行还受具足，应与我分。」共往白佛。佛言：「有所嫌故舍戒，不坏梵行还受具足，应等与分。」佛言：「有五事不应与。何等五？被举、罢道、无常、破安居、去不嘱。」举者，三见中若一一见：谤线经、恶邪见、边见，谏不舍作举羯磨，是名举。罢道者，舍戒不应与，若依王力、若依大臣力、若依贼党力，作是说：「沙门若不与我分，我当作不饶益事。」如是人虽不应得，应与，是名罢道。无常者，死不应得分，安居衣已集虽未分，命垂终时嘱与某甲，死已应与，是名无常。破安居者，比丘不前安居、不后安居，不应得；若依王力、大臣力、贼力，若不与我者，当作不饶益事，如是人虽不应得，应与。去不嘱者，不嘱取衣分而去者，不应与。分物人应问：「谁取某甲分？」若有取者应问：「去时嘱取不？」答言：「不嘱。」应语言：「汝莫忧是事。」若言：「嘱。」者，应相前人。若是可信人者应与，若非是可信人者，应语言：「汝莫忧是事。」若二人先是同意，常相为取者应与。是名五事。

佛住舍卫城，广说如上。尔时有一比丘安居竟，往至本生聚落，诸亲里以此比丘来故，广设供养布施衣物。此聚落中先住安居僧，以坐后施故，不与是比丘分。诸亲里问言：「得衣分不？」答言：「不得。」诸亲里言：「我为汝故设此供养，何故不得？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「檀越为此比丘设供，应与分。」佛言：「有五声施：是衣施安居僧、是衣直施安居僧、是物施安居僧、是物直施安居僧、是处安居者施，是名五。」若施家欲通与余比丘，随檀越意，应与。复有四种物随语应属现前僧。何等四？我施衣、衣直、物、物直，是名四种物属现前僧。复有十种得应属现前僧。何等十？时药、夜分药、七日药、尽寿药、死比丘物、施住处、大会、非时衣、杂物、请食。时药者，前食、后食、哆波那食，现前僧应得，是名时药。夜分药者，十四种浆应广说，是名夜分药。七日药者，酥、油、蜜、石蜜、生酥、膏应广说，是名七日药。尽寿药者，呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒，如第二戒中广说，是名尽寿药。死比丘物者，若比丘死时，所有衣钵杂物，现前僧应得，是名死比丘物。施住处者，若檀越作僧房精舍已设大会，以此住处及余杂物施，现前僧应得，是名住处施。大会者，佛生大会、菩提大会、转法轮大会、阿难大会、罗睺罗大会、五年大会，是中施物，现前僧应得。非时衣者，无迦絺那衣十一月，有迦絺那衣七月，于中施物，现前僧应得，是名非时衣。杂物者，钵、钵支鉹、腰带、刀子、鍼筒、革屣、盛油革囊、军持、澡瓶，如是比杂物施，现前僧应得，是名杂物。请食者。檀越请现前僧食次第往，是名请食。是名十事现前僧应得。

复次佛住王舍城，尔时诸比丘不截缕作衣，广说如上波夜提三种坏色中说。

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有一比丘，往至佛所头面礼足白佛言：「世尊！听我着一衣，少欲少事。」佛告比丘：「汝持三衣瓶钵，即是少欲少事。」复有比丘言：「听我着三衣。」复有比丘言：「听我着牂羊毛钦婆罗。」复有比丘言：「听我着发钦婆罗。」复有比丘言：「听我着马尾钦婆罗。」复有比丘言：「听我着草衣。」复有比丘言：「听我着树皮衣。」复有比丘言：「听我着韦衣。」佛言：「如是诸衣尽不应着。」复有比丘言：「听我裸形，少欲少事。」佛言：「比丘！此是外道法，应持三衣瓶钵，即是少欲少事。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘着上色衣，为世人所嫌：「云何沙门释子着上色衣，如俗人无异。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「不听着上色衣。」上色者，丘佉染、迦弥遮染、俱鞞罗染、勒叉染、卢陀罗染、真绯郁金染、红蓝染、青染、皂色华色，一切上色不听。应用根染、叶染、华染、树皮染，下至巨磨汁染。

复次佛住王舍城，天帝释石窟前经行，见摩竭提稻田畦畔分明差互得所。见已语诸比丘：「过去诸佛、如来、应供、正遍知衣法，正应如是。从今日后作衣当用是法。」复次尔时尊者大迦叶作僧伽梨，世尊自手捉、尊者阿难为截。复有比丘篸缀、有比丘刺短、有比丘刺长、有比丘刺缘、有比丘安细怗。复次有比丘作衣画作叶，佛言：「不听画作叶。」有比丘叠作叶，佛言：「不听叠作叶，应割截。」有比丘对头缝，佛言：「不听对头缝，应作叶，极广齐四指，极狭如[麸-夫+广]麦。」复有比丘一向作叶，佛言：「不听，应两向。」有比丘作衣横叶相当，佛言：「不听。五条应一长一短，七条乃至十三条两长一短，十五条三长一短。」复有比丘作衣缝叶与衣相着，佛言：「不听。」后衣宣脱，佛言：「应作马齿。」有比丘衣上下破，佛言：「应作缘。」有比丘作四种色衣，佛言：「不听，应一种色。」有比丘得上色衣欲浣坏色，佛知而故问：「比丘！欲作何等？」答言：「世尊制不听着上色衣，欲浣坏色。」佛言：「不须浣，听余染坏色。」衣者有七种：一、钦婆罗衣；二、劫贝衣；三、刍摩衣；四、俱舍耶衣；五、舍那衣；六、麻衣；七、躯牟提衣。是名衣法。

　布萨及羯磨、　　与欲说清净、
　安居并自恣、　　受迦絺那衣、
　非迦絺那衣、　　舍迦絺那衣、
　安居竟施衣。　　第四跋渠竟。

病比丘法者，佛住舍卫城，广说如上。佛语阿难：「取户钥来，如来欲按行僧房。」答言：「善哉！世尊。」即取户钥随世尊后。时世尊到一破房中，见有一病比丘卧粪秽中不能自起。佛问比丘：「气力何似？所患增损？」答言：「世尊！患但有增无损。」复问比丘：「今日得食不？」「不得。世尊！」「昨日得不？」「不得。世尊！」「先昨得不？」「不得。世尊！我不得食来已经七日。」佛问比丘：「为得已不食？为不得不食？」答言：「不得。世尊！」佛问比丘：「汝此间有和上不？」「无有。世尊！」「有同和上不？」「无有。世尊！」「有阿阇梨不？」「无有。世尊！」「有同阿阇梨不？」「无有。世尊！」「无比房比丘耶？」答言：「世尊！以我臭秽，不憙故徙余处去。我孤苦。世尊！我孤独。修伽陀！」佛语比丘：「汝莫忧恼，我当伴汝。」佛语比丘：「取衣来，我为汝浣。」尔时阿难白佛言：「置，世尊！是病比丘衣，我当与浣。」佛语阿难：「汝便浣衣，我当灌水。」阿难即浣，世尊灌水，浣已日曝。时阿难抱病比丘举着露地，除去粪秽，出床褥诸不净器，水洒房内，扫除已巨磨涂地，浣晒床褥，更织绳床敷着本处。澡浴病比丘，徐卧床上。尔时世尊以无量功德庄严金色柔软手摩比丘额上，问言：「所患增损？」比丘言：「蒙世尊手至我额上，众苦悉除。」尔时世尊为病比丘随顺说法发欢喜心已，重为说法，得法眼净。比丘差已，世尊至众多比丘所，敷尼师坛而坐，以上事具为诸比丘说，问：「比房比丘是谁？」答言：「我是。世尊！」佛告比丘：「汝等同梵行人，病痛不相看视，谁当看者？汝等各各异姓、异家，信家非家、舍家出家，皆同一姓沙门释子，同梵行人不相看视，谁当看者？比丘！譬如恒河、遥扶那萨罗摩醯，流入大海，皆失本名合为一味，名为大海。汝等如是，各舍本姓，皆同一姓沙门释子。汝等不相看视，谁当相看？譬如刹利、婆罗门、鞞舍、首陀罗，各各异姓，共入大海皆名海商人。如是比丘！汝等各各异姓、异家，信家非家、舍家出家，皆同一姓沙门释子，不相看视谁当看者？若比丘病，和上应看；若无和上，同和上应看；若不看者，越毗尼罪。若有阿阇梨，阿阇梨应看；若无阿阇梨，同阿阇梨应看；若不看者，越毗尼罪。若有同房，同房应看；若无同房，比房应看；若不看者，越毗尼罪。若无比房者，僧应差看，随病人宜须几人，应与。若不看者，一切僧越毗尼罪。」佛语比丘：「汝还看本比房病比丘去。」去佛不远，佛化作一病沙弥，佛言：「汝通看是病沙弥，此即神罚汝。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时南方有二比丘，共来问讯世尊！道中一比丘病，一比丘待经二三日，语病比丘言：「我欲并去问讯世尊！汝差已后来。」病比丘言：「长老！待我差已共去。」答言：「长老！我不见世尊，久思慕如渴，不容相待，汝差已后来。」彼比丘来诣佛所，头面礼足却住一面，佛知而故问：「汝何处来？」比丘以上因缘具白世尊。佛言：「比丘！此是恶事。若有比丘，心怀放逸懈怠不精进，不能执持诸根驰骋六欲，虽近我所为不见我，我不见彼。若有比丘能执诸根心不放逸，专念在道，虽去我远即为见我，我亦见彼。所以者何？随顺如来法身故、破坏诸恶故、离贪欲故、修寂静故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相看谁当看者？汝还看病比丘去。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时钵罗真国有二比丘，共作伴来问讯世尊，至蜂聚落一比丘病，一比丘待经二、三日，语病比丘言：「我欲并去，问讯世尊。汝差已徐来。」病比丘言：「长老！待我差已共去。」答言：「长老！我不见世尊，久思慕如渴，不容相待。」病比丘言：「汝必欲去者，可为我嘱质帝利居士。」比丘即往至居士所，作是言：「长寿！我二人从远来欲往诣佛，今一人得病，欲权留此。长寿！为我经纪所须，我欲前行问讯世尊。」居士言：「尊者！宜住共相看视，差已俱去。」答言：「居士！不尔，我不见佛久，思慕如渴。」居士言：「尊者去，世尊但当遣还，徒自疲劳。」比丘故去，往至佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问：「汝从何来？」比丘以上因缘具白世尊。佛言：「比丘！此是恶事。汝等各各异姓，信家非家、舍家出家，同一释种，病痛不相看视，谁当看者？汝还看病比丘去。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有一比丘从北方来欲问讯世尊，闻道边有病比丘即作是念：「世尊制戒，病者应看，我若见者不得前进。」即回道而去，往到佛所，头面礼足却住一面。佛知而故问：「汝从何来？」答言：「世尊我从北方来。」「从何道来？」答言：「从某道来。」佛言：「有何因缘舍正道从回道来？」比丘以上因缘具白世尊。佛言：「比丘！此是恶事，如是乃至汝还看病比丘去。」

看病比丘法者，若比丘共商人行至旷野得病，同伴比丘不得相舍，应当将去，代担衣钵，应亲近扶接不应远离。若不能行者，应从商人贾借乘驮，作如是言：「长寿！是出家人病，不堪及伴，为我载致使得脱难。」若得者善。若言：「尊者！我乘重。」应言：「长寿！我当与穀草直。」若得者，不得载牸牛车乘草马等，当载特牛车乘[马*父]马。若病笃无所分别者，趣乘无罪。若乘不可得者，应留能看病人，若一人、若二人、若三人：「汝看病人，我到聚落当求乘来迎。」应留粮食，使住者不乏。若各言：「谁能弃身命于旷野？」无肯住者，不得便尔舍去，应作菴舍，敷草蓐、作烟火、与取薪水，留时药、夜分药、七日药、尽寿药，语病者言：「长老！安意住，我到前聚落，当求乘来迎。」到聚落中不得绕塔、问讯和上阿阇梨，应语聚落中诸比丘言：「旷野中有病比丘，共迎去来。」若言：「在何处？」答言：「某处。」若言：「彼处多有虎狼，恐当食尽，万无一在。」虽闻此语不得便住，要当往看。若遥见乌鸟，不得便还，要到其所。若已死者应供养尸，若活者应将至聚落语旧比丘言：「长老！此是某处病比丘，我于旷野供养已，今来至此，次长老看。」若不看者，越比尼罪。若无比丘，应语优婆塞：「长寿！旷野中有病比丘，借我乘往迎。」檀越言：「在何处？」如是乃至迎来至檀越家，安别障处。若人多，应取二、三人能看病者看。若病人言：「须多人乐住。」者，应尽住，共劝化，索前食、后食、时药、夜分药、七日药、尽寿药，供给使无渴乏。若有客比丘来者，不得便语：「长老！汝看病比丘。」应言：「善来长老！」应代担衣钵、为敷床座、与水洗足及涂足油。若时来者应与前食、后食，若非时来者应与非时浆。止息已应语言：「长老！是病比丘我看已久。长老！次复应看。」若无常者，应供养舍利。若比丘、比丘尼共商人行，若比丘尼病，比丘不得舍去，应语：「去！去！姊妹将接之。」宜如比丘中说，唯除抱撮。若须按摩油涂身者，应倩女人为之。若无常者，彼有衣钵应雇人阇维，若无者应舍去。有俗人嫌言：「何以留是死尸去？」若能作地想者，应担着远处。

尔时尊者优波离白佛言：「世尊！若大德比丘病者，当云何看视？」佛告优波离：「大德比丘病，不得着边陋小房中、不得着避回处，应着显现房中。共行弟子、依止弟子常侍左右，扫洒房中巨磨涂地，烧众名香勿令臭秽，敷置床座。若比丘来问疾者，应与前食、后食，非时来者，应与非时浆。若有问事，病者应答。病人力劣，应侍者答。若优婆塞来问讯者，应言：『善来长寿！』语令就座而为说法：『汝大得功德。如世尊说：「看持戒病比丘，如看我无异。」』若有供养，为咒愿受。若病人患下，问疾者不得久停，应速发遣。若病人不能出，应畜三除粪器：一授病人、一持出、一洗已油涂日曝，如是迭用。一人应户边住，莫令人卒入。一人在病人边住，时时为随顺说法。如是优波离！大德比丘病，应如是看视。」时尊者优波离复问世尊：「小德比丘病，当云何看视？」佛告优波离：「小德比丘病者，不应着显现处臭秽熏外，不得着屏猥处，死时人不知，应安人中。若病人有和上、阿阇梨、若共行弟子、依止弟子应看。若无者，众僧应差看病人，若一、二、三人看。若病人衣钵外有医药直者，应取还供给。若无者，众僧应与。若僧无者，彼有重价衣钵，应转贸轻者供给病人。病人惜者，应白众僧言：『大德僧！某甲病比丘不知无常，悭惜衣钵，不肯贸易。』白僧已，软语说法使得开解，然后贸易。若复无者，应乞与。若不能得者，应僧食中取好者与。若复无者，看病人应持二钵入聚落乞食，持好者与。优波离！是名看小德病比丘法。」

病人成就五法难看。何等五？不能服随病药随病食、不从看病人语、病增损不知、苦痛不能忍苦、懈怠无慧，是名五法病人难看。病人成就五法易看。何等五？能服随病药随病食、随看病人语、人问知病增损、能忍苦痛、精进有慧，是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五？多污不能出大小行器唾盂等、不能为病人索随病药随病食、不能时时为病人随顺说法、有希望心惜自业，是名五法不能看病。五法成就能看病人，少污能出大小行器唾盂等、能为病人索随病药随病食、能时时为病人随顺说法、无希望心不惜自业，是名五法能看病人。

病人九法成就，命虽未尽而必横死。何等九？一、知非饶益食贪食。二、不知筹量。三、内食未消而食。四、食未消而擿吐。五、已消应出而强持。六、食不随病食。七、随病食而不筹量。八、懈怠。九、无慧，是名九法成就而必横死。复次成就九法终不横死。何等九？一、知非饶益食便少食。二、善知筹量。三、内食消已而食。四、不强吐。五、不强持。六、不食不随病食。七、食随病食食能筹量。八、不懈怠。九有智慧，是名成就九法终不横死。

佛语优波离：「有三种病人。何等三？有病人得随病药随病食，如法看病而死。或有病人不得随病药随病食，如法看病而活。有病人得随病药随病食，得如法看病人，病必差不得便死。优波离！病比丘中，有不得如法看便死、得如法看便活者，是故应好看，务令如法安隐，即为施命。是故看病得大功德，诸佛赞叹。」是名看病人法。

药法者，佛俱萨罗国游行，尔时尊者舍利弗风动，诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘：「宜须何药？」答言：「世尊！呵梨勒。」佛言：「从今日听病比丘服呵梨勒。」佛告诸比丘：「待我还舍卫城时语我，当为诸弟子制药法。」佛还舍卫城，诸比丘白佛言：「世尊！当为诸弟子制药法，今正是时。」佛告诸比丘：「从今日后听诸病比丘服药。」

药法者，时根、非时根，如是茎、皮、叶、菓、浆。时根者，芜菁根、葱根、紧扠根、阿蓝扶根、芋根、摩豆罗根、藕根，如是等与食合者，是名时根。非时根者，婆吒根、荜茇罗根、尼俱律根、佉提罗根、苏揵阇根，如是比不与食合者，是名非时根。茎、皮、叶、华、果亦如是。浆者，时浆、非时浆。时浆者，一切米汁、饙汁、乳酪浆，是名时浆。非时浆者，一切豆、一切穀、一切麦渍头不坼、苏、油、蜜、石蜜，是名非时浆。若比丘病，医言：「与食便活，不与便死。」者，应净洗器七遍淘穀，緻囊盛系已，器中煮令头不破，然后与饮。一切地亦时亦非时，除八种灰，余一切灰亦时亦非时，是名药法。

和上、阿阇梨、共行弟子、依止弟子法者，佛住舍卫城，广说如上。尔时有一岁比丘，将无岁弟子，两肩上各有衣囊头上戴，一左手捉钵及革屣，右手提澡瓶及盛油革囊，共诣佛所头面作礼。头上衣囊堕世尊膝上，世尊即自却已，知而故问：「是谁许？」答言：「世尊！是我共住弟子。」「汝几岁？」答言：「一岁。」「弟子几岁？」答言：「无岁。」佛语比丘：「喻如溺人而复救溺，汝始一岁已畜无岁弟子。」佛告诸比丘：「不能自降伏欲降伏他人，无有是处。不能自调而欲调御他人，无有是处。不能自度而欲度人者，无有是处。自未解脱欲解脱余人者，无有是处。」佛语比丘：「已能自降伏降伏余人，斯有是处；能自调御调御他人，斯有是处；已能自度兼度余人，斯有是处；已自解脱解脱余人，斯有是处。」佛言：「从今日后不听减十岁比丘度人出家受具足。」

复次佛制戒，不听未满十岁度人出家受具足。尔时难陀、优波难陀满十岁，度人出家受具足已不教诫，如天牛、天羊戴标荡逸，无制御者，清净不具足、威仪不具足，不知承事和上、阿阇梨，不知承顺长老比丘，不知入聚落法，不知阿练若法，不知入众法，不知着衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日有十法成就，听度人出家受具足。何等十？一、持戒。二、多闻阿毗昙。三、多闻毗尼。四、学戒。五、学定。六、学慧。七、能出罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子有难能送脱难能使人送。十、满十岁。是名十事听度人出家受具足。下至满十岁知二部律亦得。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘命终，有二共住弟子，感思忧恼共坐树下，如商人失财。佛知而故问：「是何等比丘？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后听请依止敬如和上。」请依止法者，应偏袒右肩胡跪接足，作如是言：「尊忆念！我某甲从尊乞求依止，尊为我作依止，我依止尊住。」第二、第三亦如是说。

复次有一岁比丘，受无岁比丘依止，乃至九岁比丘受八岁比丘依止。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后不听减十岁受人依止。」

时六群比丘满十岁，受人依止已不教诫，如天牛、天羊，乃至不知着衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「从今日后成就十法听受人依止。何等十？持戒乃至满十岁，是名十事得受依止。下至满十岁知二部律亦得。」欲请依止时，不得趣请。有五法成就然后得请。何等五？一、爱念。二、恭敬。三、惭。四、愧。五、乐住，是名五法应请依止。阿阇梨有四。何等四？一、依止师。二、受法师。三、戒师。四、空静处教师。复有四种阿阇梨。何等四？有阿阇梨不问而去、有阿阇梨须问而去、有阿阇梨苦住尽寿应随、有阿阇梨乐住虽遣尽寿不离。不问而去者，有师依止住，无衣食病瘦汤药，复不能说出家修梵行无上沙门果法，如是师不问而去。问而去者，有阿阇梨依止而住，虽有衣食病瘦汤药，而不能说出家修梵行无上沙门果法，如是师须问而去。苦住者，有阿阇梨依止而住，虽无衣食病瘦汤药，善说出家修梵行无上沙门果法，如是阿阇梨共住虽苦尽寿不应去。有乐住者，有阿阇梨依止而住，能与衣食病瘦汤药，善说出家修梵行无上沙门果法，如是阿阇梨虽驱遣，尽寿不应去。是名四。复有四种。何等四？受法依止调伏贪欲瞋恚愚痴，是中能为弟子善说法除贪欲瞋恚愚痴，如是阿阇梨最上最胜，喻如从乳得酪、从酪得酥、从酥得醍醐，醍醐最上最胜。

和上、阿阇梨应教共住弟子、依止弟子。教法者，不净应遮，非行处、被羯磨，恶邪见自解使人解，自出罪使人出罪，病自看使人看，难起若自送若使人送、王贼。

不净应遮者，若弟子犯小小戒、别众食、处处食、女人同屋、未受具足人过三宿、截生草、不净菓食，应教言：「莫作是。」若言：「和上、阿阇梨！我更不作。」者善。若言：「和上、阿阇梨但自教，教他为？」若如是者，应语知床褥人夺床褥、知食人断食。若前人凶恶，依王力大臣力能作不饶益者，若是和上应避去，若是依止阿阇梨，应担衣钵出界一宿还，即离依止。共住弟子、依止弟子作不净行，和上、阿阇梨不教者，越毗尼罪。是名不净应遮。

非行处者，大童女家、寡妇家、摴蒱家、酤酒家、恶名比丘尼、恶名沙弥尼，在是诸处往反者，和上、阿阇梨应教：「莫此处来往，是非可习近处。」若受者善，乃至出界一宿还，即名离依止。共住弟子、依止弟子在非行处往反，若不教者，越毗尼罪。是名非行处。

被羯磨者，应断理，僧若作折伏羯磨、不语羯磨、发喜羯磨、摈出羯磨，于三见中若一一见：谤线经、恶邪见、边见，谏不舍作举羯磨。和上、阿阇梨应为弟子悔谢诸人：「诸长老！此本恶见，今已舍，行随顺法。凡夫愚痴何能无过？此小儿晚学，实有此过，从今日当教勅，更不复作。」悦众意已，求僧为解羯磨。共住弟子、依止弟子，僧作羯磨不为解者，越毗尼罪。是名被羯磨。

恶邪见起自解使人解者，若弟子起恶邪见、若谤线经、若恶邪见、若边见，和上、阿阇梨应教：「莫起此见，此是恶事，堕恶道、入泥犁，长夜受苦。」如是种种为说，舍者善；若不舍者，应语彼知识，如是言：「长老为彼说，令舍恶见。」若不自解、不使人解，越毗尼罪。是名恶见自解使人解。

自出罪使人出者，若弟子犯可治罪，若犯僧伽婆尸沙，覆藏者，应自与波利婆沙。若不覆藏者，应与摩那埵。乃至越毗尼罪，应自治，若不能者使人治。若共住弟子、依止弟子犯罪，师不自与出、不使人与出，越毗尼罪。是名自出罪使人出罪。

病自看使人看者，若弟子病，应自看、使人看，不得使人看、己自不经营，一日应三往看，语看病人：「汝莫疲厌，展转相看，佛所赞叹。」若共住弟子、依止弟子病，师不看者，越毗尼罪。是名病自看使人看。

难起若自送若使人送者，若弟子亲里欲罢其道，师应教远避，成就出家功德应自送，若老病若知僧事应嘱人送，若不自送、不使人送，越毗尼罪。是名难起若自送若使人送。

王贼者，若弟子为王收录，师不应便逐去，应在外伺候消息。若王家问：「谁是和上、阿阇梨？」尔时应入。若事枉横，应求知识证明。若须财物追逐，应与衣钵，若无者应乞求与。若弟子为贼抄卖远在他方者，师应推求追赎。若弟子王贼所捉，和上、阿阇梨不救赎者，越毗尼罪。

若和上、阿阇梨，共住弟子、依止弟子亦应如是谏，不得麁语如教诫法，应软语谏和上、阿阇梨：「不应作是事。」若言：「子！我更不作。」若尔者善。若言：「止！止！汝非我和上、阿阇梨，我当教汝，汝更教我？如逆捋竹节。汝莫更说。」若是和上者，应舍远去。若依止阿阇梨，应持衣钵出界一宿还，依止余人。若师有力势应远去；若不去，应依止有德重人。若非行处应谏，若被羯磨应料理，若起恶见当自解、倩人解，自出罪、倩人出罪，病不病应供给，若师有难应送去，若王贼捉应追救。若共住弟子、依止弟子，师犯小小戒不谏，乃至王贼捉不追救者，越毗尼罪。

共住弟子、依止弟子于和上、阿阇梨边，应行是事：起迎、报语，作是事、自作与他作，衣钵事，自剃与他剃，刀治、与取、受经授他、与欲取欲，服药、迎食与他迎食，离境界、大施、不问去。

起迎者，弟子遥见和上、阿阇梨，应起迎。若食五正食，若受一食法，不得起者应低头。若受一食法时应白师，师应问：「汝堪一食不？」堪者应受。若言：「不堪。」应语：「莫受。」若弟子见师不起者，越毗尼罪。是名不起迎。

报语者，和上、阿阇梨共语，弟子应报，若口中有食，能使声不异者应报。若不能者，待咽已然后报。师言：「何故闻我语不报？」应语言：「弟子口中有食。」若师语不报者，越毗尼罪。是名报语。

作事者，和上、阿阇梨语弟子作是事，如法应作。若言：「唤彼女来、取酒来。」应软语言：「我闻如是等非法事不应作。」师若语作如法事，不作者越毗尼罪。是名作事。

自作与他作者，若欲有所作，应问：「我欲共某甲作是事。」师应观相，前人若不善持戒者，应语：「莫与从事。」若是善持戒者，应语共作。若次到作维那直月，应白师，如威仪中广说，是名自作与他作。

衣钵事者，若欲熏钵，若取巨磨泥炉及熏时，一一应白。若不能一一白者，但言：「我欲作熏钵事。」一白通了。熏钵时应问和上、阿阇梨：「钵欲熏不？」若言：「熏。」应问：「为先熏、后熏？为一处熏？」若言：「一处。」应问：「着上、着下？」随师教应作。若欲染衣时应白，若浣时、缝时、煮染时一一应白。若不能者但言：「我欲作染衣事。」一白通了。染衣时应先问和上、阿阇梨：「衣欲染不？」若言：「染。」者，应问：「欲前染、后染、为一时？」若言：「一时。」应先染和上、阿阇梨衣。如是缝时、染时、举时，不得持师衣裹己衣，应持己衣裹师衣。作衣钵事不白师，越毗尼罪。是名衣钵事。

自剃与他剃者，自欲剃发时应白师，师应问：「谁与汝剃？」答言：「某甲。」「某甲知剃不？」答言：「此是眼见事。」师言：「不可。」若言：「知！」师应观前人，不善持戒，亦言：「不可。」若善持戒，应言：「剃。」若欲与他剃发者，应白师：「我与某甲比丘剃发。」师应问：「汝能不？」答言：「此是眼见事，何故不能？」应语：「不可。」若言：「我能。」应相前人，若不善持戒者，应言：「不可。」若善持戒者，应言：「好用意。」若和上、阿阇梨入聚落，后剃发人来欲令剃发者，应白余长老比丘：「我欲剃发。」师还应白师。师行后得剃发人剃发，是名自剃与他剃。

刀治者，欲与他破疮时应白师：「与某甲比丘破疮。」师应问：「汝能不？」答言：「此眼见事，何故不能？」师言：「不可。」若言：「能。」师应相前人，若不善持戒者，应语：「不可。」若善持戒者，应问：「何处病？」若言：「猥处。」者，应语：「离穀道边各四指莫触。」若刺头出血、若除处痈痤等应作。若自欲破疮时应白师，师应问：「在何处？」若言：「在猥处。」者，应语：「不可。」若在余处如上说，是名刀治。

与取者，若欲与他物时应白师，师应问：「与谁？」若言：「与寡妇、童女、淫女、樗蒱、凶恶人、恶名比丘尼、恶名沙弥尼、不持戒比丘。」应语：「不应与此人等相习近。」若父母不信三宝者，应少经理；若有信心者，得自恣与无乏。若欲取他物时应白师，师应问：「谁与汝？」若言：「大童女乃至不善持戒比丘与我。」应语：「莫与此人等相习近。」若言：「善持戒者。」应语：「取。」问：「齐几许得不白与取？」半条线、半食，是名不白与取。

与他迎食自迎食者，若他倩迎食时应白师：「与某甲比丘迎食。」师应问：「彼比丘何故不去？」答言：「彼间食苦，此间食乐。」应语：「若求乐者莫为请。」若为维那、若病人请者，当相望其人，不善持戒者应言：「不可。」若言：「当次与迎。」应语：「取彼钵净洗，合自钵持去。」若言：「彼善持戒。」者，应言：「与迎。」若欲请人迎食者应白师，师应问：「汝何故不去？」答言：「彼间食苦，此间食乐。」应语：「汝为乐故不可。」若作维那、若病，应问：「使谁迎？」答言：「某甲。」若彼不善持戒，应言：「不可。」若言：「彼次应与我迎食。」应语：「更请余人。」若同和上、阿阇梨、若善持戒者与迎，是名自迎食与他迎。

受经授经者，若欲授他经时应白师，师应问：「授谁经？」答言：「与某甲比丘授经。」「授何经？」若言：「《沙路伽耶陀》。」应语：「不可，世尊所不听。」若言：「咒经。」应语：「可。」应教彼：「莫以此活命。」若言：「《阿含》。」师应相彼人，不善持戒，应言：「不可。」若善持戒者应语：「汝经利不？」答言：「不利。」他边问已：「当授？」应言：「不可。」若言：「利。」者，应语：「授。」若欲自受经时亦应白师，如上说，是名自受授他。

与欲取欲者，若与欲取欲时应白师，如上迎食中广说。

服药者，欲服药时当先白师，若已坐欲先饮酥后食者，虽不白而服无罪。

离境界者，出僧伽蓝门过二十五肘应白而去，若经行、若坐禅，应白令知处所。欲大小行时，若在师前应低头设敬而去，不在师前不敬无罪。

作大施者，若欲大施应白师言：「我一切所有尽欲布施。」师应语：「出家人要须三衣、钵盂、尼师坛、漉水囊、革屣。」弟子言：「我除是外，一切尽欲布施。」师应相望，若不善持戒、不受诵习行道，应言：「听。」若善持戒，能受诵习行道，应语：「布施非是坚法，汝依是诸物以备汤药，得坐禅诵经行道。」若言：「我有亲里自供给我衣食病瘦汤药。」师应语：「若尔者听。」是名大施。

白去者，若欲行时应白和上、阿阇梨，不得临行乃白，应先前一月半月豫白：「弟子欲至某方国土。」师应问：「何事故去？」若言：「此间僧作事苦、受经、诵经苦。」和上、阿阇梨复言：「少食少饮多觉少眠。」「彼间住乐。」师应语：「汝为是故出家，何得辞苦？」若言：「和上、阿阇梨经营事务不授我经，是故欲去。」若能授者，应语：「莫去。」若不能者，众中有善持戒诵利者，应语：「于彼授。」若复无者，彼间有知识多闻比丘应遥嘱。若行时不白和上、依止阿阇梨而去者，越毗尼罪。是中共住弟子、依止弟子，于和上、阿阇梨所应行是事。是名白和上、阿阇梨而去。

摩诃僧祇律卷第二十八