十诵律卷第二十(第三诵之七)

后秦北印度三藏弗若多罗译

众学法之余

佛在舍卫国。尔时波斯匿王，立如是法：「若佛在祇洹，我当日日往。」时王闻佛在祇洹，即勅御者严驾。御者受教，严驾已办白言：「大王！严驾已竟，王自知时。」王即乘乘出城向祇洹。王在乘上，六群比丘为王说法言：「大王！色无常、受想行识无常。」是中有比丘少欲知足行头陀，见是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，人在乘上，步为说法。」诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘：「人无病乘乘，不应为说法，应当学。」若不病乘乘为说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(八十五)

又时王在前行，六群比丘随后行，为说法言：「大王！色无常、受想行识无常。」佛语诸比丘：「人不病在前行，不随后为说法，应当学。」若为不病在前行人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(八十六)

又时王在道中行，六群比丘在道外，为王说法言：「大王！色无常、受想行识无常。」佛语诸比丘：「若人不病在道中行，比丘在道外行，不应为说法，应当学。」若自在道外为道中行不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(八十七)

诸王行法，持床榻自随，王在高床上坐，六群比丘立为说法：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「从今无病人坐、比丘立，不为说法，应当学。」若自立为坐不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(八十八)

王于六群比丘，无大恭敬心。六群比丘或得卑小坐处，王自坐高处，六群比丘在卑下处，为王说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「人无病在高处，自在下处，不为说法，应当学。」若自在下处，为高处不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(八十九)

有时王身大坐久便卧，六群比丘坐，为说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「人无病卧、比丘坐，不为说法，应当学。」若自坐为卧不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十)

有时王覆头，六群比丘，为王说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为覆头人说法，除病，应当学。」若为覆头不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十一)

有时王裹头，六群比丘为说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为裹头人说法，除病，应当学。」若为不病裹头人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十二)

有时王肘隐人肩，六群比丘为说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不应为肘隐人肩者说法，除病，应当学。」若为肘隐人肩不病人说法，突吉罗。为病人说，不犯。(九十三)

有时王叉腰，六群比丘为说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为叉腰人说法，除病，应当学。」若为不病叉腰人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十四)

有时王左右抄衣，六群比丘为说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为左右抄衣人说法，除病，应当学。」若为左右抄衣不病者说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十五)

有时王偏抄衣，六群比丘为说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为偏抄衣人说法，除病，应当学。」若遍抄衣不病为说法，突吉罗。为病者说法，不犯。(九十六)

有时王以衣覆右肩、全举左肩上，六群比丘为王说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为以衣覆右肩、全举左肩上人说法，除病，应当学。」若为以衣覆右肩、全举左肩上不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十七)

有时王着革屣，六群比丘为说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为着革屣人说法，除病，应当学。」若为着革屣不病人说法，突吉罗。为病者说法，不犯。(九十八)

有时王着屐，六群比丘为王说法言：「大王！色受想行识无常。」佛语诸比丘：「不为着屐人说法，除病，应当学。」若为着屐不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(九十九)

有时佛与无量百千万众恭敬围绕说法。波斯匿王眷属有捉杖者、捉盖者、捉刀者、捉盾者、捉弓箭者，六群比丘别为说法。是众中有堪得道者，以众作二段故，心散乱不得道。诸佛常法，不一心众生不为说法，佛即为王种种说法示教利喜，示教利喜已默然。王知佛种种说法示教利喜已，从坐起头面礼佛足右绕而去。王去未久，佛以是事集比丘僧，以种种因缘呵责六群比丘：「云何名比丘，为捉杖不病人说法？若捉盖、捉大刀、小刀、盾、弓箭，种种器仗人说法。」种种诃已，语诸比丘：「不为捉杖人说法，除病，应当学。」若为捉杖不病人说法，突吉罗。为病者说法，不犯。(一百)

不为捉盖人说法，除病，应当学。若为捉盖不病人说法，突吉罗。为病人说法，不犯。(一百一)

不为捉刀人说法，除病，应当学。若为捉刀人说法，突吉罗。不为捉刀人说法，不犯。(一百二)

不为捉盾捉弓箭人说法，除病，应当学。若为捉盾弓箭人说法，突吉罗。不为捉盾弓箭人说法，不犯。(一百三)

佛在王舍城，尔时六群比丘，往语守菜园人言：「汝与我等菜。」问言：「与价不？」答言：「我乞，无价。」守菜人言：「索菜空与者，我等云何得活？」六群比丘言：「不与我耶？」答言：「不与。」六群比丘余时，大小便洟唾菜上，臭烂死坏。守菜人言：「谁之所作？」六群比丘往语守菜人言：「汝知谁污汝菜？」答言：「不知。」六群比丘言：「我等所作，随汝索菜不与，我等故作如是事。」六群比丘勇健多力，不大畏罪，守菜人不能奈何。诸居士诃责言：「沙门释子自言：『善好有德。』菜上大小便洟唾，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「不得菜上大小便洟唾，除病，应当学。」若不病大小便洟唾菜上，突吉罗。若病，不犯。(一百四)

佛在王舍城。尔时六群比丘，往语浣衣人言：「与我浣衣。」问言：「与价不？」答言：「无价。」浣衣人言：「有浣衣不与价者，我等空浣衣，云何得活？」六群比丘言：「不与我浣耶？」答言：「不与汝浣。」六群比丘到净水中浣衣处，大小便洟唾。诸浣衣人以先心谓水清净，浸衣着中即臭失色。浣衣人念：「谁作是事？」六群比丘余时往问：「汝等知不？谁污是水？」答言：「不知。」六群比丘言：「我等所作，以汝不与我浣衣故作是事。」六群比丘勇健多力，不大畏罪，诸浣衣人不能奈何。诸居士诃责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』净用水中大小便洟唾。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，净用水中大小便涕唾？」佛但诃责而未结戒。

又佛在舍卫国。尔时舍卫城中有一大池，名须摩那，多人所用。六群比丘共相谓言：「可往须摩那池上看。」皆言：「随意。」即共往池上看。便大小便洟唾池中。诸居士诃责言：「是沙门释子不善，更无大小便处耶？乃到是净用水中大小便洟唾。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责言：「云何名比丘，净用水中大小便洟唾？」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「不应净用水中大小便洟唾，除病，应当学。」若不病，净用水中大小便洟唾，突吉罗。病者，不犯。(一百五)

佛在舍卫国，尔时六群比丘立大小便。佛闻是事语诸比丘：「不得立大小便，除病，应当学。」若不病立大小便，突吉罗。若病，不犯。(一百六)

佛在舍卫国。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，从坐起头面礼佛足右绕而去，还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座处已，遣使白佛：「时到！食具已办，佛自知时。」六群比丘与十七群比丘常共相违斗诤。时十七群比丘次守僧坊，六群比丘次与迎食。六群比丘共相谓言：「我等今日故断十七群比丘食。」有言：「云何断？」答言：「但来当知。」六群比丘到十七群比丘所，索钵言：「与汝迎食分。」即随佛及僧至所请家，六群比丘先食已，迎十七群比丘食分便出。出已便作余事，经过余处诸知识家，见已出城、或坐树下、或在岸上、井上、池上多人众处住。时十七群比丘年少饥急，共相谓言：「食何故迟？」又相谓言：「上祇洹门外大树上，遥看见不？」时有一比丘，上树看见言：「在某树下井上岸下多人众中住。」至日垂中，额上流汗方来唤言：「汝取食分。」问言：「何故迟耶？」答言：「我等得食便出。」问言：「汝等不在某树下岸下多人众中住耶？而言：『得食便出。』」六群比丘言：「谁道耶？」十七群比丘言：「我上树上见。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，诃责言：「云何名比丘，佛未听上树而上？」种种因缘诃已，向佛广说。佛知故问十七群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛种种因缘诃责十七群比丘：「云何名比丘，我未听上树而上？」种种因缘诃已，语诸比丘：「树过人不应上，除急因缘，应当学。」若比丘上过人树。无急因缘，突吉罗。若急因缘，不犯。(一百七众学法竟)
◎

◎七灭诤法初

佛在王舍城。尔时六群比丘劝檀越作浴，已办浴具。有客比丘，冥来脱衣着诸衣上入浴室洗，有因缘故衣服杂错。客比丘洗已出，于本处取衣，出外看是他衣，作是念：「此衣当还本处，更觅我衣。」还入衣处，六群比丘常与善好比丘相违，见客比丘入已，语客比丘言：「汝已出，何故来还？」答言：「我后来，脱衣着诸衣上，入浴室洗，有因缘故衣服杂错。先洗浴已出取衣，出外看非我衣，作是念：『此衣当还本处，更觅我衣。』是故来还。」六群比丘言：「不如汝言，汝以偷心取，取已心悔，欲着本处，汝见罪不？」答言：「不见。」六群比丘共相谓言：「此云何直尔不自言罪，当与作不见摈。」六群比丘即为作不见摈，摈是客比丘。客比丘作是念：「六群比丘为我作不见摈，无因缘本末，我不自言罪，我今何不往舍卫国诣佛所？」是比丘于王舍城随意住已，持衣钵游行向舍卫国诣佛所。诸佛常法有客比丘来，以如是语劳问：「忍不？足不？乞食不乏、道路不疲耶？」尔时佛问客比丘：「忍不？足不？乞食不难、道路不疲耶？」客比丘言：「忍足、乞食不难、道路不疲。」即以上事向佛广说。佛知故问是比丘：「六群比丘何故与汝作不见摈？」比丘白佛言：「世尊！无因缘本末，我不自言罪，强为我作不见摈。」佛言：「若六群比丘，无因缘本末，汝不自言罪，强为汝作不见摈者。汝莫愁忧，我当与汝作法伴佐助汝。」佛言：「从今听自言灭诤法，用是自言灭诤，众僧中种种事起应灭。自言灭诤，有十种非法、十种如法。十种非法者，若比丘犯波罗夷罪，自言：『不犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『不犯。』是名非法。又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言：『不犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『不犯。』是名非法。又比丘不犯波罗夷，自言：『我犯。』众僧问言：『汝自说犯波罗夷不？』自言：『我犯波罗夷。』是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言：『我犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『我犯。』是名十非法。十种如法者，有比丘犯波罗夷，自言：『我犯波罗夷。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『我犯。』是名如法。又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言：『我犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『我犯。』是名如法。又比丘不犯波罗夷，自言：『不犯波罗夷。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『不犯。』是名如法。又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。自言：『不犯。』众僧问言：『汝自说犯不？』自言：『不犯。』是名十如法自言。」(一法)

尔时六群比丘闻是事：「我等王舍城中，作不见摈比丘，到舍卫国，诸比丘共事共住，我等当往舍卫国。」六群比丘随意住王舍城已，持衣钵往舍卫国诣佛所。尔时多有比丘祇洹门间空地经行，六群比丘见已问言：「我等王舍城与不见摈比丘，来到舍卫国，汝诸比丘共事共住耶？」诸比丘答言：「佛以自言灭诤灭是事。」六群比丘言：「此事不灭、恶灭，我等不现前故。」尔时六群比丘、佛听自言灭诤法，违逆不受，谤佛知见事。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，作是言：「云何名比丘，世尊听自言灭诤法，违逆不受，谤佛知见事？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，我听自言灭诤法，违逆不受，谤如来知见事？」种种因缘诃已，语诸比丘：「从今听现前灭诤法，用是现前灭诤，僧中种种事起应灭现前灭诤。有二种非法、二种如法。二种非法者，有非法僧，约勅非法僧令折伏，与现前灭诤。又非法僧，约勅非法三人令折伏，与现前灭诤。又不如法僧，约勅不如法二人、一人令折伏，与现前灭诤。又不如法三人，约勅不如法三人，令折伏与现前比尼。又不如法三人，约勅不如法二人、一人、僧，令折伏与现前比尼。又不如法二人，约勅不如法二人、一人、僧、三人，令折伏与现前比尼。又不如法一人，约勅不如法一人、僧、三人、二人，令折伏与现前比尼，是名一非法现前比尼法。又不如法僧，约勅如法僧，令折伏与现前比尼。又不如法僧，约勅如法三人、二人、一人，令折伏与现前比尼。又不如法三人，约勅如法三人、二人、一人、僧，令折伏与现前比尼。又不如法二人，约勅如法二人、一人、僧、三人，令折伏与现前比尼。又不如法一人，约勅如法一人、僧、三人、二人，令折伏与现前比尼。是名二非法现前比尼法。二种如法现前比尼者，有如法僧，约勅如法僧，令折伏与现前比尼。又如法僧，约勅如法三人、二人、一人，令折伏与现前比尼。又如法三人，约勅如法三人、二人、一人、僧，令折伏与现前比尼。又如法二人，约勅如法二人、一人、僧、三人，令折伏与现前比尼。又如法一人，约勅如法一人、僧、三人、二人，令折伏与现前比尼，是名一如法现前比尼法。又如法僧，约勅不如法僧，令折伏与现前比尼。又如法僧，约勅不如法三人、二人、一人，令折伏与现前比尼。又如法三人，约勅不如法三人、二人、一人、僧，令折伏与现前比尼。又如法二人，约勅不如法二人、一人、僧、三人，令折伏与现前比尼。又如法一人，约勅不如法一人、僧、三人、二人，令折伏与现前比尼。是名二种如法现前比尼。」(二法)

佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子，为弥多罗比丘尼以无根波罗夷谤故，若僧、若三人、二人、一人，常说是事。尔时陀骠力士子，以是事语诸比丘：「弥多罗比丘尼以无根波罗夷谤我故，若僧、三人、二人、一人常说是事，我当云何？」诸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，佛知故问陀骠力士子：「汝实为弥多罗比丘尼以无根波罗夷谤故，若僧、三人、二人、一人常说是事。汝向诸比丘说：『我当云何？』汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「从今听忆念比尼法，用是忆念比尼法，僧中种种事起应灭。有三种非法忆念比尼、有三种如法忆念比尼。三种非法者，有比丘犯无残罪，自言：『犯有残罪。』是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼，是名非法。何以故？是人应与灭摈故。又如施越比丘，狂痴心颠倒故，多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。是人还得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人，常说是事，是人从僧乞忆念比尼，若僧与是人忆念比尼，是名非法。何以故？是人应与不痴比尼故。又如诃多比丘，无惭无愧破戒，有见闻疑罪，是人自言：『我有是罪。』后言：『我无是罪。』是人从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼，是名非法。何以故？是人应与实觅比尼故。是名三非法忆念比尼。三如法者，又比丘如陀骠比丘，为弥多罗比丘尼无根波罗夷谤故，若僧三人、二人、一人常说是事，是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼，是名如法。何以故？是人应与忆念比尼故。又如一比丘犯罪，是罪已发露，如法悔过除灭，若僧、三人、二人、一人犹说是事，是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼，是名如法。何以故？是人应与忆念比尼故。又如比丘未犯是罪，将必当犯，以是事故，若僧、三人、二人、一人，说犯是罪，是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼，是名如法。何以故？是人应与忆念比尼故。是名三如法忆念比尼。」佛如是语已语诸比丘：「汝等与陀骠比丘忆念比尼。若更有如是人，亦应与忆念比尼。忆念比尼法者，是陀骠比丘，应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，言：『大德僧听！我陀骠比丘，为弥多罗比丘尼以无根波罗夷法谤故，若僧、三人、二人、一人常说是事。我今从僧乞忆念比尼，若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。僧怜愍故，与我忆念比尼。』如是再三乞。尔时一比丘僧中唱言：『大德僧听！是陀骠比丘，为弥多罗比丘尼以无根波罗夷法谤故，僧、三人、二人、一人常说是事。今陀骠比丘从僧乞忆念比尼，若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听，僧与陀骠比丘忆念比尼，若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。是名白。』如是白四羯磨。『僧与陀骠忆念比尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得忆念比尼比丘行法者，余比丘不应出其过罪，不应令忆念、不应从乞听，亦不应受余比丘乞听。若彼从乞听，得突吉罗。若受他听，亦得突吉罗。若彼不听、若出过罪、若令忆念，得波逸提。」(三法)

佛在舍卫国。尔时有比丘，名施越，痴狂心颠倒故，多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。是人还得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人常说是事。施越语诸比丘：「我本狂痴心颠倒故，多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。我今还得本心，若僧、三人、二人、一人常说我本所作罪，我今当云何？」诸比丘以是事向佛广说。佛知而故问施越：「汝实狂痴心颠倒故，多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。汝还得本心，若僧、三人、二人、一人说汝本所作罪。汝向诸比丘说：『我当云何？』汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「从今听不痴比尼，用是不痴比尼，僧中有种种事起应灭。不痴比尼，有四种非法、四种如法。四种非法者，有比丘不痴狂颠倒，现痴狂相貌，诸比丘僧中问：『汝狂痴时所作，今忆念不？』答言：『长老！我忆念痴故作、他人教我使作、忆梦中作、忆裸形东西走立大小便。』是人从僧乞不痴比尼，若僧与是人不痴比尼，是名四非法。四如法者，有比丘实狂痴心颠倒，现狂痴相貌，诸比丘问：『汝忆念狂痴时所作不？』答言：『不忆念他所教我作、不忆梦中所作、不忆裸形东西走立大小便。』是人从僧乞不痴比尼，若僧与是人不痴比尼，是名四如法不痴比尼。」佛言：「从今听不痴比尼，用是不痴比尼，僧中种种事起应灭。」尔时佛语诸比丘：「汝等与施越比丘不痴比尼。若更有如是人，僧亦应与不痴比尼。与法者，是施越比丘，应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，言：『大德僧听！我施越比丘，本狂痴心颠倒，多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。我今还得本心，若僧、三人、二人、一人说我先所作罪。我今从僧乞不痴比尼，若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。僧怜愍故，与我不痴比尼。』如是再三乞。尔时一比丘，僧中唱：『大德僧听！是施越比丘，本狂痴心颠倒，多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。今得本心，若僧、三人、二人、一人说先所作罪。今施越比丘从僧乞不痴比尼，若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听，与施越比丘不痴比尼，若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。白如是。』如是白四羯磨。『僧与施越比丘不痴比尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得不痴比尼行法者，余比丘不应出其过罪，不应令忆念、不应从乞听、亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听，得突吉罗。若受他乞听，亦得突吉罗。若彼不听，便出过罪，若令忆念，得波逸提。」(四法)

佛在迦维罗卫国。尔时有比丘，名诃哆，无惭无愧恶欲，有见闻疑罪，是比丘先自言：「作。」后言：「不作。」诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「从今听实觅灭诤，用是实觅比尼，僧中种种事起应灭。实觅比尼，有五种非法、五种如法。五非法者，有比丘犯波罗夷罪，先言：『不犯。』后言：『犯。』若僧与是人实觅比尼，是名非法。何以故？是人应与灭摈故。有比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。先言：『不犯。』后言：『犯。』若僧与是人实觅比尼，是名非法。何以故？是人随所犯应治故。五如法者，有比丘犯波罗夷，先言：『犯。』后言：『不犯。』若僧与是比丘实觅比尼，是名如法。何以故？是人应与实觅比尼故。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，先言：『犯。』后言：『不犯。』若僧与是比丘实觅比尼，是名如法。何以故？是人应与实觅比尼故。」佛语诸比丘：「汝等与诃哆比丘实觅比尼。若更有如是比丘者，僧亦应与实觅比尼。与法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！是呵哆比丘无惭无愧恶欲，有见闻疑罪。先自言：「犯。」后言：「不犯。」以是故，僧与实觅比尼。若僧时到僧忍听，与诃哆比丘实觅比尼。白如是。』如是白四羯磨。『僧与诃哆比丘实觅比尼法竟，僧忍，默然故，是事如是持！』得实觅比尼行法者，是比丘不应与他受大戒，不得受他依止，不应畜沙弥，不应受教诫比丘尼法。若僧羯磨教诫比丘尼，不应教他。僧所与作实觅比尼罪，更不应犯。若似是罪及过是罪，亦不应作。不应诃僧羯磨，亦不应诃作羯磨人。不应举清净比丘，不应令他忆念，不应相言，不应从他乞听欲出他罪，亦不应受他乞听，不应遮说戒，不应遮受戒，不应遮自恣，不应出清净比丘过罪，恒自谦卑，应调伏心行，随顺比丘僧意。若不如是行法者，尽形不得离是羯磨。」(五法)

佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥诸比丘，喜斗诤相言多少事起，作是念：「若长老舍利弗作断事主者，我等当得决了。」诸比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难：「有闼赖吒比丘，能受作断事主不？」阿难白佛言：「世尊！有能受作断事主。」佛即以是事集比丘僧，语诸比丘：「从今听闼赖吒比丘作断事主，受是断事法，如法、如比尼、如佛教，现前除灭。闼赖吒有三种：有身善口不善、有口善身不善、有身善口善。身善口不善者，是闼赖吒，自不往到举事者、有事者所，不自作是言：『从是事若好、若不好，应尔起、不应尔起。若汝胜彼负、彼胜汝负。』是人虽不自去语，便遣使往作是言：『汝从是事，若好、若不好，应尔起、不应尔起，若汝胜彼负、彼胜汝负。』是名身善口不善。口善身不善者，自身往到举事者、有事者所已，不作是言：『从是事若好、若不好，应尔起、不应尔起，若汝胜彼负、彼胜汝负。』不遣使到举事者、有事者所作是言：『从是事若好、若不好，应尔起、不应尔起，若汝胜彼负、彼胜汝负。』是名口善身不善。口善身善者，不自往到举事者、有事者所，不作是言：『从是事若好、若不好，应尔起、不应尔起，若汝胜彼负、彼胜汝负。』又不遣使往到举事者、有事者所作是言：『从是事若好、若不好，应尔起、不应尔起，若汝胜彼负、彼胜汝负。』是名身善口善。从今作闼赖吒者应如是学，不应与举事者、有事者同一道行，亦不得别与一人同一道行，不应共期。若先有少多因缘与期，应灭是期。期者，若中前若中后、若昼若夜、若阿练儿处、若近聚落僧坊。是闼赖吒应受是所断事，如法、如比尼、如佛教，现前除灭。用一比尼所谓现前比尼。何等现前？现前有二种：人现前、比尼现前。人现前者，谓有随助举事人及有事人共集一处。比尼现前者，如法、如比尼、如佛教断是事，是名比尼现前。若是闼赖吒不能如法、如比尼、如佛教断是事者，应舍付僧。僧应受是事，如法、如比尼、如佛教断是事。若僧能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，所谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者，是中所有可中共作羯磨比丘，共同心和合一处，可受欲者持欲来，现前在比丘能遮者不遮，是名僧现前。人现前者，有随助举事人、有事人共集一处，是名人现前。比尼现前者，如法、如比尼、如佛教断是事，是名比尼现前。若僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者，尔时应僧中举乌回鸠罗，应羯磨乌回鸠罗令断是事。羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『谁能作乌回鸠罗，如法、如比尼、如佛教断是事？』僧中若言：『我能。』若有五法，不应立作乌回鸠罗。何等五？随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行、不知断不断。成就五法，应立作乌回鸠罗：不随爱行、不随瞋行、不随怖行、不随痴行、能知断不断。即时一比丘应僧中唱言：『大德僧听！某甲、某甲比丘，能作乌回鸠罗，如法、如比尼、如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听，某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，能如法断随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是乌回鸠罗若是上座，诸下座比丘应与此人欲已远去。若此乌回鸠罗是下座，应从诸上座取欲已小远去，当如法、如比尼、如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，所谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者，应更立乌回鸠罗。立法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『谁能作乌回鸠罗断随僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：『大德僧听！某甲、某甲比丘，能作乌回鸠罗，如法断随僧中事。若僧时到僧忍听，某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，能如法断随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是乌回鸠罗若是上座，诸下座比丘应与欲已小远去。若乌回鸠罗是下座，应从诸上座取欲已小远去，当如法、如比尼、如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法断者，还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗应如法、如比尼、如佛教断。若能如法断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断是事者，应舍付僧。僧应受是事，如法、如比尼、如佛教断。若僧取是事，能如法、如比尼、如佛教断者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者，僧应遣使往近处僧所作是言：『此事如是如是因缘起，闼赖吒不能断，众僧不能断，先乌回鸠罗不能断，后乌回鸠罗亦不能断，还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗不能断，还付众僧。汝等大德！和合来，为断是事故。』即时彼众应和合，若僧先安居，应受七日去。若七日尽，应破安居去。为和合故，是近处僧应受是事，如法、如比尼、如佛教断。若近处僧能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若近处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者，尔时应僧中羯磨乌回鸠罗令断。羯磨者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『谁能作乌回鸠罗，如法、如比尼、如佛教断此随僧中事？』是中若言：『我能。』若有五法，不应立作乌回鸠罗。何等五？随爱、随瞋、随怖、随痴、不知断不断。若成就五法，应立作乌回鸠罗：不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知断不断。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！某甲、某甲比丘，能作乌回鸠罗，能如法断随僧中事。若僧时到僧忍听，某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，如法断随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是乌回鸠罗若是上座，诸下座比丘应来与此比丘欲已远去。若是下座，应从诸上座比丘取欲已小远去。当如法、如比尼、如佛教断是事。是乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者，应更立乌回鸠罗。立法者，一心和合僧，一比丘僧中问言：『谁能作乌回鸠罗，如法断随僧中事？』若言：『我能。』一比丘僧中唱言：『大德僧听！某甲、某甲比丘，能作乌回鸠罗，如法断随僧中事。若僧时到僧忍听，某甲、某甲比丘作乌回鸠罗，断随僧中事。是名白。』如是白二羯磨。『立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是乌回鸠罗若是上座，诸下座比丘应与欲已小远去。若乌回鸠罗是下座，应从诸上座取欲已小远去。应如法、如比尼、如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者，应还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗应受是事，如法、如比尼、如佛教断是事。是乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断者，应舍付僧。僧应受是事，如法、如比尼、如佛教断。若僧受是事，能如法、如比尼、如佛教断者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是近处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者，闻某住处僧，若有大众好上座知波罗提木叉，是僧中多有比丘持修多罗者、持比尼者、持摩多罗伽者，是近处僧应以是事遣使至某住处。僧中应先立传事人，若界外令满僧数。立法者，一心和合僧应问言：『谁能作传事人，从是处持是事至某处，若道中能断者好。』是中若有人言：『我能。』若有五法不应立作传事人：随爱、随瞋、随怖、随痴、不知灭不灭。若成就五法，应立作传事人：不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知灭不灭。尔时是传事人，应持是事去。若道中能如法、如比尼、如佛教断者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。

「若传事人不能道中如法、如比尼、如佛教断者，应持至彼僧中。是僧中若有上座多知多识长老比丘，应语是人：『是事如是如是因缘起，闼赖吒不能断、众僧不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗亦不能断，还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗复不能断，还付僧。僧复不能断、近住处僧亦不能断、近住处乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗亦不能断，还付先乌回鸠罗。复不能断、还近住处僧复不能断、传事人道中不能断是事，来是间，汝长老能受是事断不？』若言：『能断。』应与作期。若不作期，不得：与汝期者，乃至九月。事有五种难断：一者坚，二者强，三者佷戾，四者往来，五者疑畏。坚者，坚执其事。强者，举事人有事人勇健强力。佷戾者，举事人有事人恶性瞋恨。往来者，此事从一住处至一住处。疑畏者，诸比丘畏断事时破一心和合僧作两段故。先应立行筹人。如是应立，一心和合僧应问言：『谁能作行筹人？』是中有人言：『我能。』有五法，不应立作行筹人：随爱、随瞋、随怖、随痴、不知行筹不行筹。若成就五法，应立作行筹人：不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知行筹不行筹。是中一比丘唱言：『大德僧听！某甲比丘能作行筹人。若僧时到僧忍听，某甲比丘为僧作行筹人。是名白。』如是白二羯磨。『僧与某甲比丘作行筹人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』若比丘已作行筹人，随僧多少应作二种筹：一分长、一分短，一分白、一分黑。说如法者为作长筹，说非法者为作短筹。说如法者为作白筹，说非法者为作黑筹。说如法筹以右手捉，说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉，说非法筹急捉。先行说如法筹，后行说非法筹。行筹人应作是言：『此是说如法者筹，此是说非法者筹。』若行筹竟，说如法者筹乃至多一，是事名断用二比尼，谓现前比尼、多觅比尼。现前比尼者，是中若有随助举事人有事人，共和合一处现前，如法、如比尼、如佛教现前除断，是名现前比尼。多觅比尼者，是中求觅往反问如法除断，若说非法者筹乃至多一，是事亦名为断用二比尼，现前比尼、多觅比尼。现前比尼者，是中若有随助举事人及有事人，共和合在一处现前，非法、非比尼、非佛教除断。行筹人有四种：一者藏行筹，二者颠倒行筹，三者期行筹，四者一切行筹。藏行筹者，若有人闇中行筹、若壁障处行筹，是名覆藏行筹。颠倒行筹者，若比丘颠倒行筹，以说如法人筹与说非法人、以说非法人筹与说如法人，是名颠倒。期者，若诸比丘随和上阿阇梨作期，随同和上同阿阇梨、随相识随共语、随善知识随同心、随国土、随聚落、随家，共作期：『我等取如是筹，汝等莫远我边，莫别莫异，莫不共语，共同事。』是名期。一切僧取筹者，尔时一切僧，应和合一处，不得取欲。何以故？或多比丘说非法故。是名一切僧取筹。若是众僧大上座知波罗提木叉者，能断是事者，即名为断用一比尼，谓现前比尼。是中现前比尼者，僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说，人现前、比尼现前亦如上说。若是大上座知波罗提木叉比丘僧不能断是事者，应还付传事人。传事人应取是事，于道中能如法、如比尼、如佛教断。若是传事人于道中能如法、如比尼、如佛教断是事者，是名为断用一比尼，谓现前比尼。现前比尼者如上说。若是传事人不能如法、如比尼、如佛教断是事者，是比丘道中若闻彼处僧坊中，若有三比丘、若二若、一比丘，能持修多罗、持比尼、持摩多罗伽，四众所恭敬尊重。是传事人应到彼住处语彼一比丘言：『大德！是中事如是如是因缘起，闼赖吒不能断、僧不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断，还付先乌回鸠罗复不能断、还是僧复不能断、近住处僧亦不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断，还先乌回鸠罗复不能断，还近住处僧复不能断、传事人道中亦不能断、大上座持律比丘僧不能断、传事人于道中不能断，三比丘、二比丘不能断。大德！取是事，如法、如比尼、如佛教断是事。』是一比丘四众所恭敬尊重赞叹者，应作是言：『不可二人相言俱得胜，是中必一胜一负。』若作如是语者，是名如法说。若不作如是语者，是名非法说。是诸相言比丘，若如法断是事已，还更发起，犯波逸提。若但诃责言：『是断不如法。』犯突吉罗。」(六法)

佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥比丘喜斗诤相言，诸比丘以是事向佛广说。佛言：「从今听布草比尼，用是布草比尼，僧中种种事起应灭。云何布草比尼？以是布草比尼法，灭僧中种种所起事。或有一住处，诸比丘憙斗诤相言，是诸比丘应和合一处已，应作是念：『诸长老！我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故，佛法中出家求道，然今憙斗诤相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可灭。』作是念故白众僧。若僧时到僧忍听，是事以布草比尼法灭，是名白。」即时是诸比丘应分作两部，各在一处。是中若有事比丘，向上座大长老应作是言：「我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故，佛法中出家求道，然今憙斗诤相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可灭。今我等当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮罪、除白衣相应罪，是事我等向长老现前发露悔过不覆藏。」是中若无一比丘遮是事者，应到第二部众所。是中若有长老上座，应语言：「我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故，于佛法中出家求道，今憙斗诤相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可灭。今我等当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮、除白衣相应罪，今自为及为彼故，当现前发露悔过不覆藏。」诸比丘言：「汝自见罪不？」答言：「见罪。」「如法悔过，莫复更起。」第二部众亦如是说，是名如草布地比尼法。(七法第三诵竟)

十诵律卷第二十

上篇：十诵律

下篇：十诵比丘波罗提木叉戒本