十诵律卷第四十四(第七诵之三)

后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

尼律第三(三十舍堕法之一)

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，行乞欲为多人作房舍。诸居士问言：「欲作何等？」答言：「为多人起房舍。」诸婆罗门居士有信者，多与财物。比丘尼得财物已值世饥俭，作是思惟：「今世饥俭宜自活命。若我活者，后当为多人作房。」即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时到，诸比丘尼复行乞财物，诸居士问言：「欲作何等？」答言：「欲作多人房舍。」诸居士言：「我等先所施物，今何所在？」答言：「我等先所乞财物已值世饥俭，作是思惟：『如今饥俭时宜自活命。若我活者，后当作多人房舍。』我等于饥俭时食是物尽。」诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』异乞异用，如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，异乞异用？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责是比丘尼：「云何名比丘尼，异乞异用？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒，从今是戒应如是说：若比丘尼为多人是事乞、作余事用，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼为多人是事乞、作余事用，尼萨耆波夜提。随用时，随得尔所尼萨耆波夜提。(二十八事竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼，名达摩提那，于冬八夜寒风破竹时，着单薄衣行乞食。有估客见是比丘尼，往语诸斗将言：「汝得富乐，皆由达摩提那比丘尼因缘，汝等不能各各与比丘尼作厚衣耶？是比丘尼今冬八夜寒风破竹时，着单衣行乞食，汝等若不能各各作一衣与者，当共合作一衣与。」估客令其发憍慢心故，皆言：「当共作与。」即唤比丘尼言：「汝须何衣？随汝意与。」是比丘尼言：「我须五百钱直衣。」时诸斗将随意买与。是比丘尼着贵价衣行乞食，诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』着贵价衣行乞食，如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何名比丘尼，着贵价衣行乞食？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问达摩提那比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，着贵价衣行乞食？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼欲乞重衣，乃至直四钱应乞。若过是乞者，尼萨耆波夜提。」

钱者，谓大钱乃至直十六小钱。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼乞过四钱重衣，尼萨耆波夜提。随乞，随得尔所尼萨耆波夜提。(二十九事竟)

佛在舍卫国。尔时冬寒过至热时，达摩提那比丘尼着重衣，头面流汗眼闇而行乞食。有一估客见已，即往语诸斗将言：「聚落主，汝等得富乐者，皆由达摩提那比丘尼因缘，汝等不能各各与作轻衣耶？是比丘尼今热时着重衣，头面流汗眼闇而行乞食，汝等若不能各各作轻衣与者，当共合作一衣与。」估客令诸斗将发憍慢心，皆言：「当共作与。」即唤比丘尼来问言：「汝须何衣？随汝意与。」答言：「我须二百五十钱直衣。」时诸斗将随意买与。是比丘尼着是衣行乞食，诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』着贵价轻衣行乞食，如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，着贵价轻衣行乞食？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，着贵价轻衣行乞食？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒，从今是戒应如是说：若比丘尼欲乞轻衣，应乃至直二钱半。过是乞者，尼萨耆波夜提。」

钱者，谓大钱乃至直十六小钱。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼乞过二钱半轻衣，尼萨耆波夜提。随乞，随得尔所尼萨耆波夜提。(三十事竟)

百七十八单波夜提法(前七十一与大僧同故不出，从此第七十二戒已下一百七戒不同比丘故别明之。)

初食蒜戒

佛在舍卫国。尔时有守蒜园人，名阿耆达多，是人蒜菜茂盛，请诸比丘尼言：「须蒜者来取。」时式叉摩尼、沙弥尼，一年来拔蒜，至二、三年蒜园不成，即舍蒜园去，不能复种。更有居士，于故处种蒜，诸式叉摩尼、沙弥尼，以本意故，复来拔蒜。是园主作是念：「谁偷我蒜，我当伺捕。」是居士即于屏处伺看，见诸式叉摩尼、沙弥尼拔蒜，居士言：「莫取我蒜。」答言：「舍卫城阿耆达多居士，请我取蒜，何豫汝事？」是居士言：「本田主以汝等因缘故，舍田而去。今我于中种蒜，汝等莫取。」诸式叉摩尼、沙弥尼羞，作是言：「我等不知，自今以后不敢复取。」诸居士瞋呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』噉蒜如白衣女。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，噉蒜如白衣女？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，噉蒜如白衣女？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼噉生蒜、熟蒜，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼噉生蒜，波夜提。噉熟蒜，波夜提。若噉蒜子，波夜提。若噉茎叶，波夜提。若噉蒜皮蒜须，突吉罗。若治病、若涂疮，不犯。(七十二事竟)

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，使人剃大小便处毛。诸比丘尼问言：「汝作何等？」答言：「剃大小便处毛，为好故。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，使人剃大小便处毛？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，使人剃大小便处毛？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼剃大小便处毛，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼剃大便处、毛波夜提。剃小便处毛，波夜提。除二处，剃余处毛，突吉罗。(七十三事竟)

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，以指刺女根中。诸比丘尼问言：「汝作何等？」答言：「受细滑故。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何名比丘尼，以指刺女根中，受细滑故？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，以指刺女根中，为细滑故？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼以指刺女根中，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，波夜提。随着，随得尔所波夜提。

一时有比丘尼，久不洗女根故臭烂，诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧，赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘尼以指刺女根中，除洗时，波夜提。」

是中犯者，若比丘尼不洗，以指刺女根中，波夜提。随着，随得尔所波夜提。

又比丘尼洗因缘故，以指深刺女根中，诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘尼洗时，以指刺女根中，过二指节，波夜提。」

是中犯者，若比丘尼以指刺女根中，洗时过二指节波夜提。随着，随得尔所波夜提。(七十四竟)

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，以掌拍女根。诸比丘尼问言：「汝作何等？」答言：「欲使肥好。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，以手掌拍女根欲使肥好？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒，从今是戒应如是说：若比丘尼以掌拍女根，波夜提。」

掌者，有二种：手掌、脚掌。

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼以手掌拍女根，波夜提。若以脚掌拍，亦波夜提。除手脚掌，以余物拍，突吉罗。(七十五竟)

佛在舍卫国。尔时有二比丘尼：一名罗吒，二名波罗吒，本出贵家。是二比丘尼早起，行至诸亲里知识檀越家，得好饮食噉，皆言：「不美。」问言：「谁作此食？」主人答言：「厨士所作。」比丘尼言：「何以作无气味食？」主人问言：「汝能作不？」比丘尼言：「能！若有好日欲作节会，若欲诣水上便来语我，我当为汝作饮食。」后时主人好日至，欲入园中，便唤比丘尼。是比丘尼来为作饮食，是家中有客作食人，护厨到门下立，见有熟食，来出问言：「谁煮是食？」主人答言：「有二比丘尼：一名罗吒，二名波罗吒，煮是食。」客作食人瞋言：「是失比丘尼法、烧比丘尼法，夺我生活业。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问二比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，煮生物作食？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼煮生物作食，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼煮生物作食，波夜提。随煮，随得尔所波夜提。

不犯者，若重煮、若有急因缘，以火净煮者，不犯。(七十六事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，以无常因缘故，失财物田宅，家人死尽，唯有夫妇二人。居士作是念：「诸福德乐人无衰恼者，无过沙门释子，我何不诣彼求出家？」夫即诣祇洹作比丘，妇诣王园精舍作比丘尼。是比丘得食时，持食诣比丘尼精舍，是比丘尼先为办盘酱菜果蓏，待比丘来。时此比丘持食诣比丘尼精舍坐食，此比丘尼起与酱菜，并说本居家中时事。比丘瞋不忍故，即以手中饭掷比丘尼面。比丘尼瞋故，以热羹浇比丘头，不净可羞。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何名比丘尼，比丘食时在前立侍？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，比丘食时在前立侍？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，比丘食时在前立侍，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼，比丘食时在前立侍，波夜提。随立，随得尔所波夜提。若与比丘食已还坐、若余处去，不犯。(七十七事竟)

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，掷大小便牆外。是僧坊近大巷，时波斯匿王大臣名摩尼，着净衣服从是巷过，屎堕头上。是大臣尔时为王所责，有知相婆罗门，随大臣后行。婆罗门言：「汝疾洗头还到王所，此是吉相，必得大利。」大臣即洗头诣王所，王欢喜还复本职。诸比丘尼，闻偷兰难陀比丘尼以屎尿掷牆外，堕波斯匿王大臣头上，污大臣头故，王与本职。「是摩尼大臣凶恶无慈，知当与我等作何苦恼事？」以是思惟，怖畏故，除老病比丘尼，余皆走去。尔时摩尼大臣作是念：「我得本职者，皆由比丘尼僧房因缘故，我当往安慰诸比丘尼。」是摩尼大臣，即往比丘尼僧房，见诸比丘尼少，问诸老病比丘尼言：「是中比丘尼僧何以故少？」比丘尼言：「汝不知耶？」答言：「不知。」比丘尼言：「偷兰难陀比丘尼，以屎尿掷牆外。波斯匿王大臣摩尼，从此巷过，堕其头上。王与本职，是人凶恶无慈，诸比丘尼作是思惟：『知当与我等作何等苦恼事？』如是思惟，怖畏故，诸比丘尼皆悉走去。我等老病无力，故不能去。」是大臣言：「波斯匿王大臣摩尼者，即我身是。汝等莫怖畏，我与汝等饮食、薪草、灯烛、衣服及无畏施。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，以屎尿掷牆外？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，以屎尿掷牆外？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼以屎尿掷牆外，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼以屎尿掷牆外，波夜提。随掷，随得尔所波夜提。若二比丘尼，共大小便一器中，一人举授、一人掷牆外。举者，突吉罗；掷者，波夜提。若比丘尼，若以手掷，波夜提。若以草土里掷牆外者，突吉罗。(七十八事竟)

佛在舍卫国。尔时王园精舍，比丘尼僧房门前有好生草，多有杂人在中集坐，看诸比丘尼出入时形相，轻笑言：「汝看是比丘尼睐眼、是眼烂、是短鼻、是瘿、是白、是黑、是好、是丑。」诸比丘尼闻是语心不喜，作是念：「诸人集此中者，皆由生草茂盛好故。若无草者，不于中住。」诸比丘尼集诸屎尿弃着草上，草即臭烂乾死。诸居士呵责言：「诸比丘尼不吉弊女，余无屏厕耶？于此净茂草处着大小便。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，弃屎尿生草上？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼弃屎尿着生草上，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼弃屎尿生草上，波夜提。随弃，随得尔所波夜提。(七十九事竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，独与六群比丘屏处共立共语。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种因缘呵责：「云何名比丘尼，独与一比丘屏处共立共语？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，独与一比丘屏处共立共语？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼独与一比丘屏处共立共语，波夜提。」

独者，一比丘尼、一比丘，更无第三人。

屏处者，若壁障、若衣障、篱障。

共立者，可疑处。

共语者，可疑处。

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼独与一比丘屏处共立、共语，波夜提。随共立、共语，随得尔所波夜提。(八十竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，独与六群比丘露地共立共语。是中有比丘尼，少欲知足行头陀闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，独与一比丘露地共立共语？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，独与一比丘露地共立共语？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼独与一比丘露地共立共语，波夜提。」

独者，一比丘尼、一比丘，更无第三人。

露地者，无壁障、无衣障、无篱障。

共立者，可疑处。

共语者，可疑处。

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过能障碍道。

是中犯者，若比丘尼独与一比丘，露地共立共语，波夜提。随共立共语，随得尔所波夜提。(八十一竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共语。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共语？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共语？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，独与一白衣男子屏处共立、共语，波夜提。」

独者，一比丘尼、一白衣男子，更无第三人。

屏处者，若壁障、若篱障、若衣障。

共立者，可疑处。

共语者，可疑处。

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼独与一白衣男子屏处共立、共语，波夜提。随共立共语，随得尔所波夜提。(八十二竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，独与一白衣男子露地共立共语。诸居士呵责言：「看此等为是妇、为是私通？」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，独与一白衣男子露地共立共语？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，独与一白衣男子露地共立共语？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒，从今是戒应如是说：若比丘尼独与一白衣男子露地共立共语，波夜提。」

共立者，可疑处。

共语者，可疑处。

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼独与一白衣男子露地共立共语，波夜提。随共立共语，随得尔所波夜提。(八十三竟)

佛在舍卫国。尔时王园比丘尼僧坊中，有客作人，日暮雨堕故，入助调达比丘尼房中。时助调达比丘尼，有大式叉摩尼。是客作人先不与期，夜中摩触式叉摩尼，式叉摩尼大唤。多比丘尼集，问言：「何故？」式叉摩尼言：「然灯。」问言：「何故？」「但然灯来。」即然灯来，见偷兰难陀比丘尼于闇中共男子坐。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，闇中无灯共男子坐？」种种因缘呵责已，向佛广说。佛以是事集二部僧知而故问：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，闇中无灯共白衣男子坐？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼闇中无灯，与男子共立共坐，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼闇中无灯，与男子共立共坐，波夜提。随共立共坐，随得尔所波夜提。(八十四事竟)

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，以树胶作男根，系着脚跟，后着女根中。尔时失火，烧比丘尼房舍。偷兰难陀比丘尼，忘不解却走出房外，语诸居士言：「是中失火，以水浇灭。」有一估客，见偷兰难陀有如是事，语余人言：「汝等看是比丘尼，有如是好庄严具。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，作男根着女根中？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼作男根着女根中，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼，以树胶作男根着女根中，波夜提。若韦囊、若脚指、若肉脔、若藕根、若萝卜根、若芜菁根、若瓜、若瓠、若梨，着女根中，皆波夜提。作时，突吉罗。若着他比丘尼女根中，突吉罗。(八十五事竟)

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，恶性喜瞋诸善比丘尼，善比丘尼不喜共住，诳一无智比丘尼言：「汝来共我住，诸所须物我当与汝。」是比丘尼答言：「可尔。」偷兰难陀比丘尼，喜出入他家多知多识。天雨堕时，早起至他家，从一家复至一家。日没时衣被皆湿，如阿罗罗鸟，还入房舍作是言：「我脚痛、[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]痛、脇痛、背痛。」无智比丘尼言：「汝从何来？」答曰：「我从某家出复到某家。」曰：「汝为佛事为僧事耶？」答言：「不为。」「若不为佛事、僧事，何以雨中去？诸白衣多事，尚不于雨中出行。汝不善，汝何以于雨中去？」偷兰难陀比丘尼言：「汝是我和上阿阇梨耶？何以教我？我前唤汝时，欲使汝教我耶？汝远出去。」是比丘尼老病无力，偷兰难陀比丘尼强拽出垂死。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，自唤他比丘尼言：『善女来共我住，诸所须物我当与汝。』后瞋拽出？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，自唤他比丘尼言：『善女来共我住，诸所须物我当与汝。』后瞋拽出？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼语比丘尼言：『善女来共我房中住。』后瞋不喜，若自拽出、若使人拽出，作如是言：『汝远灭去，莫此中住。』以是因缘无异者，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼瞋不喜，若自拽、若使人拽，皆波夜提。不能拽出者，突吉罗。随自拽出、随使人拽，随得尔所波夜提。不能出者，突吉罗。(八十六事竟)

佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼，共一床卧作种种不清净事。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，二人共一床卧，作种种不清净事？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，二人共一床卧，作种种不清净事？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若二比丘尼共一床卧，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若二比丘尼共一床卧，波逸提。随共卧，随得尔所波夜提。

不犯者，若一人卧、一人坐，不犯。(八十七事竟)

佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼，共一敷卧，作种种不清净事。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，共一敷卧？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以此事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，共一敷卧？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若二比丘尼共一敷卧，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若二比丘尼共一敷卧，波夜提。随共卧，随得尔所波夜提。

不犯者，若各各有别褥，不犯。(八十八事竟)

佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼，共一衣覆卧，作种种不清净事。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，二人共一衣覆卧？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，共一衣覆卧？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若二比丘尼共一衣覆卧，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若二比丘尼共一衣覆卧，波夜提。随共卧，随得尔所波夜提。

不犯者，若各各别有衬身衣，不犯。(八十九事竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入檀越舍，独与六群比丘共立共语窃语，遣共行比丘尼去。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，入白衣舍，独与一比丘共立共语窃语？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，入白衣舍，独与一比丘共立共语窃语？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼入白衣舍，独与一比丘共立共语窃语，遣共行比丘尼去，求闲便故，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼入白衣舍，独与一比丘共立，突吉罗；共语，突吉罗；共窃语，突吉罗。求闲便故，遣共行比丘尼离闻处去，波逸提。不离闻处，突吉罗。(九十事竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入白衣舍，独与白衣男子共立共语窃语，遣共行比丘尼去，求闲便故。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，入白衣舍，独与一白衣男子共立共语共窃语，遣共行比丘尼去？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，入白衣舍，独与一白衣男子共立共语共窃语，遣共行比丘尼去？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼入白衣舍，独与一白衣男子共立共语窃语，遣共行比丘尼去，求独语故，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼入白衣舍，独与一男子共立，突吉罗；共语，突吉罗；共窃语，突吉罗。求独语故，遣共行比丘尼离闻处去，波夜提。不离闻处，突吉罗。(九十一事竟)

佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼，本是外道，共诸比丘尼斗诤相瞋，自打身啼。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，共比丘尼斗诤相瞋，自打身啼？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，共比丘尼斗诤相瞋，自打身啼？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，共比丘尼斗诤相瞋，自打身啼者，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼，共诸比丘尼斗诤相瞋，自打身啼，波夜提。若自打身不啼，得突吉罗。随打身啼，随得尔所波夜提。(九十二事竟)
◎

◎佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼，本是外道，共诸比丘尼斗诤时，自作法咒、泥犁咒：「若汝谤我是事者，令汝不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道，令汝世世堕地狱、畜生、饿鬼。若我有是事者，令我不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道，当世世堕地狱、畜生、饿鬼。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，共比丘尼斗诤时，作法咒、泥犁咒？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，共比丘尼斗诤时，作法咒、泥犁咒？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，共比丘尼斗诤时，作法咒、泥犁咒，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼，共比丘尼斗诤时，作法咒、泥犁咒，作是言：「若汝以是事谤我者，令汝不得四念处。」波夜提。「不得四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道」，皆波夜提。若言：「汝当世世堕地狱。」波夜提。「堕畜生、饿鬼」，皆波夜提。若言：「我有是事者，令我不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。」皆波夜提。若言：「我世世堕地狱、畜生、饿鬼。」皆波夜提。随作是语，随得尔所波夜提。(九十三事竟)

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，有共行弟子名施越沙，善好乐持戒，喜忘师教。令举物时，着异处余处求，须是物时觅不能得，又时偷兰难陀比丘尼从聚落还，弟子施越沙往迎，欲代持衣钵，却身不与。施越沙即瞋，语诸比丘尼言：「我不偷夺，和上尼不信我。」诸比丘尼言：「云何不信？」「师行来还，我于道中迎，欲代持钵，却身不与。我欲代持衣，又却身不与。」诸比丘尼往语偷兰难陀比丘尼言：「汝弟子善好持戒，何故不信？」答言：「我云何不信？」诸比丘尼言：「汝弟子欲代汝持钵，汝却身不与。欲代汝持衣，又却身不与。」偷兰难陀比丘尼言：「我非不信，是人憙忘，举物异处便余处觅，若须物时觅不能得，是故不与。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，不审谛看物便嫌恨？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越沙比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，不审谛看物便嫌恨？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼不审谛看物便嫌恨，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼不审谛看物便嫌恨，波夜提。随嫌恨，随得尔所波夜提。(九十四事竟)

佛在王舍城，与多比丘僧王舍城安居。舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等，是诸大弟子皆共佛安居。尔时诸比丘尼，夏中游行到他国土，行时杀诸生草小虫。诸居士瞋呵责言：「佛与大众舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等，王舍城安居。是诸比丘尼自言：『善好有功德。』夏中游行诸国，杀诸生草小虫。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，夏中游行诸国，杀诸生草小虫？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，夏中游行诸国，杀诸生草小虫？」佛以种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼夏中无因缘游行他国，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼夏中无因缘游行他国，波夜提。随游行，随得尔所波夜提。(九十五事竟)

佛在王舍城，自恣竟二月游行他国，舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等诸大弟子，皆从佛游行他国，是诸比丘尼住不去。诸居士呵责言：「佛在王舍城，自恣竟二月游行他国，与大弟子舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等游行，诸比丘尼不去。不善小女，不欲出是房舍。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼。汝等实尔不？答言：「实尔。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，自恣竟不游行余处一宿？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼自恣竟，不游行余处一宿，波夜提。」

波夜提者，烧煮覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘尼自恣竟，不游行余处一宿，波夜提。随不去，随得尔所波夜提。(九十六事竟)

十诵尼律卷第四十四

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