十诵律卷第四(初诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

十三僧残法之余(并二不定法)

佛在拘睒弥国。尔时长老阐那多有知识，国王、夫人、王子、大臣、将帅、官属，以多知识故，伐他神树作大房舍。是树多人所识、多人所用。诸居士嫌恨呵责：「诸沙门释子自言修善功德，以国王、夫人、王子、大臣、将帅、官属所知识故，伐是多人所识、多人所用神树，作大房舍。我等失利，供养如是难满难养、多欲无厌足人。」有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阐那：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘，以国王、夫人、王子、大臣、将帅、官属所知识故，伐是多人所识用神树，作大房舍？」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘作大房舍，有主自为作，是比丘应问诸比丘，诸比丘当示无难无妨处。若比丘作大房舍，有主自为，不问诸比丘难处妨处，作者，僧伽婆尸沙。」

大舍者，温室、凉室、殿堂、楼阁、一柱舍、重舍，乃至容四威仪行、立、坐、卧。

有主者，是舍有檀越主、若男、若女、黄门、二根。

自为者，不为僧故专为己故，名为自为。

问者，应问僧。

示处者，僧应示处。

难处、妨处者，如上说。

是比丘应从僧乞示作处，乞法者，僧一心和合，是比丘从坐起，偏袒右肩脱革屣，胡跪合掌应作是言：「诸长老一心念！我某甲比丘欲作大房舍，有主自为，无难无妨处作。我某甲比丘为是有主自为，无难无妨处作故，从僧乞示作处，僧怜愍故示我作处。」第二、第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示。若言：「无难。」而实有难，若言：「无妨。」而实有妨，若言：「无难无妨。」而实有难有妨，皆不应示。无妨实无妨、无难实无难，应示。示法者，僧一心和合，一比丘唱言：「大德僧听！是某甲比丘欲作大舍，有主自为，无难无妨处作。是比丘为作大舍故，从僧乞示作处。若僧时到僧忍听，僧当示某甲比丘作处。白如是。」「大德僧听！是某甲比丘欲作大舍，有主自为，无难无妨处作故，从僧乞示作处。僧怜愍故当示作处。谁诸长老忍某甲比丘作大舍有主自为、无难处无妨处作者默然，若不忍者说。」如是白四羯磨。「僧示竟，某甲比丘作大舍，有主自为无难无妨处，僧忍，默然故，是事如是持！」

是中犯者，若比丘有主自为，过量作大舍犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、难处妨处犯、不问难处妨处犯。若比丘语余比丘：「为我作舍。」语已便去，后为作竟，是舍过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、有难有妨处犯、不问有难有妨处犯。若比丘语余比丘：「为我作舍。」语已便去，后作未成，行还自成，是舍过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、有难有妨处犯、不问有难有妨处犯。

若先成舍，无犯。(七事竟)
◎

◎佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子，成就五法故，僧羯磨作知卧具人，不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得，是人随所应与，若阿练儿阿练儿共、持律持律共、说法说法共、读修妬路读修妬路共，如是同事者共。是人作是念：「我如是与者，若语、若默安乐得住。」是陀骠分布卧具时，不须灯烛，左手出光，右手持与。有比丘故待闇来，欲见陀骠神通之力。时佛故在王舍城，是力士子陀骠，成就五法故，众僧教作差会人。是人差次会时，不随爱、瞋、怖、痴、知次第不越次。尔时弥多罗浮摩比丘次会，值得麁食，如是再三食麁食。时作如是念：「我深苦恼。是陀骠力士子故以是麁食恼我。当以何报令彼得恼？」复作是念：「我当谤以无根波罗夷法。」是比丘有妹比丘尼，名弥多罗。时此比丘尼，到弥多罗浮摩比丘所，头面礼足在一面立。时弥多罗浮摩比丘，不共语亦不看不教坐。是比丘尼作是念：「我作何恶何所触犯，使此兄不共我语？」作是念已便言：「我于兄有何过故，不共我语不教我坐？」是比丘言：「陀骠比丘故以麁食恼我，乃至再三。汝不助我。」比丘尼言：「欲令我以何事相助？」是比丘言：「妹！汝到佛所作如是言：『世尊！云何有是法？陀骠比丘共我作淫，堕波罗夷事。』」比丘尼言：「是清净无罪比丘，云何谤以无根波罗夷法？」是比丘言：「妹！汝不作是谤者，我不共汝语、不唤汝坐。」是比丘尼敬爱兄故，即作是念：「若我不随语者，兄不共我语、不教我坐。」如是念已，即语兄言：「当随汝语。」是比丘言：「妹小住！我当先往佛所，汝随后来，我当证之。」即往佛所，头面礼足在一面立。是比丘尼便从后来，头面礼足在一面立，白佛言：「世尊！云何有是法？陀骠比丘共我作淫，堕波罗夷事。」时弥多罗浮摩比丘即作是言：「世尊！是事实尔，我亦先知，如是比丘尼所说。」尔时陀骠在佛后扇佛，佛顾视陀骠言：「汝今云何？是弥多罗比丘尼在我前言：『世尊！云何有是法？陀骠比丘共我作淫，堕波罗夷事。』弥多罗浮摩比丘亦作是言：『世尊！是事实尔，我先亦知，如是比丘尼所说。』」陀骠比丘白佛言：「世尊！世尊知我、修伽陀知我。」佛语陀骠：「汝今不得作如是语：『世尊知我、修伽陀知我。』汝忆念者，便说忆念。若不忆念者，说不忆念。」「我不忆念。世尊！不忆念。修伽陀！」尔时长老罗睺罗亦在会中，偏袒右肩、合掌，白佛言：「世尊！是陀骠比丘为何所说？是弥多罗比丘尼今在佛前作如是语：『世尊！云何有是法？陀骠比丘共我作淫，堕波罗夷事。』弥多罗浮摩比丘亦作是言：『世尊！是事实尔。我先亦知。如是比丘尼所说。』」佛语罗睺罗：「我今问汝，随汝意答。于意云何？若是比丘尼来语我言：『世尊！云何有是法？罗睺罗共我作淫，堕波罗夷事。』弥多罗浮摩比丘亦作是说：『是事实尔。我亦先知，如比丘尼所说。』汝当云何？」时罗睺罗言：「世尊知我、修伽陀知我。」佛言：「痴人！汝尚能言：『世尊知我、修伽陀知我。』何况陀骠比丘持戒清净善修梵行，云何不言：『世尊知我、修伽陀知我。』」尔时佛语诸比丘：「汝等当记，陀骠比丘说不忆念，是弥多罗比丘尼自说作罪故，应与灭羯磨。」佛如是教已，起入禅室。

时诸比丘审谛急问弥多罗浮摩比丘言：「汝云何见？何处见？见犯何事？汝以何事故往见？」是诸比丘审谛急问已，答言：「陀骠比丘实梵行清净，我以欲故、瞋故、怖故、痴故，作是语谤。」诸比丘言：「云何陀骠比丘梵行清净，以欲故、瞋故、怖故、痴故，作是语谤？」答言：「陀骠比丘成就五法故，王舍城众僧教作差会人，不随爱、瞋、怖、痴、次第不越次。我时次会，值麁恶食，如是再三噉食。时心中苦恼，便作是念：『陀骠比丘故以麁食恼我，当以何报？』复作是念：『我当谤以无根波罗夷法。』以是因缘故，我以欲瞋怖痴故，作是语谤。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何名比丘，以无根波罗夷法谤清净梵行比丘？」诸比丘种种因缘呵已，向佛广说。佛时即从禅室出，集比丘僧，知而故问弥多罗浮摩比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，以无根波罗夷法诽谤清净梵行比丘？」佛以种种呵已，语诸比丘：「有三种人必堕地狱。何等三？若人以无根波罗夷法谤清净梵行比丘，是初人堕地狱。复有人如是邪见，便作是言：『淫欲中无罪。』以是故是人深作放逸自恣五欲，是为第二人堕地狱。复有人犯戒恶法臭烂，非沙门自言沙门、非梵行自言梵行，是为第三人堕地狱。」尔时世尊欲明了此事，而说偈言：

「妄语堕地狱，　　作之言不作；
　是二俱相似，　　后皆受罪报。
　夫人处世间，　　斧在口中生；
　以是自斩身，　　斯由作恶言。
　应呵而赞叹，　　应赞而呵骂；
　口过故得衰，　　衰故不受乐。
　如奄失财利，　　是衰为尠少；
　恶心向善人，　　是衰重于彼。
　尼罗浮地狱，　　其数有十万；
　阿浮陀地狱，　　三千六及五。
　恶心作恶口，　　轻毁圣人故；
　寿终必当堕，　　如是地狱中。」

佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘住恶瞋故，以无根波罗夷法谤无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘后时，或问、或不问，知是无根事，比丘住恶瞋故作是语者，僧伽婆尸沙。」

恶瞋者，以贪着故起，恶瞋增盛，不见是人功德，但求过恶。

无波罗夷比丘者，是比丘四波罗夷中一切不犯。

无根者，有三种根本：若见、若闻、若疑。

谤者，是比丘不犯，强以罪加。

破梵行者，破彼比丘法欲令退堕。

知是无根事者，事有四种：诤讼事、相助事、犯罪事、常所行事。

是中犯者，若比丘以无根波罗夷法谤不清净比丘，十一种犯、五种不犯。十一种者，是事不见、不闻、不疑、若见妄、若闻妄、若疑妄、若闻信闻、若闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻，是名十一种犯。五种不犯者，是事若见、若闻、若疑、见已不妄、闻已不妄，是名五种不犯。如不清净比丘，似清净比丘亦如是。若比丘以无根波罗夷法谤清净比丘，十种犯、四种不犯。十种者，不见、不闻、不疑、若闻妄、疑妄、若闻信闻、闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻。四种不犯者，若疑、若闻、若闻不妄、若疑不妄，如清净比丘，似、不清净亦如是。(八事竟)

佛在王舍城。尔时力士子陀骠比丘，独在山下与二比丘尼共立一处，时弥多罗浮摩比丘亦在彼山坐石上治衣。遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处，见已作是念：「我先以无根波罗夷法诽谤不成，今有小事，当以波罗夷法谤之。」作是念已，便语诸比丘：「今陀骠比丘是犯淫人，我见是事不随他语。」尔时诸比丘审谛急问：「汝云何见？何处见？见犯何事？汝以何事往见？」如是诸比丘审谛问已，便云：「我随爱、随瞋、随怖、随痴故说，是陀骠比丘实梵行清净。」诸比丘问：「云何言：『我随爱、瞋、怖、痴故说，是陀骠比丘梵行清净。』」答言：「我在彼山坐石上治衣，遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处，见已便作是念：『我先以无根波罗夷法诽谤不成，今有小事，当以波罗夷法谤之。』以是故言：『我随爱、瞋、怖、痴、故说。』陀骠比丘实自清净。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何名比丘，持小片事，以波罗夷法谤清净比丘？」诸比丘种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问弥多罗浮摩比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，持小片事，以波罗夷法谤清净比丘？」佛以种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘恶瞋故，异分中取片、若似片事，以波罗夷法谤无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘后时，或问、或不问，知是片、似片事，比丘住恶瞋故作是语者，僧伽婆尸沙。」

异分者，四波罗夷是。何以故？是四波罗夷中若犯一一事，非沙门、非释子、失比丘法，故名异分。

不异分者，十三事、二不定法、三十舍堕法、九十堕法、四波罗提提舍尼法、众多学法、七止诤法，是名不异分。何以故？若犯是事，故名比丘，故名释子，不失比丘法，是名不异分。

片须臾片者，诸威仪中事，是名为片，亦名须臾片。

诤者，诤有四种：斗讼诤、相助诤、犯罪诤、常所行事诤。

是中犯者，若比丘地了时，见余比丘犯僧伽婆尸沙，是比丘僧伽婆尸沙中定生僧伽婆尸沙想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。日出时、日出已、中前、日中、中后、晡时、日没、日没已、初夜、初分、初夜中分、初夜后分、中夜初分、中夜中分、中夜后分、后夜初分、后夜中分、后夜后分亦如是。

有比丘地了时，见余比丘犯罪：若波逸提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是比丘突吉罗罪中定生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

有比丘地了时，见余比丘犯僧伽婆尸沙，谓是僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗。是比丘僧伽婆尸沙中定生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见余比丘犯罪，若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗，是人谓是突吉罗、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼。是人突吉罗罪中定生波罗提提舍尼想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙，乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见余比丘犯僧伽婆尸沙，是中生疑，为是僧伽婆尸沙？为非僧伽婆尸沙？后除疑心，定生僧伽婆尸沙想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见余比丘犯罪，若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗，是中生疑，为突吉罗？为非突吉罗？后除疑心，突吉罗罪中定生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙，乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见余比丘犯僧伽婆尸沙，是中生疑，是罪为僧伽婆尸沙？为波夜提？为僧伽婆尸沙？为波罗提提舍尼？为僧伽婆尸沙？为突吉罗？后除疑心，僧伽婆尸沙中定生僧伽婆尸沙想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见他犯罪，若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是中生疑，是罪为突吉罗？为僧伽婆尸沙？为突吉罗？为波夜提？为突吉罗？为波罗提提舍尼？后除疑心，突吉罗罪中定生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见他犯僧伽婆尸沙，是中生疑，为是僧伽婆尸沙？为是波夜提？为是波罗提提舍尼？为是突吉罗？后除疑心，僧伽婆尸沙中定生突吉罗想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

复有比丘地了时，见他比丘犯罪，若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是中生疑，是罪为是突吉罗？为僧伽婆尸沙？为波夜提？为波罗提提舍尼？后除疑心，突吉罗罪中定生波罗提提舍尼想，不见他犯波罗夷，言：「我见犯。」一一语中，僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。(九事竟)

佛在王舍城。尔时提婆达多求破和合僧，受持破僧事，是人有嫉妬心，方便作是念：「我独不能得破沙门瞿昙和合僧、坏转法轮。」是提婆达多有四同党：一名俱伽梨，二名骞陀陀骠，三名迦留陀提舍，四名三文达多。提婆达多到是四人边已作是言：「汝当共破沙门瞿昙和合僧、坏转法轮。」时彼四人语提婆达多言：「沙门瞿昙诸弟子，有大智慧大神通，得天眼、知他心念，是人知见我等欲破和合僧、坏转法轮，我等云何能破沙门瞿昙和合僧、坏转法轮？」提婆达多语四人言：「沙门瞿昙年少弟子，新入彼法出家不久，我等到边用五法诱取，语诸比丘言：『汝尽形寿受着纳衣、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受断肉法。若比丘受是五法，疾得涅槃。』若有长老上座比丘多知多识、久习梵行、得佛法味者，当语之言：『佛已老耄年在衰末，自乐闲静受现法乐。汝等所须事我当相与。』我等以是方便能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。」四比丘言：「如是，提婆达多。」受提婆达多语。提婆达多后时到诸年少比丘所，以五法诱之，语诸比丘：「汝尽形寿受着衲衣、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受断肉法。汝等行是五法，疾得涅槃。」复语诸长老上座比丘：「佛已老耄年在衰末，自乐闲静受现法乐，汝所须事我当相与。」尔时提婆达多，非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、非教说教、教说非教。时诸比丘见提婆达多欲破和合僧、坏转法轮，见已往诣佛所，头面礼足在一面坐，坐已，白佛言：「世尊！是提婆达多欲破和合僧，受持破僧因缘事。是人非法说法、法说非法、非律说律、律说非律。犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、教说非教、非教说教。」佛语诸比丘：「汝等当呵提婆达多，令舍是破僧因缘事。」是比丘受佛语已，到提婆达多所言：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧事，当与僧和合。僧和合者，欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住，汝当舍是破僧因缘事。」时提婆达多不舍是事。

尔时提婆达多四同党，呵诸比丘言：「汝等莫说提婆达多是事。何以故？是人说法说律，是人所说皆是我等所欲，是人知说、非不知说，是人所说皆是我等所乐忍。」如是诸比丘，再三教提婆达多，不能令舍恶邪。便从坐起往诣佛所，头面礼足一面坐。坐已，白佛言：「世尊！我等已约勅提婆达多，而不舍恶邪。有四同党复作是言：『汝等莫说提婆达多是事。何以故？是人说法说律，是人所说，皆是我等所欲。是人知说、非不知说，是人所说，皆是我等所乐忍。』」诸比丘再三约勅，不舍是事。

尔时佛作是念：「如提婆达多痴人及四同党，或能破我和合僧、坏转法轮，我当自约勅提婆达多令舍是事。」佛作是念已，即自约勅提婆达多：「汝莫求破和合僧，莫受持破僧因缘事。汝当与僧和合，僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。汝莫非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、非教说教、教说非教。汝当舍是破僧因缘事。」尔时提婆达多闻佛口教，暂舍是事。佛以是事集比丘僧，以种种因缘呵责：「云何名比丘，求破和合僧，受持破僧事？」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘欲破和合僧，勤求方便受持破僧事，诸比丘应如是呵言：『汝莫破和合僧，莫求方便受持破僧事，当与僧和合。僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住，汝当舍是求破僧事。』诸比丘如是教时，不舍是事者，当再三教令舍是事。再三教已舍者善，不舍者，僧伽婆尸沙。」

是中犯者，比丘是事中，有十四种犯：非法说法，偷兰遮。法说非法，偷兰遮。非律说律，偷兰遮。律说非律，偷兰遮。非犯说犯，偷兰遮。犯说非犯，偷兰遮。轻说重，偷兰遮。重说轻，偷兰遮。有残说无残，偷兰遮。无残说有残，偷兰遮。常所用法说非常法，偷兰遮。非常所用法说是常法，偷兰遮。非教说教，偷兰遮。教说非教，偷兰遮。先应软语约勅已，舍者，令作十四偷兰遮悔过出罪。若不舍者，应作白四羯磨约勅。约勅法者，众僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧听！是某甲比丘，求破和合僧，受持破僧事已，软语约勅不舍是事。若僧时到僧忍听，僧当约勅某甲比丘：『汝莫破和合僧，莫受持破僧事，当与僧和合。僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住，汝当舍是求破僧事。』白如是。」如是白四羯磨。「僧约勅某甲比丘，汝莫破和合僧，莫受持破僧事竟。僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说：「是比丘应约勅，乃至三教令舍是破僧事。」者，是名约勅、是名为教、是名约勅教。若软语约勅不舍者，未犯；初说、说未竟、说竟，第二说、说未竟、说竟，第三说、说未竟，非法别众，非法和合众，似法别众，似法和合众，如法别众，异法异律异佛教，若约勅不舍者，未犯；若如法、如律、如佛教，三约勅竟不舍者，犯僧伽婆尸沙。是比丘，若以十四事约勅皆成约勅，若以是约勅、若以余约勅，此十四事一向约勅不舍者，一向成僧伽婆尸沙。后复约勅不舍者，复得僧伽婆尸沙。随所约勅不舍者，随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言：「诸长老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即说者善。若不即说者，从是时来，名覆藏日数。(十事竟)

佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因缘故集比丘僧，种种因缘呵责助破僧比丘：「云何名比丘，知是比丘求破和合僧，作别朋党共相佐助，若一若二若众多？」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘求破和合僧，有余同意相助比丘，若一若二若众多，语诸比丘言：『汝是事中莫说是比丘。何以故？是比丘说法说律，不说非法不说非律，是比丘所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘所说，皆是我等所乐忍。』诸比丘应如是教是相助比丘：『汝莫作是语：「是比丘说法说律，不说非法不说非律，是比丘所说皆是我等所欲。是知说非不知说，是比丘所说，皆是我等所乐忍。」汝莫相助求破僧事，当乐助和合僧。僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。』诸比丘如是教时，坚持是事不舍者，诸比丘当再三教令舍是事。再三教已舍者善，不舍者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若助破僧比丘语诸比丘言：「汝是事中，莫说是比丘。」得突吉罗。若言：「是比丘说法者」，得偷兰遮。「是说律者」，偷兰遮。若言：「是比丘所说皆是我等所欲。」突吉罗。若言：「知说非不知说。」偷兰遮。若言：「是比丘所说皆是我等所乐忍。」偷兰遮。先应软语约勅已，舍者，令作四偷兰遮、二突吉罗悔过出罪。若不舍者，应作白四羯磨约勅。约勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧听！是某甲比丘，助某甲比丘求破僧，作别朋党，若一若二若众多，已软语约勅不舍是事。若僧时到僧忍听，僧当约勅某甲比丘：『汝等莫助某甲比丘求破僧事，莫作别朋党，莫作是言：「是比丘说法说律，是比丘所说皆是我等所欲。是知说非不知说，是所说皆是我等所乐忍。」』如是白。」如是白四羯磨。「约勅某比丘汝莫助破和合僧竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛所说：「是比丘应约勅。」乃至三教令舍助破僧事者，是名约勅、是名为教，是名约勅教。若软语约勅不舍者，不犯。若初说、说未竟、说竟，第二说、说未竟、说竟，第三说、说未竟，非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教，不舍者不犯。若如法、如比尼、如佛教，三约勅不舍者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约勅，皆成约勅，若以是约勅、若余约勅，此四事一向约勅，不舍者，一向成僧伽婆尸沙。若后复约勅不舍者，复得僧伽婆尸沙。随所约勅不舍者，随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言：「诸长老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即说者善。若不即说者，从是时来，名覆藏日数。(十一事竟)

佛在舍卫国。尔时黑山土地有二比丘，名马宿、满宿，在此处住，作恶行、污他家，皆见皆闻皆知。是比丘共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒，中后食共食宿、噉宿食、不受而食、不受残食，弹鼓簧、捻脣作音乐声、齿作伎乐，弹铜盂、弹多罗树叶、作余种种伎乐歌舞，着鬘璎珞、以香涂身、着香熏衣、以水相洒，自手採华、亦使人採，自贯华鬘、亦使人贯，头上着华，自着耳环、亦使人着，自将他妇女去、若使人将去，若令象马斗、车斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗鸡斗、男斗、女斗、亦自共斗，手打脚踏、四向驰走、变易服饰、驰行跳踯、水中浮没、斫截树木、打臂拍髀、啼哭大唤、或啸谬语诸异国语、踯绝反行如婉转鱼、踯物空中还自接取、与女人共大船上载令作伎乐、或骑象马乘车辇舆、与多人众吹贝导道入园林中，作如是等种种恶不净事。尔时阿难从迦尸国来，向舍卫城到黑山邑宿，晨朝时到着衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城、还空钵出。出城不远多人众集，有少因缘，阿难到彼问众人言：「汝此土地丰乐多诸人众，今我乞食，持空钵入还空钵出，无有沙门释子在此多少作恶事耶？」尔时有贤者，名忧楼伽，在彼众中，从坐起偏袒合掌语阿难言：「大德知不？此有马宿、满宿比丘，作诸恶行如上广说。大德阿难！是二比丘住此作恶，悉污诸家皆见闻知。」时忧楼伽贤者即以两手抱阿难身，将入自舍敷座令坐，自手与水与多美饮食。自恣饱满已，洗手摄钵。贤者取小床坐，欲听法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已，从座起去。向自房舍，随所受卧具，还付旧比丘。持衣钵游行，向舍卫国渐到佛所，头面礼足在一面立。诸佛常法，有客比丘来，以如是语问讯：「忍不？足不？安乐住不？道路不疲？乞食不乏？」佛以如是语问讯阿难：「忍不？足不？安乐住不？道路不乏耶？乞食不难耶？」阿难答言：「世尊！忍、足、安乐住，道路不乏，乞食不难。」以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘，呵责马宿、满宿比丘：「云何名比丘，作恶行污他家皆见闻知？」佛如是种种因缘呵已，语阿难：「汝往黑山，与马宿、满宿比丘驱出羯磨。若更有如是比丘，亦应如是驱出羯磨。羯磨法者，一心和合僧，是马宿、满宿比丘着见处不闻处，一比丘僧中作是言：『谁能说马宿、满宿比丘如是罪事，而自不犯毁呰波夜提？何以故？僧差作故。』若有比丘僧中言：『我能作。』者，即唤马宿、满宿比丘来，是比丘应问：『汝忆念与女人共一床坐、共一盘食、共一器饮酒、中后食、共食宿、噉宿食、不受食、不受残食法，广问如上种种恶不净事。汝忆作不？』若马宿、满宿比丘，是诸罪中趣说一事，即应语：『汝默然，今僧与汝作驱出羯磨。』时一比丘，僧中唱言：『大德僧听！是马宿、满宿比丘，作恶行污他家，皆见闻知。共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒、中后食、共食宿、噉宿食、不受食、不受残食法，乃至诸异国语。若僧时到僧忍听，僧与马宿、满宿比丘驱出羯磨。若马宿、满宿比丘，共女人一床坐、一盘食、共一器饮酒、中后食、共食宿、噉宿食、不受食、不受残食法，乃至诸异国语，僧与作驱出羯磨。白如是。』如是白四羯磨。『僧与马宿、满宿比丘作驱出羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

是比丘，如法僧与驱出羯磨已，作是言：「僧阿难！随欲行、瞋行、怖痴行。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，众僧和合如法作驱出羯磨，乃复说：『僧阿难！随欲行、瞋行、怖行、痴行？』」诸比丘种种因缘呵已，向佛广说。佛以种种因缘呵责马宿、满宿比丘：「云何名比丘，一心和合僧如法作驱出羯磨，说：『僧阿难！随欲行、瞋行、怖行、痴行。』」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘随所依止聚落，作恶行、污他家，皆见皆闻皆知。诸比丘应如是言：『汝等作恶行、污他家，皆见皆闻皆知。汝等出去，不应住此。』是比丘语诸比丘言：『诸比丘随欲行、瞋行、怖行、痴行。何以故？有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘语是比丘：『汝莫作是语：「诸比丘随欲行、瞋行、怖行、痴行。」何以故？诸比丘不随欲、瞋、怖、痴行。汝等作恶行、污他家，皆见闻知。汝当舍是随欲、瞋、怖、痴语。汝等出去，不应住此。』如是教时。不舍是事者，当再三教令舍是事。再三教时舍者善，不舍者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若比丘言：「诸比丘随欲行」，偷兰遮。「随瞋行」，偷兰遮。「随怖行」，偷兰遮。「随痴行」，偷兰遮。若言：「同犯罪比丘有驱者、有不驱者。」呵骂僧故，得波夜提。先应软语约勅，若舍者，令作四偷兰遮、一波夜提悔过出罪。若不舍者，应作白四羯磨约勅。约勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧听！是马宿、满宿比丘，众僧如法作驱出羯磨。说：『僧阿难！随欲行、瞋行、怖行、痴行。』若僧时到僧忍听，僧当约勅是比丘：『众僧如法作驱出羯磨。汝莫说：「僧阿难随欲行。」莫言：「随瞋行。」莫言：「随怖行。」莫言：「随痴行。」汝当舍是随欲、瞋、怖、痴语。』白如是。」如是作白四羯磨。「僧约勅马宿、满宿比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说：「是比丘应约勅。」乃至三教，是名约勅、是名为教、是名约勅教。若软语约勅不舍者，不犯。若初说、说未竟、说竟，第二说、说未竟、说竟，第三说、说未竟，非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、法别众、异法异律异佛教，约勅不舍者，不犯。若如法、如律、如佛教，三约勅不舍者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约勅，皆成约勅。若以是约勅、若以余约勅，以此四事一向约勅，不舍者，一向成僧伽婆尸沙。若后复约勅，不舍者，复得僧伽婆尸沙。随所约勅不舍者，随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言：「诸长老！我某甲比丘，得僧伽婆尸沙罪。」若即说者善。若不即说，从是时来，名覆藏日数。(十二事竟)

佛在拘睒弥国。尔时长老阐那犯小悔过罪，诸比丘欲利益怜愍安隐故，教忆是罪，语阐那言：「汝作某可悔过罪，汝应发露悔过，莫覆藏。」阐那答言：「汝等莫语我好恶，我亦不语汝等好恶。何以故？我大人子得佛法故，汝等种种杂姓、种种国土、种种家，信佛法故，剃除须发着法服随佛出家，如秋叶落风吹一处。汝等亦尔，种种杂姓、种种国土、种种家，信佛法故，剃除须发、着法服随佛出家。以是故，汝等不应语我好恶，我亦不应语汝好恶，我大人子得佛法故。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，如戒经中说事，诸比丘如法如律以利益怜愍故说，自身作戾语事？」诸比丘种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阐那言：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责阐那：「云何名比丘，自身作戾语？」佛种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘恶性戾语，诸比丘说如法、如律、如戒经中事，是比丘戾语不受，语诸比丘言：『汝莫语我好恶，我亦不语汝好恶。』诸比丘应如是言：『诸比丘说如法、如律、如戒经中事，汝莫戾语，汝当随顺语。诸比丘当为汝说如法、如律，汝亦当为诸比丘说如法、如律。何以故？如是者，诸如来众得增长利益，以共语相教共出罪故，汝当舍是戾语事。』诸比丘如是教时，不舍是事者，当再三教令舍是事。再三教已舍者善，不舍者僧伽婆尸沙。」

是中犯者，若比丘言：「汝莫语我。」突吉罗。「莫语好。」偷兰遮。「莫语恶。」偷兰遮。「我亦不语汝。」突吉罗。「不语汝好。」偷兰遮。「不语汝恶。」偷兰遮。若言：「舍是教我法。」嫌骂众故，得波夜提。先应软语约勅，软语约勅已，舍是事者，作令四偷兰遮、二突吉罗、一波夜提悔过出罪。若不舍者，应作白四羯磨约勅。约勅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧听！是阐那比丘自身作戾语事，已软语约勅，不舍是事。若僧时到僧忍听，僧当约勅阐那比丘：『莫作戾语事，莫言：「汝莫语我好恶，我亦不语汝好恶。」诸比丘说如法、如律、如戒经中事，汝莫戾语，当作随顺语。诸比丘当为汝说如法如律，汝当为诸比丘说如法如律。如是者，诸如来众得增长利益，以共语相教共出罪故，汝当舍是戾语事。』白如是。」如是作白四羯磨。「约勅阐那比丘竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说：「是比丘应约勅。」乃至三教，是名约勅、是名为教、是名约勅教。若软语约勅不舍者，未犯。若初说、说未竟、说竟，第二说、说未竟、说竟，第三说、说未竟，非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、法别众、异法异律异佛教，三约勅不舍者，未犯。若如法、如律、如佛教，三约勅竟不舍者，犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约勅，皆成约勅。若以是约勅、若以余约勅，以此四事一向约勅，不舍者，一向成僧伽婆尸沙。若后复约勅不舍者，复得僧伽婆尸沙。随所约勅不舍者，随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即入僧中自唱言：「诸长老！我某甲比丘，犯僧伽婆尸沙。」若即说者善，若不即说者，从是时来，名覆藏日数。(十三事竟)

明二不定法

佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘，与掘多忧婆夷旧相知识，共事共语。时迦留陀夷到掘多舍已，独屏覆处坐说法。时有毗舍佉鹿子母，小因缘故，到掘多比舍。遥闻迦留陀夷说法声，作是念：「必当是迦留陀夷在掘多舍说法，我当往听。」时毗舍佉鹿子母即到掘多舍，见迦留陀夷独与掘多屏覆处坐，见已作是念：「是坐处恶，比丘不应是中坐。若有长者见是坐处，必当知是比丘作恶事竟、若欲作恶。我今当往白佛。」时毗舍佉鹿子母即到佛所，头面礼足一面坐已，以是因缘向佛广说。佛与毗舍佉鹿子母，说种种法示教利喜已默然住。毗舍佉鹿子母见佛默然已，从坐起作礼而去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责迦留陀夷：「汝所作事非沙门法，不随顺道、无欲乐心、作不清净行，出家之人所不应作。汝痴人！我以种种因缘，呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，种种因缘称赞断欲、除欲想、灭欲热。我常说法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘独共女人坐屏覆内可行淫处，若可信优婆夷说，是比丘三法中一一法，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若是比丘自言：『我坐是处。』应三法中随所说治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，若随可信优婆夷所说法治。是初不定法。」

女人者，女人名有命人，若大、若小，中作淫欲。

独者，一比丘、一女人，更无第三人。

屏处者，是处有壁、有篱席障、薄障、衣幔障，如是等种种余障，是名屏覆处。

行淫处者，是中无所羞耻，可作淫欲。

可信优婆夷者，归依佛、归依法、归依比丘僧得道得果，是人终不为身、若为他人、若以小因缘、若为财利故故作妄语。

三法中波罗夷者，四波罗夷中趣说一事。

僧伽婆尸沙者，十三僧伽婆尸沙中趣说一事。

波夜提者，九十波夜提中趣说一事。

不定者，云何名不定？可信优婆夷，不知犯、不知何处起、不知犯名字，但言：「我见女人是处来去坐立，亦见比丘来去坐立。不见若作淫欲、若作偷夺、若夺人命、若触女人身、若杀草木、若过中食、若饮酒。」如是事中不决定故，是名不定。随优婆夷所说事，应善急问是比丘。善急问已，自说：「我有是罪而不往。」随比丘语应治。若言：「我往不犯是罪。」如比丘语应治。若言：「我不往，无有是罪。」随可信优婆夷语故，应与是比丘作实觅法。实觅法者，众僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧听！是某甲比丘，以可信优婆夷语。善急问已，不自说到彼处、不自说有是罪。若僧时到僧忍听，僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。」如是白四羯磨。「僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅竟，僧忍，默然故，是事如是持！」得实觅比丘行法者，是人不应与他受大戒、不应受他依止、不应畜沙弥、不应教化比丘尼。若僧差作不应受，不应重作实觅罪、不应作相似罪、亦不应作重于先罪、不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘罪、不得求听欲出他罪、不应遮说戒、不应遮自恣、不应遮僧羯磨教诫比丘尼人、不应举清净比丘罪、不应教令忆念、不应相言；恒自谦卑折伏心意，随顺清净比丘心，行常恭敬礼拜。若不如是法行者，尽形寿不得出是羯磨。(初不定竟)

佛在舍卫国。尔时尸利比丘，与修阇多居士妇旧相知识，共事共语。时尸利比丘，晨朝时到着衣持钵至修阇多舍，独二人露处坐说法。时有布萨陀居士妇，小因缘故，到修阇多比舍。闻尸利比丘说法语声，作是念：「必是尸利比丘为修阇多说法，我当往听。」即往到舍，见尸利比丘独与修阇多妇露处共坐，见已作是念：「是坐处恶，比丘不应是中坐。若其夫、若其子、若奴、若子弟、若典计人，见是处坐，必当知是比丘作恶事竟、若欲作恶。我今当往白佛。」时布萨陀往到佛所，头面礼足一面坐已，以是因缘向佛广说。佛与布作陀说种种法，示教利喜已默然。布萨陀见佛默然已，从座起作礼而去。去不久，佛以是事集比丘僧，佛知而故问尸利比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责尸利比丘：「汝所作事非沙门法，不随顺道、无欲乐心、作不清净行，出家之人所不应作。汝痴人！不知我以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，种种因缘称赞断欲想、灭欲热。我常说法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘独共一女人露地坐，不可行淫处，若可信优婆夷说，是比丘二法中一一法：若僧伽婆尸沙、若波夜提。若是比丘自言：『我坐是处。』应随所说治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，若随可信优婆夷所说治。是二不定法。」

露地处者，无壁障、无篱、无薄席障、无衣幔障，是名露地。

不可行淫处者，是中有所羞耻，不得作淫。

可信优婆夷者，归佛、归法、归僧得道得果，是人终不为身、若为他人、若以小因缘、若为财利故，故作妄语。

说二法中一一法者：僧伽婆尸沙者，十三僧伽婆尸沙中趣说一事。波夜提者，九十波夜提中趣说一事。

不定者，可信优婆夷，不知犯何处起、不知犯名字，但说我见女人是处来去坐立、亦见比丘是处来去坐立，不见出精、若触女身、若杀草木、若过中食、若饮酒，如是事中不决定故，名为不定。随可信优婆夷所说，应善急问。善急问已，若是比丘自言：「我有是罪而不往。」如比丘语应治。若言：「我往无有是罪。」如比丘语应治。若言：「我不往，无有是罪。」如可信优婆夷语，应与实觅。实觅法者，僧一心和合，一比丘僧中唱：「大德僧听！是某甲比丘，以可信优婆夷语，善急问已，不自说到彼处、不自说有是罪。若僧时到僧忍听，与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。」如是白四羯磨。「与某甲比丘随可信优婆夷作实觅竟，僧忍，默然故，是事如是持！」得实觅比丘行法者，是人不应与他受大戒、不应受他依止、不应畜沙弥、不应教诫比丘尼、若僧差作不应受、不应重作实觅罪、不应作相似罪、不应作重于先罪、不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘罪、不得求听欲出他罪、不应遮说戒、不应遮自恣、不应遮僧羯磨教诫比丘尼人、不应举清净比丘罪、不应教令忆念、不应相言；恒自谦卑折伏心意，随顺清净比丘心，行常恭敬礼拜。若不如是法行者，尽形寿不得出是羯磨。(二不定讫)

十诵律卷第四

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