十诵律卷第二十五

十诵律卷第二十五(第四诵之五)

后秦北印度三藏弗若多罗译

七法中皮革法第五

佛在舍卫城。尔时阿湿摩伽阿槃提国，有聚落名王萨婆。中有大富居士，财宝丰盈种种具足，唯少一事，无有儿息。从诸神祇：池神、家神、交道大神、满贤大神、高贤大神、大自在天神、那罗延神、韦纽天神下至钵婆罗神，为有子故求请乞索而不能得。有子时到，居士妇乃觉有娠，利根女人有四不共智。何等四？一知男爱、二知男不爱、三知姙娠时、四知所从得。妇自知有娠，语居士言：「我已有娠。」居士闻之，心欢喜踊跃，或当生男，好加供给洗浴净洁，以香涂身随时将息，令身安隐。若有所至，多人卫从莫令忧恼。九月已过娩身生男，耳有金环，是儿端正见者欢喜。居士闻之，心喜踊跃，集诸知相婆罗门相之，问言：「是儿德力何如？」诸婆罗门言：「居士！是儿实有福德威力。」居士言：「当为作字？」是时国法作二种字，若随宿、若随吉，诸人言：「居士！是儿何时生？」答言：「某日生。」是诸婆罗门算知，语言：「是儿沙门宿日生，即名沙门。」居士复集婆罗门及诸居士善知金宝相者，以儿耳示之：「是儿耳环价直几许？」诸人言：「居士！是儿耳环，非世所作不易平价，意想平之，可直纯金一亿。」儿字沙门，耳环直一亿，众人即字为沙门亿耳，众人当识。是居士令五种养母养视。何等五？一者治身母、二者除垢母、三者乳母、四者吉母、五者戏笑母。云何治身母？为是儿治头手足耳鼻诸指，是名治身母。云何除垢母？时时为儿洗浴浣濯，是名除垢母。云何乳母？时时饮食乳养，是名乳母。云何吉母？是儿行时执孔雀拂，持三股叉侍卫拥护，是名吉母。云何戏笑母？为儿作机关木人、象马车乘、弓箭种种戏具，随时娱乐之，是名戏笑母。是儿福德威力，而疾长大，便教书数算印，善知诸物价相贵贱。是王萨薄聚落，是四方商客所聚集处，时四方商客来诣聚落，问言：「是中阿谁善好有德、可寄可信、示我利害？」诸人示沙门亿耳，善好有德、可寄可信、善别利害，是诸商客即诣沙门亿耳託为主人。沙门亿耳问诸商客：「从何处来？」答言：「从某方某国来。」即问：「彼方国中有何好恶？」商客具答好恶之事。是时复有诸商客海中来者，至王萨薄聚落，问言：「是中阿谁善好有德、可寄可信、示我利害？」诸人示沙门亿耳，善好有德、可寄可信、善别利害，是诸商客即託为主人。沙门亿耳问诸商客：「从何处来？」答言：「大海中来。」问：「大海中有何好恶？」商客具答海中诸事：「大海中有波怖、龟怖、提迷鱼怖、提迷耆罗鱼怖、失收摩罗鱼怖、回波怖、水覆山怖、黑风怖、恶龙处怖、恶罗刹怖。亿耳！百千人去，时一得还。若得来还，种种珍宝布施作福，七世不尽何况己身？」是诸商客，见是沙门亿耳有大威力，如是思惟：「若作萨薄共多人入海，必安隐来出。」诸人言：「沙门亿耳！汝何以不入大海？」答言：「我入大海作何等？是中多诸恐怖，百千人去，时一得还。」是诸商客激厉言：「何等人仰他活命，乃至淫女仰他活命？若人求作布施福德，是事善好。」诸商客如是激厉，沙门亿耳信受欲去，到父母所辞欲入海。时父母说诸怖事，欲令变悔以制留之：「人为财故入大海，我家中多诸宝物，汝用布施作福，七世不尽，何为入海？」时不随父母语，父母语诸贵人：「佐我留亿耳。」时诸大官、长者、居士、亿财主、大富萨薄，如是贵人留之不随。父母知其意正，则听令去。于是乘象振铃，遍告聚落令言：「沙门亿耳欲入大海，我作萨薄谁欲共去？」是人福德，五百商人皆悉乐从。彼国土法，作萨薄者，要出二十万金钱，十万办舡、十万办资粮。庄严竟已，下舡着水中，以七枚绳系，日日唱言：「谁能舍父母、兄弟、姊妹、妻子、阎浮提种种乐，及舍乐寿。谁欲得金银、摩尼、琉璃，种种宝物七世随用布施作福者，共入大海？」如是日日唱，日断一绳，如是断六绳，残第七绳待伊勒风(晋言「好随风」)。既得伊勒风，断第七绳，舡疾胜箭，是萨薄福德威力。是舡疾到宝渚，勅语诸商客言：「取诸宝物载使满舡，莫令大重。」取宝物竟得伊勒风，是时舡去疾胜于箭，还阎浮提。向王萨薄聚落，有二道：水道、陆道。沙门亿耳语诸商人：「何道去？」诸人言：「陆道去。」时有空泽，是中夜住，语诸商人：「我曾闻贼来劫诸商客，若前杀萨薄，则诸商客无所成办。若不杀萨薄，则以钱物力、若自身力、若以他力，必能得贼。我当余处宿去，时当唤我。」诸人言：「尔。」亿耳驱驴别处宿，是诸商客夜半发去，人人相觉，竟不唤亿耳。后夜大风雨堕，亿耳觉唤诸商客，商客无人应者，亿耳如是思惟：「奈何诸人弃我去耶？」即逐去。是道多沙土，风雨流漫路无遗迹，仰驴嗅迹而前。

亿耳饥极前行，见有一城严好净洁，如是思惟：「念想得食立于城门。」随念失声唱言：「食！食！」时无数百千万饿鬼来出，皆言：「何等食？阿谁与？」亿耳言：「无食，我行饥极念想得食，因出此言。我无食也，如是思惟：『我当城边得食。』是故唱言食耳。」诸饿鬼言：「此是饿鬼城，我百千万岁今日乃闻唱食声。我等以不布施悭心多故，堕饿鬼中。汝欲那去？」亿耳言：「欲至王萨薄聚落。」鬼言：「从是道去。」

于是前行，复见一城，如是复念：「前城不得食，今或能得水。」即到门立唱言：「水！水！」时无数百千饿鬼来出，皆言：「何等水？阿谁与？」亿耳言：「无水，我渴极念想得水，因出是声。我无水也，如是思惟：『我当城边得水。』是故唱言水耳。」饿鬼言：「此是饿鬼城，百千万岁今日乃闻水声。我等以不布施悭心多故，堕饿鬼中。汝欲那去？」亿耳言：「欲至王萨薄聚落。」鬼言：「从是道去。」

前行不久，复见树，名婆罗，夜于下宿，摇树落叶，细者自食、麁者与驴。如是日暮至夜，是中即有床出，男出女出，颜貌端正着天宝冠，共相娱乐。沙门亿耳作是思惟：「我不应尔看他私事。」时夜过昼来，即时床灭女灭，有群狗来噉，是男子肉尽骨在。亿耳念言：「我悔不问是人，先作何行今得此报，夜善昼恶？我当住待问之。」至夜更有好床，男出女出颜貌端正，着珠宝天冠共相娱乐。亿耳即往问男：「汝作何行今得是报，夜善昼恶？」男言：「汝何用问为？」亿耳言：「意欲知之。」男言：「汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不？」亿耳言：「识。」男言：「我是某甲屠儿，有长老迦旃延，常出入我家，我常供给饮食衣被汤药。亿耳！彼常语我言：『莫作恶行，后得大苦。』我时答言：『先世以来以此为业，今若不作那得自活？』时迦旃延复语我言：『汝作此恶，昼多夜多？』我言：『昼多。』即语我言：『汝夜受五戒可获微善。』我即从受，今得此报，夜善昼恶皆由作行，悔恨何益？」男问亿耳：「汝欲那去？」答言：「至王萨薄聚落。」男言：「从是道去。」亿耳便去。

前行不久复见一树，名波罗，住下止宿，摇树落叶，细者自食、麁者与驴。时夜过昼来，是处复有床出，男出女出颜貌端正，着珠宝天冠共相娱乐。亿耳即念：「我不应住此观他私事。」如是至暮床灭女灭，百足虫出噉是男子，肉尽骨在。亿耳念言：「我悔不问：『汝作何行今得此报，昼善夜恶？』当住待问。」夜过昼来复有床出，男出女出颜貌端正，着珠宝天冠共相娱乐。亿耳往问男子：「汝作何行今获此报，昼善夜恶？」男言：「汝何用问为？」亿耳言：「意欲知之。」男言：「汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不？」答言：「识。」「是中某甲男子淫犯他妇，有长老迦旃延出入我家，我家常供给饮食衣被汤药。亿耳！尔时彼教我言：『莫作恶行，后得苦报。』我答言：『不能自抑，当可如何？』复语我言：『汝于此事何时偏多？』我言：『夜多。』时迦旃延即语我言：『受昼五戒可获微善。』我用其言，受昼五戒，故获斯报，昼善夜恶。悔恨先行无所复益。」男问亿耳：「汝欲那去？」答言：「欲至王萨薄聚落。」男言：「从是道去。」

前行复见林树池水清净，亿耳于中洗浴饮驴。是池边有堂，众宝庄严，亿耳仰视见堂，即作是念：「我饥渴欲死，当何所在？」即便上堂，诵佛经偈：

「饥为第一病，　　行为第一苦；
　如是知法宝，　　涅槃第一乐。」

上堂见女人坐象牙床，床脚系二饿鬼，是女识亿耳字，问讯沙门亿耳：「道路不极、不渴、不饥耶？」亿耳自念：「是女人生不见我，乃识我字，何以得尔？」女即唤亿耳坐，共相问讯，语女言：「贵女！乞我食。」女言：「相与。汝但莫与是二饿鬼。」亿耳言：「贵女！今我饥急何能与鬼？」女即与水洗手与食，是女欲令亿耳知此因缘故，小出堂外。时二饿鬼伸手语沙门亿耳：「乞我一口、乞我半口，我腹中饥如火烧。」沙门亿耳，先好布施怜愍众生，作是思惟：「我饥急辛苦，是饿鬼那得不苦！」各各与一口，是二饿鬼着食口中，是食变成脓血，少多咽还吐出，满堂臭恶。女人还入见，臭处满堂。女言：「我语汝莫与，何以与之？」亿耳言：「姊妹！我不知是事故与。」女即除吐扫洒烧香，还坐本处。亿耳语：「姊妹！更与我食。」女言：「我不惜食，设与汝者恐更与鬼，是事不可。」亿耳言：「姊妹！我先不知故与，今不复尔。」是女即以水洗手与亿耳食。是时更有一女来语：「贵女！与我食。」女言：「食汝常食。」作是语已，即有三錡镬爨火汤沸，是女脱衣着一面入镬中，皮肉烂尽唯有骨锁，冷风来吹，即得出镬还活，着衣噉其烂肉，噉已而去。亿耳故食，更有女来言：「贵女！与我食。」女言：「食汝常食。」作是语竟，女变成羖羊噉草。沙门亿耳如是思惟：「自疑我或人中死生此饿鬼国耶？」即语贵女：「是何等事？」女言：「何用问为？」亿耳言：「意欲得知。」女言：「汝识阿湿摩伽阿槃地，国中王萨薄聚落不？」亿耳言：「识。」「是一鬼系我头边床脚者，是我夫某甲居士。系我脚边床脚者，是我儿。有长老迦旃延出入我舍，受我衣服汤药供养。是二人瞋我言：『我作财辛苦，而持与他，汝空自疲劳，后世当得脓血之报。』以是悭贪不憙布施堕饿鬼中，是恶口业报故，与食变为脓血。」亿耳言：「是女何以自噉肉？」女言：「是女我儿妇，以物与举，或自噉若与人。我问时如是言：『我不噉不与他，若自噉、若与他者，我当自噉肉。』是故今自噉肉。」「是第二女复作何等，变作羖羊噉草？」贵女言：「是我婢，我使舂磨，或自噉、或与他。若问时言：『我不自噉、不与他，若自噉、若与他者，我后世当作羊噉草。』以是因缘今作羊噉草。」亿耳言：「汝作何行？」女言：「我有少罪，我是中不久住，我此间死，当生四天王天中。汝能少为我不？」亿耳言：「何等事？」女言：「王萨薄聚落中我有女，未知修善，汝还至彼，为我语是女某甲：『我见汝父母兄兄妇婢，唯汝母独受福，余者受罪。汝母因我语汝，莫作恶事，后世多受苦报。汝若不信汝母言，是处有藏，大有钱财，取为我作福供养僧，亦供养长老迦旃延，残余可以自活。』」作是语已问亿耳言：「汝欲去耶？」答言：「欲去。」女言：「汝瞑眼。」即如其言便瞑眼，须臾之顷，便于王萨薄聚落不远置之。

是诸商客先到聚落者，诸人问之：「何以不见沙门亿耳。」诸商客言：「大海中失。」是时聚落诸人闻其失亿耳，举邑啼哭如丧父母。亿耳问之：「何以如此？」诸人言：「沙门亿耳大海中失，以其失故啼哭相吊。」亿耳即作是念：「我死消息闻是聚落如是忧愦，若今见我必复扰动，何须复归？彼贵女嘱我语其女，当为至彼。」亿耳渐到女舍，共相问讯，语其女言：「某甲知不？我见汝父母、兄、兄妇、婢尽在饿鬼中。唯汝母独受福，余者受苦。汝母语汝：『莫作恶事，后受苦报。』」女言：「咄！男子，汝痴人、汝狂人，我父母布施作福德，死必生天，何以故在饿鬼中？」亿耳即语女言：「汝母言：『某处有藏，广大钱物在中，为我作福，供养僧及长老迦旃延，残余自活。』」是女闻已便至藏所，发取大得钱财，得以生信，如其母勅，即以供养众僧。是沙门亿耳，先世供养佛种善根利根近见谛，以是因缘力，能得今世无漏智。是人为善根力所追，便自思惟：「愁忧我用归家为？当往大迦旃延所。」即往到已，头面礼竟一面坐。沙门亿耳心厌本事怖畏世间，长老迦旃延随顺其意而为说法，即于座上得诸法清净无垢法眼，是人见法得法知法净法，度疑悔不信他、不随他，立道果中得无所畏。从坐起头面礼长老迦旃延足白言：「大德！我归依佛、归依法、归依僧，我作优婆塞。忆念我，从今尽寿不杀生，心信清净。大德！我欲善胜法中出家受具足戒作比丘，欲善胜法中行道。」迦旃延言：「沙门亿耳，父母听汝出家不？」答言：「大德！我父母未听。」迦旃延言：「我曹法，父母不听，不得出家受具足戒。」亿耳言：「大德！我自求是事，若父母听，当来出家受具足戒。」迦旃延言：「汝宜知是时。」亿耳头面礼长老迦旃延足即便归家，见父母礼拜问讯。亿耳父母先愁苦故失明，闻亿耳从大海中安隐还归，悲喜泪出眼还得明。亿耳住过五六日已，白父母言：「听我善胜法中出家。」父母言：「亿耳！我唯有汝，本至心求愿得汝。汝不用我语入大海，得汝死消息，愁忧故眼盲。汝今大海中安隐来还，我大欢喜眼得开视，汝今便为更生。汝受我语，则为供养我曹。我曹寿命不过几时，若能毕我等寿不出家者，我死不恨。」亿耳答言：「诺。」供养满十二年，终父母寿，如偈说：

「生者有死，　　高者亦堕；　　一切皆尽，
　无有常者。」

亿耳澡浴，到长老迦旃延所，头面礼足一面坐。「大德！我今得正法信，欲佛法中出家修梵行。」长老迦旃延即与亿耳出家。是时阿湿摩伽阿槃地国土少比丘，十众难得，是沙弥夏安居过自恣竟。长老迦旃延共住弟子近住弟子，诸方来见师问讯，尔时比丘满十众，是时与亿耳受具足戒。时诸比丘欲游行东方国，到佛所见佛供养。亿耳问诸比丘：「长老那去？」诸人言：「欲至舍卫国见佛世尊亲近礼拜。」亿耳言：「我亦欲去。」诸人言：「随意。」亿耳言：「小待，我辞和尚。」亿耳向长老迦旃延所，头面礼足一面坐如是言：「大德和尚，我今安居竟，欲游行东方国土，见佛世尊亲近礼拜，愿听我去。」迦旃延言：「欲往随意，汝当代我头面礼佛足问讯：『少病少恼、起居轻利、安乐住不？』及余比丘如是问讯：『长老摩诃迦旃延是我和尚，阿湿摩伽阿槃地国土中，旧比丘摩摩帝、帝帝陀罗济度我。』是长老头面礼佛足问讯：『少病少恼、起居轻利、安乐住不？』及余比丘亦如法问讯已，从婆伽婆乞请五事：一者阿湿摩伽阿槃地国土少比丘，受具足十众难得，愿佛听此国少比丘受具足。二者阿湿摩伽阿槃地国土，地坚多碎石土块，愿佛听此国比丘着一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国人，憙洗浴以水为净，愿佛听此国诸比丘常洗浴。四者如东方国土，用如是麻褥覆、毛褥覆、花衣褥覆，愿佛听阿湿摩伽阿槃地国比丘皮褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。五者有比丘遣比丘，使与他比丘衣，他不取是衣中间失，我曹当云何？亿耳！汝若去东方国土，见佛世尊亲近礼拜，代我如是问讯。以此五事具白世尊。」是时亿耳，受长老迦旃延语诵利，从坐处起，头面礼长老摩诃迦旃延竟已，即向自房付卧具，持衣钵游行诸国土。

渐渐到舍卫国见佛，头面礼足一面坐。诸佛常法，有客比丘来，以如是语问讯：「忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？」尔时佛以是语问亿耳：「忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？」是比丘答言：「实忍足、安乐住、乞食不难、道路不疲。」诸佛常法，共客比丘一处宿时，勅侍者为客比丘房舍内敷床卧具。是时佛勅阿难，为客比丘房内敷床卧具。阿难如是思惟：「如佛所勅，为客比丘敷床卧具。佛世尊今日必欲与客比丘同一房舍宿。」即向佛房与客比丘敷床卧具竟，还白言：「大德！与客比丘敷床卧具竟，佛自知时。」佛从坐起向自房，到坐处敷尼师檀结加趺坐。亿耳向佛房，到已头面礼佛足，坐处敷尼师檀结加趺坐，是二人夜多坐禅默然。中夜过至后夜，佛语亿耳：「汝比丘呗。」亿耳发细声，诵波罗延萨遮陀舍修妬路竟，佛赞言：「善哉比丘！汝善赞法，汝能以阿槃地语声赞诵，了了清净尽易解，比丘汝好学好诵。」佛知故问：「汝何以晚入道？」亿耳言：「大德！我久知欲患，有缘事不得出家。」即说偈言：

「已见世间过，　　见法不乐漏；
　圣人不乐恶，　　恶人不乐善。
　决定见法味，　　法味息烦恼；
　除热离众恶，　　服法喜法味。」

亿耳如是思惟：「是我时到，当以五事广问世尊。」于是亿耳从坐起，偏袒着衣合掌白佛言：「世尊！长老大迦旃延是我和尚，阿湿摩伽阿槃地国中，旧住摩摩帝、帝帝陀罗济度我。稽首礼佛足问讯：『少病少恼、起居轻利、安乐住不？』及余比丘亦如法问讯。以五事广问世尊。」佛语亿耳：「汝且止，须我问时当说。」佛以是因缘会僧，会僧已告亿耳：「汝所问便问。」是时忆耳白佛言：「大德！长老迦旃延是我和尚，阿湿摩伽阿槃地国土，旧比丘摩摩帝、帝帝陀罗济度我。是长老头面礼佛足问讯：『少病少恼、起居轻利、安乐住不？』余比丘亦如是问讯。五事广白世尊！何等五？一者阿湿摩伽阿槃地国土比丘少，受具足十众难得，愿佛听此国少比丘受具足。二者阿湿摩伽阿槃地国土，地坚碎石多土块多，愿佛听此国土比丘着一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国土人，憙洗浴以水为净，愿佛听此国土诸比丘常洗浴。四者大德！若东方国土用如是麻褥覆、毛褥覆、华衣褥覆，愿佛听此国土比丘皮作褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。五者有比丘遣比丘，使与他比丘衣，他不取，是衣中间失，是中我曹当云何？」佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，佛语诸比丘：「从今日听边国中持律第五受具足戒，是中南方白木聚落，白木聚落外是边国也。西方有住婆罗门聚落，婆罗门聚落外是边国。北方优尸罗山，去山不远有蒲泉萨罗树，萨罗树外是边国。东方有婆罗聚落字伽郎，伽郎外是边国。东北方有竹河，竹河外是边国。从今日听阿湿摩伽阿槃地国土比丘作一重革屣，若穿破更补两头置中央，厚重革屣不应着、毛革屣不应着、声革屣不应着、缠革屣不应着，一切青革屣、一切黄、一切赤、一切白、一切黑、青皮间、黄皮间、赤皮间、白皮间、黑皮间、青韦绣、黄韦绣、赤韦绣、白韦绣、黑韦绣、师子皮绣、虎皮绣、豹皮绣、獭皮绣、猫皮绣、兜罗紵屣、毳紵屣、劫贝紵、羖羊毛紵、羖羊毛缕缝屣、羖羊角革屣、广前革屣、孔雀筋缕缝、孔雀翅杂革屣，一切种种杂色庄严缕绣革屣不应着。若着，犯突吉罗罪。从今日听阿湿摩伽阿槃地国中常洗浴。如东方麻褥覆、毛褥覆、华褥覆，我今听阿湿摩伽阿槃地国中，如是皮作褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。有比丘遣比丘，使与他衣，他比丘不取，是衣中间失，佛言：『若得衣，彼比丘十日应畜，若过十日犯舍堕。』」

佛婆伽婆在舍婆提国住。六群比丘尔时畜大皮、师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮，佛言：「五大皮不应畜，若畜犯突吉罗罪。更有五皮不应畜：象皮、马皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。若畜，犯突吉罗罪。」

佛在俱睒弥国。是时长老阐那有高好床，佛与阿难诣阐那房。阐那遥见佛来，见已向佛合掌如是语：「大德来入房看。」佛见阐那布高好床，见已语阿难：「是痴人！敷高好床，内烂外流。」佛种种因缘诃竟，语诸比丘：「从今日高好床不应畜，若畜犯波逸提罪。」

佛在毗耶离国。时有一恶优婆塞，与跋难陀释子作弟子，共语恭敬更相爱念。跋难陀释子晨朝着衣持钵至其家，恶优婆塞与布坐处，命跋难陀坐，共相问讯。其家有犊子杂色斑駮，见已即生贪心，是好可用作尼师檀。跋难陀语言：「汝犊子杂色斑駮，是可用作尼师檀。」优婆塞言：「汝须耶？」语言：「须。」即杀犊子剥皮持与，便持皮去，犊母鸣吼从后逐之。是时诸比丘，维耶离僧坊门间空地经行，遥见跋难陀来。诸比丘相语：「是跋难陀释子无羞人，多有见闻疑。恶欲人，牸牛吼随后来，必作恶事，若欲作、若已作。」渐渐到诸比丘所，问言：「长老！此牛何以从汝后鸣吼？」跋难陀向诸比丘广说。诸比丘种种因缘诃跋难陀：「何以名比丘，故夺畜生命？汝无慈愍心。」如是种种因缘诃已，是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问跋难陀：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，故夺畜生命？无怜愍心。」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从今日白衣舍牛皮，不应受不应坐卧。比丘家中燥牛皮，应受不应坐卧。」

佛在舍卫国。六群比丘载女乘，种种不清净。佛言：「女乘不应载，若载得突吉罗罪。」六群比丘共女载，种种不清净，佛言：「不应共女载，若共载得突吉罗罪。」六群比丘共女有间载，种种不清净，佛言：「不应共女有间载，若载得突吉罗罪。」

长老毕陵伽婆蹉患眼，亲里遣使两犍牛驾车来迎长老乘车来此间治眼。答言：「佛未听乘两犍牛车。」以是事白佛，佛言：「听载犍牛车，当使余人御，不得自御。」尔时六群比丘捉牸牛尾渡河，种种不清净，佛言：「不应捉牸牛尾渡河，若捉得突吉罗罪。若师子、虎、象、马、牛，雄者捉尾渡河无罪。」六群比丘捉小女人手渡河，种种不清净，佛言：「不应捉小女人手渡河，若捉小女人手渡河，得突吉罗罪。」

有诸居士妇，向阿脂罗河洗浴，脱衣岸上入水洗浴，河水卒涱漂去。尔时诸比丘，在河岸边空地经行，时诸女人语诸比丘：「大德！见救捉我等。」诸比丘言：「姊妹！佛结戒：不应故触女人身。」诸女人言：「大德慈悲怜愍人，何处沙门释子中我等今为水漂是非见捉？」诸比丘不知云何？以是事白佛，佛言：「应救。」诸比丘如是捉时淫心起还放，诸女言：「大德小时莫放得到彼岸。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「虽淫心起，但捉一处莫放，到岸不应故触。若更触得罪。若绣画女、木女不应故触，触得突吉罗罪。」

佛婆伽婆在阿罗毗国。阿罗毗诸比丘着木屐，时时到和尚阿阇梨所受经学经问经，是时精舍内曳屐踉踉作声。有一摩呵卢比丘，蹈断长行虫。佛知故问阿难：「何以故精舍内曳屐声？」阿难言：「世尊！是阿罗毗诸比丘着木屐，时时到和尚阿阇梨所受经学经问经，是故曳屐作声。」佛以是事集僧，集僧已，知而故问诸比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，畜木屐？」种种因缘诃已，告诸比丘：「从今不得着木屐、多罗奢屐、竹屐、竹叶屐、文若屐、婆毗屐，若畜犯突吉罗罪。」

长老跋提，从高贵中出家，是人本白衣时，着钦婆罗屐，如本法畜钦婆罗屣。诸居士讥嫌诃责：「沙门释子自称善好有德，着钦婆罗屐，如王如大臣。」有诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘诃：「何以名比丘，着钦婆罗屐？」种种因缘诃已，语诸比丘：「从今日钦婆罗屐不应着，若着犯突吉罗罪。」

佛在王舍城瞻卜国，中有长者子，字沙门二十亿。是人弃二十亿金、舍瞻卜城五百聚落，阿尼目佉出家，徒跣空地经行，足下血出遍流经行地，经行此头彼头乌啄血，佛与阿难到是处见是事。佛知故问阿难：「谁是处经行地血流漫？」阿难答言：「世尊！是瞻卜国中长者子，字沙门二十亿，弃二十亿金、舍阐卜城五百聚落，阿尼目佉出家。徒跣经行，足下血流遍经行地，经行此头彼头乌啄血。」佛以是事集僧，集僧已，佛知故问：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「沙门！汝能着一重经行革屣不？」答言：「不能。」佛言：「何以不能？」答言：「世尊！我傥有同守戒，诸比丘当言：『瞻卜国中长者子，字沙门二十亿，弃二十亿金、舍瞻卜城五百聚落，阿尼目佉出家，而染着一重革屣。』若佛听一切比丘着，我当着。」佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听着一重经行革屣，若破补两头置中央，厚重革屣不应着、毛革屣不应着、声革屣不应着、缠革屣不应着、一切青一切黄、一切赤、一切白、一切黑革屣不应着。青皮间、黄皮间、赤皮间、白皮间、黑皮间、青皮绣、黄皮绣、赤皮绣、白皮绣、黑皮绣、师子皮绣、虎皮绣、豹皮绣、獭皮绣、猫皮绣、兜罗紵屐、毳紵屐、劫贝紵屣、羖羊毛紵屣、羖羊毛缕缝屣、羖羊角屣、广前屣、孔雀筋缝屣、孔雀翅缝屣，一切杂色革屣不应着。若着，犯突吉罗罪。」

佛在舍卫国东园摩伽罗母堂上，晡时从禅起下堂，在露地经行。是时诸比丘着革屣随佛经行，佛顾视，见诸比丘着革屣随佛经行，语诸比丘：「有外道出家师，弟子尊重恭敬师故，不着革屣从师经行，何况多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，汝曹着革屣随佛经行。」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从今佛前不得着革屣。和尚、阿阇梨一切上座前、佛塔中、得道塔中、温室讲堂、食厨门间禅窟、大小便处、洗大小便处、洗浴处、一切多众行处，不应着革屣。若着犯突吉罗罪。」

佛在舍卫国。长老毕陵伽婆蹉病眼痛，徒跣入聚落，蹴石伤脚增益眼痛，以是事语诸比丘，诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问毕陵伽婆蹉：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听着一重革屣入聚落，厚重革屣不应着、毛革屣不应着，乃至种种杂色缕缝革屣不应着。若着，犯突吉罗罪。」

佛在舍卫国。诸比丘露地洗脚，以脚指行、脚跟行、或登树叶行、若石上跳行，入户床上坐；或时用草、若衣、若弊纳拭脚。住处诸草、若衣、弊纳，狼藉在地，卧具垢臭。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受请，从坐起头面礼足绕佛而去，到自舍具多美饮食、气味香洁办具竟，敷坐处遣人白佛：「时到！食具已办，佛自知时。」诸比丘至居士舍，佛自房住迎食分。诸佛常法，如是游观看诸比丘房，持户钩处处大房、别房遍诸房看。开一房见草及衣、弊纳狼籍在地，卧具垢臭。佛入房安徐举被褥出床榻，弃地草及衣、弊纳，扫房中涂地竟。还内被褥床榻，闭户下橝，向自房到坐处，敷尼师檀结加趺坐。是时中间，居士见僧坐已，自行澡水，自手与种种多美饮食气味香洁。僧自恣饱满已，持独坐床是中坐欲闻法。上座说法已次第而去，还到精舍头面礼佛足一面坐。诸佛常法，比丘食还，欢喜软语如是问：「诸比丘美食饱满不？」尔时诸比丘还，佛以如是语问：「诸比丘美食饱满不？」答言：「饱满。」佛言：「我今日持户钩处处大房别房遍诸房看。开一房户，见草及衣、弊纳狼藉在地，卧具垢臭。是事不是。汝曹云何不爱护僧卧具？诸居士婆罗门血肉乾竭、布施作福，诸比丘是中应少受善爱护。」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「从今听一重洗脚革屣，若穿更补两头置中央。厚重革屣不应着，乃至种种杂色缕缝革屣不应着。若着，犯突吉罗罪。」

佛在舍卫国。有一比丘失一重洗脚革屣，比丘到居士所乞言：「我失一重洗脚革屣，汝与我。」居士约勅皮师：「汝与是比丘作一重革屣，我与汝价。」是皮师以厚重革屣贵直二、三钱，不肯与作一重革屣。比丘到皮师所索，皮师不与作。比丘不得，还从居士求言：「居士！是皮师竟不与我作一重革屣。」居士言：「大德！我已约勅，不肯与我当云何？汝能着厚重革屣不？」比丘如是思惟：「我当坏厚重革屣作一重革屣着。」是比丘持缕锥往祇桓门间，欲坏厚重革屣作一重革屣。佛食后彷徉经行，往到是处，见是比丘门下坐。佛知故问比丘：「汝作何等？」答言：「世尊！我失一重洗脚革屣，我从居士乞。居士约勅皮师令作言：『与是比丘作一重洗脚革屣，我与汝价。』是皮师以厚重革屣贵直二、三钱故，不肯与我作一重革屣。我到皮师所重索，皮师故不与我。我不得已还从居士乞，语言：『居士！是皮师竟不与我一重革屣。』居士言：『我已约勅，不肯与汝，我当云何？』便语我言：『汝能着厚重革屣不？』我如是思惟：『当坏作一重洗脚革屣。』」佛语比丘：「莫坏厚重革屣。何以故？不坚牢故。从今听作破染着净。若有人施厚重革屣，还令主着行，下至二、三步，如是得畜。」

佛在王舍城。六群比丘，以佛听着破染着净革屣故，求种种杂色革屣畜。有时六群比丘，到诸释子边乞革屣。若主不与，一比丘高举、一比丘脱取。以是事故，释子恒不敢出，恐六群比丘脱我革屣故。诸居士讥嫌诃责：「沙门释子自称善好有德，着种种杂色庄严革屣，如王、如大臣。」有比丘少欲知足行头陀，闻是事心惭愧，以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已，佛知故问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛以种种因缘诃：「何以名比丘，着种种杂色庄严革屣？」种种因缘诃已，语诸比丘：「若有一重革屣，若有破染着净厚重革屣听畜，一切杂色庄严革屣不应着。若着，犯突吉罗罪。」

佛在舍卫国，自恣竟夏末月，与大比丘众游行诸国。有一比丘，手捉革屣跛行。佛见是比丘，知而故问：「比丘！何以手捉革屣跛行？」答言：「世尊！我革屣内鼻坚，足指间破，痛故跛行。」佛言：「应用软物作。」(七法中皮革法第五竟)

十诵律卷第二十五