十诵律卷第三十四

十诵律卷第三十四(第五诵之六)

后秦北印度三藏弗若多罗译

八法中卧具法第七

佛在王舍城。尔时诸比丘，互相轻慢无恭敬行。佛见诸比丘互相轻慢无恭敬行，以是因缘故，集比丘僧，问诸比丘：「于汝等意云何？谁比丘应作上座，先受水、先受饮食？」有比丘答言：「世尊！若比丘刹利种，以信出家剃除须发服法衣，是人应先坐、先受水、先受饮食。」复有比丘言：「世尊！若比丘是婆罗门种，以信出家剃除须发服法衣，是人应先坐、先受水、先受饮食。」复有比丘言：「世尊！若比丘毗舍种，以信出家剃除须发服法衣，是人应先坐、先受水、先受饮食。」复有比丘言：「世尊！若比丘得阿罗汉漏尽，所作已办舍离重担，尽诸有结能具正智心得解脱，如是比丘应先坐、先受水、先受饮食。」复有比丘言：「世尊！若比丘得阿那含，断五下分结不还生此世界，如是比丘应先坐、先受水先、受饮食。」复有比丘言：「世尊！若比丘得斯陀含，断三结三毒薄，一来生此世间得尽苦际，如是比丘应先坐、先受水、先受饮食。」复有比丘言：「世尊！若比丘得须陀洹，断三结不堕三恶道必至净智，往来人天七死七生得尽苦际，如是比丘应先坐、先受水、先受饮食。」诸比丘虽种种说，不合佛意。佛语诸比丘：「汝等当一心听，谁比丘应先坐、先受水、先受饮食？」尔时世尊说本生因缘，语诸比丘：「过去世时，近雪山下，有三禽兽共住：一、鵽，二、猕猴，三、象。是三禽兽互相轻慢无恭敬行，是三禽兽同作是念：『我等何不共相恭敬？若前生者，应供养尊重教化我等。』尔时鵽与猕猴问象言：『汝忆念过去何事？』时是处有大荜茇树，象言：『我小时行此，此树在我腹下过。』象鵽问猕猴言：『汝忆念过去何事？』答言：『我忆小时，坐地捉此树，头按令到地。』象语猕猴：『汝年大我，我当恭敬尊重汝，汝当为我说法。』猕猴问鵽言：『汝忆念过去何事？』答言：『彼处有大荜茇树，我时噉其子于此大便，乃生斯树长大如是，是我所忆。』猕猴语鵽：『汝年大我，我当供养尊重汝，汝当为我说法。』尔时象恭敬猕猴，从听受法为余象说。猕猴恭敬鵽，从听受法为余猕猴说，鵽为余鵽说法。此三禽兽，先喜杀生、偷夺他物、邪淫、妄语。斯诸禽兽咸作是念：『我等何不舍杀生、偷夺、邪淫、妄语恶业。』作是念已，即舍杀、盗、邪淫、妄语。畜生中无犹具足行是四法，命终皆生天上。」佛言：「尔时鵽法广行流布，显现诸天世人。『畜生等何故行善？不复侵食人穀。』又作是念：『畜生尚能相敬，何况我等？』尔时世人皆相敬重，广修鵽法奉行五戒，命终生天。」佛语诸比丘：「尔时鵽者，岂异人乎！则我身是。猕猴者舍利弗是，象者目连是。」佛言：「畜生无知，尚相恭敬行尊重法，自得大利亦利益他。何况汝等以信出家，剃除须发服法衣，应相尊敬。有三人不如。何等三？一切未受大戒人，不如受大戒人；一切下座不如上座；一切受事说非法人虽作上座，不如下座不受事人说如法者；一切受大戒人胜不受戒人，一切上座胜下座，佛胜众圣。」尔时世尊！即说偈言：

「若人不敬佛，　　及佛弟子众；
　现世人诃骂，　　后世堕恶道。
　若人知敬佛，　　及佛弟子众；
　现世人赞叹，　　后世生天上。」

佛种种因缘赞叹恭敬法已，语诸比丘：「从今先受大戒乃至大须臾时，是人应先坐、先受水、先受饮食。」

佛在舍卫国。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然许。居士知佛受请，还家通夜办种种多美饮食，早起敷坐处，遣使白佛：「时到，唯圣知时。」时佛及僧往居士舍，跋难陀释子常出入他家。时跋难陀释子，早起着衣持钵入出他家。时次跋难陀释子下座比丘，问跋难陀弟子达磨言：「汝师来不？」答言：「我和上多事多缘，喜入出他家，今旦早起入出他家，或来、或不来。」是比丘不留跋难陀坐处便坐。时居士见佛及僧坐竟，自手行水下食未遍，跋难陀释子来就次第坐，令下座比丘起。是比丘又令次下比丘起，如是三、四诸下座皆起，以是因缘僧坐散乱。诸居士呵责跋难陀言：「饮食甚多一切等施，何须次坐？若汝急欲次坐者，何不早来？我今不知谁得不得？谁重得不重得？」佛闻居士呵责，见诸比丘散乱已默然。食后以是因缘集比丘僧，种种因缘诃责跋难陀释子：「云何名比丘，下饮食时以上座故令下坐起？」如是呵已语诸比丘：「从今下饮食时若下已讫，不应令下座起。若令起者，得突吉罗。若比丘有和上阿阇梨因缘，以恭敬心故起，不应令第二下座起，若令起，得突吉罗。」佛言：「从今听比丘三岁中间得共一床坐，听三比丘共一麁梐床上坐，听细梐床二人共坐，独坐床上一人坐。」

佛在波罗[木*奈]国。尔时五比丘白言：「世尊！我等当何处住？」佛言：「汝等应山岩竹林树下住。」诸比丘于山岩竹林树下宿，早起到和上阿阇梨所，受读经诵经问疑受法故。

尔时跋提居士，早起出王舍城，欲诣竹园礼觐世尊。时居士见诸比丘从山岩竹林树下来，问言：「大德！从何处来？」答言：「从山岩竹林树下来。」居士言：「何故在此山岩竹林树下耶？」诸比丘言：「更无住处。」居士言：「我当为汝等起诸房舍。」答言：「佛未听我等房舍中住。」诸比丘以是事白佛，佛言：「从今听诸比丘房舍中住。」时居士即为诸比丘作诸房舍，高广严好杂色彩画，无卧覆处物，诸比丘不得卧，是事白佛，佛言：「听敷草树叶卧，别作覆身衣，别作覆处物。」是国土多热草叶生虫，佛言：「听作荐蓆[竺-二+处]篨。」虽受教犹故生虫，佛言：「听作床榻。」诸比丘取软木作床桄床箦，故隐身苦恼，是事白佛，佛言：「听作褥。」长老优波离问佛：「以何物作褥？」佛言：「听用甘蔗滓、瓠蔓、瓜蔓、毳刍摩、劫贝、文阇草、婆婆阇草、麻乃至水衣贮褥。」时诸比丘卧无枕头垂，是事白佛，佛言：「听作草枕。」诸比丘头软草枕刺头，佛言：「听用纳若毳」。诸房舍无户，有狗、牛马、麞鹿、猕猴来入，是事白佛，佛言：「听作户扇。」户扇不作关钥故，贼入偷衣钵，是事白佛，佛言：「听绳系。」诸比丘不知云何系？佛言：「听下扂。」诸比丘不知云何作？佛言：「应作孔用绳穿牵闭。」闭已不能开，佛言：「应作开户钩。」长老优波离问佛：「用何等作？」佛言：「应用铁、若铜、若木作。」作已不知云何开？佛言：「户扇中作孔内钩却橝。」诸比丘闭户时无所捉，佛言：「户扇上应作孔施纽。」长老优波离问佛：「以何物作纽？」佛言：「应用铁、若铜、若木、毛刍摩、劫贝、文阇草、麻皮。」时诸房舍无向故闇，佛言：「听作向。」作向已有鹅鴈、孔雀、鹦鹉、舍利鸟、鸠耆罗鸟、命命鸟、鷰雀从向中入，作声故，妨诸比丘坐禅读经。是事白佛，佛言：「应施棂子。」施棂子已鸟故得入，佛言：「应施网。」长老优波离问佛：「何等物作网？」佛言：「应用毛刍摩、劫贝、文阇、婆婆阇、麻皮作。」作已朽坏，佛言：「应遮。」长老优波离问佛：「以何物遮？」佛言：「应用木作施辘轳。」作已室中阇，佛言：「应作雀目。」作已亦闇，佛言：「应作向闒。」尔时热过寒到，向中无扇寒入，佛言：「应作扇。」作扇已小动便脱，佛言：「应上下作掩。」作已两扇间不合，佛言：「应广作令掩。」作已动摇，佛言：「施关向高。」不知云何闭？佛言：「应以绳牵闭。」闭已不能开，佛言：「应作孔施两绳，一绳牵闭、一绳挽开。」尔时诸房舍不泥故，墼间有蛇蜈蚣毒虫生，齧诸比丘，佛言：「应泥。」泥已壁麁澁破衣，佛言：「应细泥涂。」尔时诸房舍用泥覆故，久雨便漏，佛言：「应用草覆。」覆已当嵴上漏，佛言：「嵴上厚覆。」覆已为风所发，佛言：「应系两边。」系已两头故漏，佛言：「应多着草泥以橛钉上。」雨时泥烂堕落，佛言：「应用瓫覆。」瓫又堕地破坏，佛言：「应穿瓫以橛钉之。」雨从孔入，佛言：「应作覆盆盖盖孔上。」

佛在王舍城。尔时舍卫国给孤独氏，有少因缘至王舍城，宿一居士舍。是居士请佛及僧明日食，故后夜起，唤儿息、奴婢、内外作人：「汝等速起，破薪、取水、安施釜镬、煮饭作羹。」是居士自庄严堂舍敷众坐处。时给孤独作是念：「是居士为欲嫁娶？为请国王及大臣耶？为作大施会耶？」作是念已，问居士言：「汝欲嫁娶、为欲请国王大臣、为作大施会耶？」居士答言：「我不嫁娶亦不请王及大臣也。请佛及僧明日食，故作大施会。」给孤独氏初闻佛名，心喜毛竪，问言：「何人是佛？」居士答言：「有释王太子，以信出家得无上道，故号为佛。」又问：「何名为僧？」答言：「有种种人、种种杂姓、种种异人出家，剃除须发服法衣随佛出家，是名为僧。」又问：「佛今所在？」答言：「近在寒林，欲见随意。」给孤独氏至心欲见，夜现明相，即从舍出至大势神门，门自然开。此门常法，初夜吹呗，为客入故。后夜吹呗，为人出故。尔时给孤独氏见此门开，念必夜了，出门不远明相不现，闇无所覩。即时惊怖毛竪：「将无非人娆固我耶？」寻欲退还。时大势门神，为现光明彻照寒林，语言：「汝去！勿复恐惧，我前世时是汝善知识密肩婆罗门，同心相敬居士。我昔因到王舍城见舍利弗、目连，我头面作礼现前坐，即为我说法示教利喜。示教利喜已，我受三归五戒，以是因缘故，生四王天上，顿止斯门，是故语汝，去得大利，直进勿疑。」是时天神即说偈言：

「若人得百马，　　百璎珞严具；
　草马车一百，　　不如前一步。
　若百雪山象，　　修广大身牙；
　又以纯金饰，　　严身最殊异；
　不如前一步，　　十六分之一。
　北方百美女，　　璎珞环金印；
　以是庄严具，　　年少端正妙；
　比汝前一步，　　十六不及一。
　乃至转轮王，　　第一玉女宝；
　比汝前一步，　　十六不及一。
　是故汝直前，　　勿复疑悔还。」

时给孤独氏，念佛法僧必大不小，乃令天神殷勤致教。即从光中进到寒林，于时地了，佛在露地经行，住待居士。尔时居士，以白衣法问讯佛：「世尊！卧安隐不？」佛说偈言：

「我除诸欲漏，　　解脱离世间，
　已断一切漏，　　心灭诸热恼，
　得寂灭处故，　　我卧常安隐。」

尔时世尊即于经行处坐，是居士头面礼佛足却坐一面，佛为说法示教利喜，为说初法布施持戒生天果报，说五欲过世间苦恼，出家安乐分别垢净。佛知是人心调柔软堪受上法，为说四谛苦习尽道，如白净衣易受染色，是人亦尔，闻法开悟，即于座上见法得法，知法通达法，断疑不随他，于佛法中得无所畏。从坐起头面礼佛足作是言：「世尊！我心乐佛法，知我尽寿作优婆塞，愿世尊及僧，受我夏请住舍卫国。」佛知故问居士：「汝字何等？」答言：「我字须达，供给孤独故，国人称我为给孤独氏。」佛问须达：「舍卫国有僧坊不？」答言：「未有。世尊！」佛言：「若有僧坊住处，诸比丘可得来往。若无有者，诸比丘不得往来止顿。」又言：「愿世尊但受我请，我能为办僧坊，令诸比丘得来往止顿。愿世尊遣舍利弗，为我作僧坊师。」佛勅舍利弗：「汝与居士作僧坊师。」是居士即往诣竹园，看讲堂、温室、食堂、作食处、洗浴处、门屋、坐禅处、厕处，取相貌已，是居士于王舍城因缘事讫，还向舍卫国。行路知佛所当宿处，语诸知亲相识诸负债人言：「汝等知不？今佛出世，我当为佛于此作如是讲堂、温室、食堂、食厨、洗浴处、门屋、禅坊、大小便处。」尔时给孤独氏，限半由旬起僧坊，约勅左右供给所须，如是次第约勅至舍卫国。到已不入城内、不还自舍，绕城推求立僧坊处，路行思惟：「谁有好园来往稳便，树林丰茂流水清洁，无诸毒螫蚊虻之类，无大风热昼夜少声，我于斯处当起僧坊施佛及僧。」如是行时，见祇陀王子有园来往稳便，树林丰茂有好流水，无诸毒虫蚊虻之类，无大风大热，昼夜闲静少诸音声。即便生念：「我于斯处当起僧坊奉佛及僧。」时给孤独氏，还舍卫城不自入舍，即诣祇陀王子所白言：「买君园，愿以与我。」王子答言：「我此园非可买者，乃至侧布金钱满中，亦不卖也。」居士言：「园价已断。」王子答言：「我不断价。」以是因缘遂相共诤，即诣断事大臣富贵人所具说是事。时大臣能断事者语王子言：「汝园已卖，宜时纳价。汝何故言：『侧布金钱。』」给孤独氏寻便还归，遣象马车乘，负载金钱到祇陀园，侧布其地，余少未足。居士思惟：「出何藏金令满此地，而不多不少？」王子祇陀见其静默，语居士言：「欲悔随意，以金相付园地还我。」报言：「王子！吾心不悔，但自思惟：『开何藏金不多不少，而得满足。』」王子闻已便作是念：「佛法僧众必大不小，能令居士舍尔所宝物。」作是念已语居士言：「莫复布钱，吾于此中当起门屋施佛及僧。」时居士便听，以怜愍故，王子于中起立门屋施佛众僧。

尔时居士以舍利弗为师，于此园中起十六大重阁作六十窟屋。佛知舍卫国僧坊已办，集比丘僧而告之言：「吾将游行至舍卫国，汝等俱去。」比丘受教，愿皆随从。尔时世尊与大比丘众五百人俱，向舍卫国。时六群比丘，知佛及僧暮所宿处，告其弟子：「汝等往宿处好房留佛，余有好者为我占取。」弟子受教先往宿处，好房留佛，次有好者为师占取。尔时舍利弗、目连从佛后至，除佛房舍次欲取房，有比丘言：「他已先取。」如是第二、第三、第四皆言先取。舍利弗、目连取边房住。佛知故问阿难：「舍利弗、目连今何处住？」答言：「世尊！边房中住。」佛言：「唤来！」即时来至，问舍利弗：「汝等何故边房中住？」答言：「世尊！六群比丘知佛暮所宿处，先遣弟子：『汝往宿处，好房留佛，余有好者为我占取。』弟子受教先来到此，好房留佛，次占好者，我等从佛后至，除佛房舍次欲取房。有比丘言：『他已先取。』如是第二、第三、第四，皆言先取，是故我等边房中住。」佛言：「从今听随上座次第取房舍住。」即时六群比丘遣病比丘出房，时看病比丘持病比丘大小便器、涕唾器、草蓆从一房至一房，受诸疲苦病者增剧。是事白佛，佛言：「从今不应随上座驱病比丘出房，驱出者，突吉罗。」六群比丘闻佛不听随上座驱病比丘出房，即时託病。有时客比丘，日没来打户索住，六群比丘在内应声，客比丘问：「汝几岁？」六群比丘言：「我是病人，何须问岁？」问：「汝何病？」答言：「我患口悬痈痛，兼患脚指间噼。」诸比丘以是事白佛，佛言：「是人若託病，应次第驱出，僧中作使一切应作。」诸病比丘闻佛语已皆住好房，是事白佛，佛言：「虽实病人，不应好上房舍中住。知卧具人，应筹量房舍及诸病人与中房舍。中房舍者，容受病人看病人及卧具，令得坐卧。」

尔时佛次第到舍卫国，诸比丘欲安居，先作本事，泥涂壁孔及土埵，急床榻绳抖擞被褥枕。六群比丘性懒，立住遥看作是念：「待彼作竟受床榻已，我等当往随上座次第驱出。」诸比丘作本事竟，敷床榻卧具坐已，六群比丘打户，房内比丘应声。六群比丘言：「汝等几岁？」答言：「若干岁。」六群比丘言：「汝起出去，我是上座。」诸比丘言：「汝等共我来不？」答言：「共来。」「作本事不？」答言：「不作。」诸比丘言：「汝等与我俱来，不作本事，我不能去。」六群比丘言：「佛不说：『不作本事，不与次第住。』但说：『随上座次第受房舍卧具。』我等是上座，汝云何不去？」六群比丘勦健多力，不念护戒即便入舍强捉曳出。诸比丘身软，头首伤坏、衣钵破裂。是事白佛，佛言：「从今应立知分卧具人。立知分卧具人法者，一心和合僧应作是言：『谁能为僧作分卧具人？』是中若有比丘言：『我能。』」佛言：「若有五法，不应立作知分卧具人。何等为五？随爱、随瞋、随怖、随痴、不知得不得。若成就五法，应立作分卧具人。何等五？不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得。即时一比丘应僧中唱言：『大德僧听！比丘某甲，能为众僧作知分卧具人。若僧时到僧忍听，僧立比丘某甲作知分卧具人。如是白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作知分卧具人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』作知分卧具人，应问旧比丘中善好不妄语能分别卧具者，问此别房中有何等供养？彼别房中、此重阁上悉有何等供养？彼重阁上悉有何等供养？旧比丘应以实答。知分卧具人应筹量卧具多少及诸比丘多少，如是筹量卧具诸比丘多少，若一比丘应得一房，便与别房。应先随上座自恣取，作是言：『大德上座！某别房中有如是供养，某甲别房复有如是供养。上座欲取何者，随所欲取。』取已次应语第二上座。随意取已，又语第三上座。若初上座言：『我欲取第三上座房。』」佛言：「不应与，应教作突吉罗悔过。如是次第一切应与。若比丘房舍足者与房舍，如是次第若重足者重与。如是次第若床卧具足者，与床卧具。与法者，知卧具人，应先语上座自恣随意取，应言：『某床上有如是供养，某床上有如是供养，上座欲取何者？』初上座随意取已，次语第二上座。第二上座取已，次语第三上座。第三上座取已，若初上座言：『我欲取第三上座床卧具。』」佛言：「不应与，应教作突吉罗悔过。」

有一时，跋难陀释子于祇洹中取卧具分余处，复取诸比丘言：「汝于此处取分，何故复余处取？」答言：「我不复取。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「若比丘更于彼取卧具者，此处已名为舍。若言：『我不复取。』亦名舍彼卧具，如《守牧婆罗门妇本生经》广说。」佛言：「昔者有守牧婆罗门妇，教贼杀夫持财物去，中道值水。贼语妇言：『汝住此岸，我先渡物还当渡汝。』贼寻持衣物渡彼岸，妇便唤言：『汝渡我来。』贼言：『弊婢！汝自夫不爱，何能爱我？』即便舍去，妇裸形住。跋难陀亦如是，舍此卧具更彼处取，此处已失，复言：『我不复取。』彼处复失。复有往昔，野干衔肉到水岸上，见鱼水中反腹，即便舍肉欲往取鱼。时有飞鸟持此肉去。跋难陀释子亦如是。」佛如是呵已语诸比丘：「从今若比丘取一分卧具已，不应复取。若更取者，突吉罗。」

佛在憍萨罗国，与大比丘众俱一处安居。尔时祇洹中安居比丘少，而卧具多。诸比丘各各分已，有余不尽，随居士所造房者来问言：「我所作卧具，有比丘住不？」答言：「无人住。何以故？今祇洹比丘少卧具多，佛听受一卧具，不听受多卧具，故无有人住。」诸居士言：「我房中先有敷具被枕、前食时食，我当与房舍衣住中食用者善。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「应先人与一，若有长者又应更与，为尽藏物故。若复不尽，应第三更与，为经行故。若复不尽，次与令尽，为护治故。」

尔时憍萨罗国荒乱，以怖畏故，诸比丘多集一处安居结夏。坐已有客比丘来，在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头，持衣钵着是诸处，住待卧具。佛见诸比丘在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头，持衣钵着是诸处，住待卧具。佛知故问阿难：「诸比丘何以故持衣钵着讲堂、门屋、经行处、经行头，住何所待？」答言：「是憍萨罗国荒乱，诸比丘怖畏故，多集一处安居。是客比丘来，在洗脚处、讲堂、门屋、经行处，经行头，持衣钵着是诸处，待卧具分。」佛言：「从今听二种安居：一、先安居，二、后安居。当与后安居比丘房舍卧具。」彼闻佛听与后安居比丘房舍卧具，即欲从前安居上座比丘取房舍卧具，以是因缘故，斗诤事起。佛言：「后安居上座比丘，不应从前安居上座比丘取房舍卧具。若前安居上座有二分卧具者，应与后一分。」

憍萨罗国又复荒乱，有诸比丘多集一处安居，分房舍卧具竟。有余处诸比丘来，在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头，持衣钵着是诸处，待卧具分。佛见诸比丘持衣钵着是诸处待卧具分，佛知而故问阿难：「诸比丘何故在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头，持衣钵着是诸处，住何所待？」答言：「世尊！憍萨罗国荒乱怖畏。诸比丘安居分卧具竟，是诸比丘从余处来，在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头，持衣钵着是诸处，待卧具分。」佛言：「若有未分卧具者应与分，已分者应共住。」

又时憍萨罗国荒乱，有臣处处斗战。诸比丘已结后安居，多有客比丘来，在洗脚处讲堂、门屋、经行处、经行头，持衣钵着是诸处，待卧具分。佛见客比丘持衣钵着是诸处待卧具分，佛知故问阿难：「诸客比丘何故在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头，持衣钵着是诸处，住何所待？」答言：「世尊！憍萨罗国荒乱，有臣处处斗战。诸比丘后结坐竟，是客比丘来，至洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头，持衣钵着是诸处，待卧具分。」佛言：「若有空房者应与，若无者应共住，与温室令安衣钵，应当随僧乞食。若是中有旧比丘善好乐福德者，应为客比丘求索衣物，莫令是比丘无所得去。」时有阿练儿比丘，从旧比丘求索举衣钵屋，诸比丘言：「佛未听我等与阿练儿举衣钵屋。」是事白佛，佛言：「从今听与阿练儿比丘举衣钵屋。」尔时有诸客比丘，暂来无住处疲极苦恼，是事白佛，佛言：「应暂与房舍卧具。」有时一比丘来宿已，早起便去。是房中所有供养，前食时食乃至房舍衣，旧比丘生疑：「客比丘来是房中宿，早起便去，有是供养分，不知云何？」是事白佛，佛言：「客比丘虽在中宿，住者房舍应受。」◎

◎佛在舍卫国。尔时诸比丘废学比尼，诵读修多罗、阿毗昙，远离比尼。佛见诸比丘不学比尼，诵读修多罗、阿毗昙，远离比尼故。见已赞叹比丘通利比尼者，面前赞叹：「长老优波离！诸持比尼中最胜第一。」诸比丘作是念：「佛赞叹比丘通利比尼者，面前赞叹：『长老优波离！诸持比尼中最为第一。』我等何不读诵比尼？」诸上座长老比丘，从长老优波离受诵比尼。长老优波离，不为高处坐教，恭敬上座故，亦不下处坐教，为尊法故。若经行时、若立时教。尔时长老优波离，行立久故，患脚痛、[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]膝髀腰脇嵴痛，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问长老优波离：「优波离！实有上座比丘，从汝受比尼，汝不高处坐教，恭敬上座故，又不下处坐教，为尊法故。汝经行时、若立时教，行立久故，患脚痛、[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]膝髀腰脇嵴痛。汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听下座比丘欲教上座法者，应在高处坐教，为尊法故。若上座欲从下座受法者，应在下处坐受法，为尊法故。从今听下座比丘教上座法者，得共等床坐，为上座故。」

佛与大比丘众俱，游行憍萨罗国。诸长老舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗皆随从佛。是诸长老所言真实，能苦切语折伏众人，为诸比丘作种种羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。时憍萨罗国有一住处，多诸比丘住，是诸比丘闻佛与大比丘僧舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等俱来游行憍萨罗国，是诸长老所言真实，能苦切语折伏众人，为诸比丘作诸羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。「今当至此必为我等作诸羯磨，我等何不以此住处羯磨付一比丘？」作是念已，即用羯磨付一比丘。佛来到是处，是比丘为佛敷好坐具置好房中，然后小远避藏作是念：「若我住者，佛必令我为诸客比丘敷坐卧具。」佛受是房已，余客比丘，在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头，持衣钵着是诸处，待卧具分。佛见诸比丘持衣钵着是诸处待卧具分，佛知故问阿难：「诸比丘何以故洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头，以衣钵着是诸处住，何所待？」答言：「世尊！待旧比丘与卧具分。」佛告阿难：「汝往语旧比丘：『开房与客比丘卧具。』」阿难受教，语旧比丘：「开房与客比丘卧具。」旧比丘言：「汝知不？此非僧房，我等以羯磨付一比丘。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何名比丘，以僧房羯磨与一比丘？」呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘呵责旧比丘：「云何名比丘，以僧房羯磨与一比丘？」呵已语诸比丘：「从今不听以僧房羯磨与一比丘。若与者，得突吉罗。是僧房虽与不成与。」

佛复与大比丘僧游行诸国土，或无僧房处，投林中宿。尔时六群比丘告其弟子：「汝先往宿处，好树留佛，次有好者与我占取。」弟子先去，好树留佛，占次好者。舍利弗、目连随佛后至，次欲取树。有比丘言：「他已先取。」如是第二、第三、第四，皆言已取。乃至外行树下宿。佛知故问阿难：「舍利弗、目连今在何处？」答言：「在外行树下。」佛言：「唤来！」阿难受教即往唤来。佛知故问舍利弗、目连：「汝等何故外行树下？」答言：「世尊！六群比丘知佛宿处，告其弟子：『汝先往宿处，好树留佛，次有好者为我占取。』我等随佛后到，次欲取树。有比丘言：『他已占取。』如是第二、第三、第四，皆言已取，是故我等外行树下。」佛言：「从今听诸比丘随上座次住树下。」诸下座比丘闻已，好树下所有草敷叶敷尽取持去，下座比丘从索不与。以是故，斗诤事起，佛言：「不应持去。」诸上座比丘闻不听持去，树下先有草敷叶敷及下座比丘自所敷者，皆不与去，佛言：「先者应留，余者听持去。」

佛与大比丘众迦尸国中游行，诸大弟子：舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等，皆悉随从。是诸长老所言真实，能苦切语折伏众人，与诸比丘作诸羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。尔时迦罗山上有诸比丘，不念护戒，闻佛与大比丘众舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等迦尸国游行，是诸长老所言真实，能苦切语折伏众人，与诸比丘作苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。「是等今来将无为我等作诸羯磨？佛比尼中说不得以僧房羯磨与一比丘，我等今以此僧房作四分，随僧地、房舍、园林、根茎、枝叶、花果，皆作四分。」作是念已，即分僧房、僧地、房舍、园林、根茎、枝叶、花果，皆分作四分羯磨与四比丘。佛与诸比丘游行次到是处，是中旧比丘敷一好房与佛，小远避藏作是念：「恐佛约勅，为诸比丘开房与卧具分。」诸客比丘来，洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头，持衣钵着是诸处立，待卧具分。佛见诸比丘以衣钵着是处待卧具分，知而故问阿难：「诸比丘何故以衣钵着洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头，住何所待？」答言：「世尊！是诸比丘待旧比丘与卧具分。」佛告阿难：「汝往约勅旧比丘，开房与客比丘卧具。」阿难受教，即往语旧比丘：「开房与客比丘房舍卧具。」旧比丘言：「此处僧坊、房舍、园林、根茎、枝叶、花果皆作四分，羯磨与四比丘，非是僧物。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何名比丘，以僧坊分作四分，羯磨与四比丘？」呵已向佛广说，佛言：「从今不听以僧房舍分作四分。若分者，突吉罗，此不成为分。」

佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国僧坊崩坏，佛知故问阿难：「是僧房重阁何故崩坏？」答言：「世尊！修治是僧坊人，有死者、病者、反戒者、余国去者。」佛言：「死者、反戒者所应作事，僧更应羯磨立知是事人，若有病者应问：『汝故能治是坏房舍不？』若言：『我能。』应待。若言：『不能。』应更立余人。他国去者，若疑当还，应待。若知不还者，应更立余人，令知是人所作事。」佛作是语已，诸比丘便立知事人。是知事人，有扫少地者、有塞小孔者、或以少草覆舍者，佛言：「如是作小小事者，不应立作知事人。若能办大事，应羯磨立作知事人。」诸比丘有能多致财物、能成办事者，诸比丘便尽形立作知事人，佛言：「不应尔。若房舍故坏，应六年立作。若新房舍，应十二年立作。」佛言：「从今知房舍人，应三事自恣：冬房、春房、夏房。僧问言：『汝须何房？冬房、春房、夏房耶？』若言：『我须冬房。』以春房、夏房随上座次与。若言：『我须夏房。』以冬房、春房随上座次与。」

佛在王舍城。尔时跋提居士，起僧房重阁高大庄严，多诸男女观看。诸人生念：「此必佛塔、若阿罗汉塔。」是僧坊中多人礼拜围绕，多象声、马声、男女声，妨坐禅读经。尔时长老上座，舍是重阁住小房中。时有客比丘来者，皆作是念：「重阁中必有上座，我等何不至边小房住。」即往打户，房内应声，客比丘问：「汝几岁？」答言：「我尔所岁。」客比丘念：「若小房中比丘尔所岁者，何况大房。」有诣洗脚处、讲堂、中门、屋下宿，晨起至重阁前，立欲礼敬上座。有年少比丘及沙弥，从重阁上来下，问客比丘：「汝作何等？」答言：「欲礼敬上座。」语言：「此无上座。」问言：「谁是中宿？」答言：「我等。」客比丘言：「我等知者，应是中宿。」问客比丘：「汝何处宿？」有洗脚处宿者答言：「洗脚处宿。」讲堂中者答言：「讲堂中宿。」乃至门屋下者答言：「门屋中宿。」诸比丘以是事白佛，佛言：「应立知敷卧具人。知敷卧具人，应随上座次第与，应作是言：『此是上座房舍卧具，次第住。』」

佛在迦尸国，与大比丘众一处安居。诸居士见佛及僧众，故共相约令：「今日汝办种种饮食，明日次某。如是展转种种饮食：相食、故作食、十五日食、三十日食。」立如是制已，有早办者、有晚办者、有近者、有远者、有美者、有不美者，是中无知食比丘约勅令至某家，有早办者、有晚办者、有近者，是食美好。尔时六群比丘数数从是处取，居士问言：「汝等何以数来？诸大长老何故不来？」答言：「无知食人约勅我等，汝舍近、早办、饮食美好，是故我等数来。」居士言：「我等施食为诸长老！不但为汝等，何故数来？」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「应立知食人。立知食人法者，一心和合僧应问言：『谁能为僧作知食人？』是中若有一比丘言：『我能。』若有五法，不应立作知食人。何等为五？随爱、随瞋、随怖、随痴、不知得不得。若成就五法，应立作知食人。何等五？不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得。即时一比丘应僧中唱言：『大德僧听！比丘某甲，能为众僧作差食人。若僧时到僧忍听，某甲比丘作差食人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作差食人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』差食人法者，应次第差：『若汝某甲至某家。』」所差比丘，有早得者、有晚得者、近得者、远得者、有得美者、得不美者。有晚得者作是言：「故与我是处。」得远处者亦言：「故与我远处。」得不美者言：「故与我如是。」中间更作余语。佛言：「应条名。有比丘得恶处者，便拭名改易好处。」佛言：「应书板作字集置一处，和合从上座随次第取。」有晚得者、有得远处者，早至主人门外，在巷头立待食久住，心闷吐逆不乐。诸居士出见语言：「我等门内自恣听汝入坐。」比丘言：「佛未听我等入白衣门内坐待食。」是事白佛，佛言：「听是比丘入白衣门内坐待食。」

时有象声、马声、男女声，妨读经坐禅，佛言：「若妨者出门外。」门外待时，诸人来绕四边看，见已皆笑。是事白佛，佛言：「应作土基。」为风雨所恼，佛言：「听作屠苏覆。」薄故雨漏，佛言：「应厚覆。」厚覆已嵴上漏，佛言：「更覆。」又无坐处，佛言：「应觅板木坐上。」有人偷板去，佛言：「应陷着地中。」又复失去，佛言：「应作土埵。」不泥故，中有毒蛇蜈蚣，囓诸比丘，佛言：「应泥。」泥已麁澁破衣，佛言：「应以细埿。」诸比丘须水，佛言：「应作井。」作井已，即以钵键鎡取水甚难，佛言：「应作瓶取水。」取水时不及，佛言：「应以绳系。」诸比丘手软牵绳手痛，佛言：「应作辘轳。」有人堕井，佛言：「应作栏。」长老优波离问佛：「以何物作井栏？」佛言：「应以木石塼作。」作已有妇女大小诣井取水，时两手相触，佛言：「井上作隔障，应各在一边汲水。」有居士从舍内出，语比丘言：「我某僧坊作食，汝尔所人往彼僧坊中食。」去时道中师子虎狼熊罴诸难，是事白佛，佛言：「应语檀越：『是中有如是怖畏，此间与我食。』」

佛在王舍城。尔时诸居士作种种粥：酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。办是粥已，持诣竹园。时六群比丘在僧坊门边立，遥见已问言：「持何等物？」答言：「是粥。」又问：「何等粥？」答言：「酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。」尔时六群比丘言：「我等行去，先与我等酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥。汝持薄粥入僧坊与上座。」诸比丘闻不知云何？是事白佛，佛言：「从今应羯磨立分粥人。所持盛粥器，即用是器分粥。」是中酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥，上座得上肥腻者，下座得底滓。若分薄粥时，上座得汁，下座得滓。是事白佛，佛言：「从今听畜大盔大瓮，以粥集着是器中和合，以大钵大键鎡分与。」分与时不便，佛言：「应作杓用分。」用分已有残者、有不足者，佛言：「应更作小杓用分。」

佛在王舍城竹园中。诸居士办种种带钵那，胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、蜜欢喜丸、舍俱梨饼、波波罗饼、曼提罗饼、象耳饼、馄饨饼、阎浮梨饼，持是饼向僧坊。六群比丘早起在门边立，见已问言：「持何等物？」答：「种种带钵那饼，所谓胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、蜜欢喜丸、舍俱利饼、波波罗饼、曼提罗饼、象耳饼、馄饨饼、阎浮梨饼。」六群比丘言：「我欲行去，先与我等胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、舍俱梨饼、波波罗饼、曼提罗饼。汝持象耳、馄饨、持阎浮梨饼入与上座。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「应羯磨立分带钵那人。分带钵那人，应和合等分。若更有美者来，亦应次第与。若今日不遍者，明日更有，应续次与。」

佛在王舍城。尔时诸居士办种种药，所谓酥、油、蜜、石蜜、薑、胡椒、荜茇、黑盐、诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波栌路、毗咒曼陀多耶、摩那伽头栌醯，持诣竹园。尔时六群比丘早起门边立，见已问言：「持何等物。」答言：「种种药：所谓酥、油、蜜、石蜜、薑椒、荜茇、黑盐、诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波栌路、毗咒曼陀多耶、摩那伽头栌醯。」六群比丘言：「我欲行去，与我酥、油、蜜、石蜜、薑椒、荜茇、黑盐。汝持诃梨勒、鞞醯勒、呵摩勒、波栌路、毗咒曼陀多耶、摩那伽头栌醯，入僧坊与上座。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「从今应立分药人，分药人和合平等分与。若有贵价药来者，应别举置。若病比丘索者，应与两钱半价药。若索多者，应从索直。」

佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国诸比丘，常从居士索作器。诸居士言：「我等云何能常供给汝？汝等何不自畜作器？」答言：「佛未听我等畜作器。」是事白佛，佛言：「从今听畜作器。」阿罗毗国僧坊中，有客作木师，有半月客作者、有一月一岁客作者，是木师昼日作，暮去留作器便失，佛言：「应立知作器比丘。」立知作器比丘，作竟持作器聚在一处，又复失尽。是事白佛，佛言：「应羯磨一房舍举作器。立作器房法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！某房舍僧立作举作器房。若僧时到僧忍听，某房作举作器处。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某房作举作器房竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」立是房已，知作器比丘便持作器着上下二房中，佛言：「不应置两处。若着上房者，下房应与僧。若着下房，应与僧上房。」

又一时诸比丘从憍萨罗国向舍卫国，道中过一空僧坊中宿。诸比丘明日入村乞食，诸居士问：「汝何处宿？」答言：「僧坊中宿。」「是何房舍中宿？」答言：「某房中。」居士言：「此是我房，何不遣使语我等？当供养汤药、油、灯烛、卧具种种所须。」诸居士随所房中宿者，各自将归，与敷坐处坐，自手行水，自与多美饮食，自恣饱满。以水澡漱，取小床坐听说法，语诸比丘：「我僧房中有卧具前食后食，何不住此？复当供养衣被，愿令是僧坊有用。」诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「从今听若先空僧坊中诸比丘欲去，应羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法者，一心和合僧问言：『谁能作常住比丘？知某甲空增坊。』若有比丘言：『我能。』有五法不应立作常住比丘。何等为五？随爱、随瞋、随怖、随痴、不知分别应作不应作。若成就五法，应立作常住比丘：不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知分别应作不应作。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！某甲比丘，能作常住知某甲空僧坊人。若僧时到僧忍听，立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟，僧忍，默然故，是事如是持！』知空僧坊常住比丘，应巡行僧坊，先修治塔，次作四方僧事，次知僧料理饮食事，次知应可分物，次知上座中座下座比丘事。随有大德高明比丘，不应作使。知僧坊比丘，应作是愿：『诸比丘未来者当来，已来者供给衣食卧具汤药，不令有乏。』能作是愿行者，僧随彼意与。若须食，应自恣与好食。若须房舍卧具，皆应自恣与。」

有众多王臣，数数诣竹园房舍观看，若来时索食薪火灯烛，若与畏犯、不与惧作患，不知云何？以是事白佛，佛言：「应立分处人。立分处人已，不白众僧，得用十九钱供给客。若更须，应白僧竟与。」

憍萨罗国有阿练儿住处，尔时有贼到阿练儿处乞食，作食人言：「食不由我，不得与汝，汝自从沙弥索。」诸贼即从沙弥索，沙弥言：「我不得与汝，汝自从知食比丘索。」即从知食比丘索，知食比丘言：「为僧故办是食，不为汝等。」贼相谓言：「是比丘何肯正尔与我食。」便捉一比丘手脚截腰断，诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「若有如是怖畏处，若少乞与少，若乞半与半，若都索都与，莫以是因缘故得大衰恼。」

佛在王舍城，尔时众僧得衣，无人守护，佛言：「应立守护衣人。立守护衣人法者，一心和合僧应问言：『谁能为僧守护诸衣？』若比丘言：『我能。』若有五法不应立。何等五？不知是衣所从得、不知衣价、若得衣不知云何受、不知头数、忘着衣处。若成就五法应立。何等五？知衣所从得、知是衣价、知应受、知头数、不忘着衣处。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！是某甲，能为僧作守护衣人。若僧时到僧忍听，僧立某甲比丘作守衣人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作守护衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」立守衣人已，未有分衣人，佛言：「应立分衣人。立法者，一心和合僧应问言：『谁能为僧作分衣人？』若有比丘言：『我能。』若有五法不应立。何等五？不知衣财、不知衣色、不知衣价、不知衣头数、不知与未与。复有五法不应立作分衣人。何等五？随爱、随瞋、随怖、随痴、不知与未与。若比丘成就五法，应立作分衣人：知衣财、知衣色、知衣价、知衣头数、知与未与。又有五法：不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知与未与。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！某甲比丘，能为僧作分衣人。若僧时到僧忍听，僧立某甲比丘作分衣人。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作分衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在舍卫国，无分浴衣人，是事白佛，佛言：「应立分浴衣人。是知分浴衣人，应随上座次与。」

佛在舍卫国。尔时祇陀林中僧坊中，无比丘知时限唱时，无人打揵稚，无人扫洒涂治讲堂食处，无人次第相续敷床榻，无人教净果菜，无人看苦酒中虫，饮食时无人行水，众散乱语时无人弹指。是事白佛，佛言：「应立维那。立法者，一心和合僧应问：『谁能为僧作维那？』是中若比丘言：『我能。』有五法不应立作维那。何等五？随爱、随瞋、随怖、随痴、不知净不净。若成就五法应立作维那。五法者，不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知净不净。即时一比丘僧中唱言：『大德僧听！是某甲比丘，能为僧作维那。若僧时到僧忍听，僧立某甲比丘作维那。是名白。』如是白二羯磨。『僧立某甲比丘作维那竟，僧忍，默然故，是事如是持！』作维那比丘，应知时限知唱时、知打揵稚、知扫洒涂治讲堂食处、知次第相续敷床榻、知教净果菜、知看苦酒中虫、知饮食时行水、众散乱语时弹指。」

尔时诸沙弥，随与和上阿阇梨作、随同和上阿阇梨、随相识共语共事、随同国土同城邑同聚落。诸比丘无沙弥者，有诸恼乱。是事白佛，佛言：「应立一人为主使沙弥作。先修治塔事、次作四方僧事、次作饮食事、次作可分物、次教与上座中座下座。如是周遍一切僧作。应立分处沙弥人，立分处沙弥人竟，应教先修治塔事，四方僧事作饮食事，次作可分物，次第与上座中座下座，如是周遍一切僧作。」

佛在王舍城。尔时瓶沙王往诣竹园观看。王问：「长老摩诃迦叶今何所在？」比丘答言：「大王！长老大迦叶今于耆阇崛山上蹋泥。」王即往见问言：「大德！何故自作？」答言：「大王！谁当为我作？」王言：「我当与作人。」语已便还。第二瓶沙王又时往到竹园观看，王问：「长老大迦叶今何所在？」比丘答言：「于耆阇崛山上蹋泥。」王即往见问言：「大德！何故自作？」答言：「大王！谁当为我作？」王言：「我当与作人。」大迦叶答言：「大王！数数语而不与。」时王惭愧小却一面，问诸大臣：「我先有是言不？」大臣答言：「王先有是言。」王言：「何时？」答言：「某时日月，即计先语已来经五百日。」王即下山，时人捕得五百群贼与王。王问：「此是何人？」答言：「是贼。」王问：「应与何罪？」大臣答言：「罪应至死。」王问贼言：「汝能随我意行不？」贼言：「大王！欲何所作？」王言：「汝等能供给善人以不？」贼言：「若我等受王大恩，不随行者当随阿谁？」大臣言：「此贼必当偷夺诸比丘物。」王言：「我能作方便令不偷夺。」时王多给田宅人民倍与粟食，去竹园不远，立作净人聚落。时诸净人随相识共语共事、随同国城邑、随怖畏、随有因缘者供给，余者不供给。是事白佛，佛言：「应立使净人率，应教先作塔事、次作四方僧事、次作饮食事、次作可分物事、次教与上座中座下座作，如是周遍一切僧作。听立使净人主者，还立白衣中勤修能处分者。」(八法中卧具法第十竟)

十诵律卷第三十四