阿毗达磨顺正理论卷第十三

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩差别品第二之五

今应思择。灭尽定中。总灭一切心心所法。何缘唯说灭受想定。厌逆彼二生此定故。谓想与受。能为见爱杂染所依。故偏厌逆如是二法。多诸过患。如五蕴中已广分别。故偏厌逆入灭尽定。有余师言。诸相应法。若生若灭。若得若断。如是等事。无不同时。然说法者。随宜方便。以种种门差别而说。阿毗达磨。唯依正理。分别诸法性相义类。判决诸经意趣权实。不令如说定执非余。由此应知。诸经意趣。如说此定识不离身。当知心所亦应不离。如说此定诸意行灭。当知此中心亦应灭。如斯影论。余经亦有。如言诸佛正等菩提。皆不放逸以为根本。余经复告阿难陀言。无上菩提。由精进得。如说智慧能害烦恼。余经复言。修无常想。能断欲贪。乃至广说。譬喻论者。作如是言。灭尽定中。唯灭受想。以定无有无心有情。灭定命终。有差别故。经说入灭定识不离身故。又言寿煖识互不相离故。此说非理。以一切心皆与受想俱生灭故。有何至教。证此义成。如契经说。眼及色为缘生于眼识。三和合触。俱起受想思。如是乃至。意及法为缘生于意识等。曾无处言有第七识。可执彼识离受想生。又此定中。所依灭故。能依亦灭。非无所依。诸心所法。可能独生。是故此中。诸心心所。一切皆灭。若谓此俱言显无间起义。如曼驮多恶心起故俱时堕落。如不净俱修念觉支。此亦应尔理必不然。有差别故。曼驮多等。契经俱言。理实应显无间起义。以非爱业与非爱果。决定不应同时生故。又彼经说第五转故。如彼经说。曼驮多王恶心起故。俱时堕落。此显后时方堕落义。不净觉支。有漏无漏性差别故。起不同时。此经俱言。显同时起。圣教正理皆不相违。故此言俱非无间起。又执俱言显无间起。有不定过。如契经说。乐俱喜俱四谛现观。不可复执。此同曼驮多等经。谓乐喜无间方生四谛现观。又如经说。有贪心等。与贪俱故。名有贪心。此不应执从贪无间所起之心名有贪心。如是便有太过之失。故此俱言。显同时义。又受想等。依止心故。名为心所。离所依止。此受想等。应不得生。若谓心作等无间缘名所依者。心亦依心无间生故。应名心所。又从心所无间生心。心所亦应成所依性。如是等义。至六因中。当更广辩。又契经说。入灭定时。诸意行灭。故知灭定。非但灭此受想二法。又识相续。于此定中。非暂灭者。决定应有所依所缘。与识和合离所依缘。识不生故。既有三和。必应有触。与触俱起。有受想思。则灭定中。受想二法。亦应不灭。若谓如经说受缘爱。然阿罗汉。虽有诸受。而非爱缘。触亦应尔。非一切触皆生受等。此例不然。有差别故。经自简言。若无明触所生诸受。为缘生爱。诸阿罗汉。无无明触。故虽有受。而不生爱。曾无有处简触生受。故但有触。必生受等。有余师说。于灭定中。虽有识体。而无触者。未知彼意执何为触。然一切识。必託所依所缘而起。所依缘识。三法和合。佛说为触。由触为缘。生受想等。许灭定中有三和合。然说无触但有虚言。又灭定中。唯有心者。应无思虑。以灭定中说诸意行悉皆灭故。心若无思。即无思虑。无思虑心。同所不许。心有作业。皆由思故。思既非有。心亦定无。无心有情。理必应有。有命等故。异于命终。有情色心。非决定有。心若定有。色亦应然。色有时无。心亦应尔。故有命者。即名有情。然命必依色心随一。引契经说。识不离身。于定无心。亦无违害。以即于此所依身中识必还生。故言不离。谓一相续。众同分中。识相续流。非毕竟断。譬如鬼病暂不发时。由未永除。仍名不离。引寿煖识不相离言。于定无心。亦无违害。唯于少分说此言故。以无色中都无有煖。非无寿识。故此定中。都无有识。非无寿煖。无色界中。无一切色。后当广辩。是故灭定。必无有心。然定后心。复得生者。定前心作等无间缘。所引摄故。又加行中。要期势力。所引发故。灭尽定体为假为实。应言此定体实非假。能遮碍心。令不生故。经主于此。引异释言。由前定心能为遮碍。谓前定心。与所余心。相违而起。由此起故。唯令余心暂时不转。此能引发违心所依。令相续故。唯不转位。假立为定。无别实体。此唯不转分位假定。入前出后。两位皆无。故假说此。是有为摄。或即所依。由定心引。令如是起。假立为定。若尔后心从何而起。彼说此依有根身起。以有根身与心展转为种子故。何有此理。应一切时一切境识俱时起故。说依前心后心起者。以无第二等无间缘。虽有同时所依境界。而无一切境识俱起。若执不待自类因缘待有根身识便起者。彼一切位。一切境识。何法为碍。起不俱时。闻有余师。起如是见。执有多识一身俱起。今观仁者。似己禀承故说此言。欲符彼执。若言所说不待前心待有根身后识起者。据无心位。作如是说。有根身中。有心种故。但从彼起。非待前心。有心位中不从彼起。此亦非理无异因果。又有心位。诸识起时。转更应待有根身种。所以者何。在无心位。有根身中。有违余心定心种子。由此损伏有根身中余心种子。应无胜力引起余心。若言此位有根身中。有不违心无量心种。由此胜力余心生者。有心位中。亦应同此。如何不待有根身生。又如有执。不待自类种子为因。穀麦等芽。但由地等而得生起。何有智人。闻不嗤笑。又执灭定体唯是假。未知何法为假所依。非离假依可有假法。又唯不转其体是无。如何可言是有为摄。此前后位及现皆无。有性恒时不可得故。而言是有是有为摄。但有虚言。都无有义。若言假定亦有所依。谓所依身。由定心引。令如是起。假立为定。是则此定应无记摄。非无记法可说为善。是故唯应依心心起。非前定心力能遮碍余心。由此故知。离前心外定有别法。能遮碍心。由此法故。于无心位。虽有心因。而心不起。即此别法。名灭尽定。体是有为。实而非假。修观行者。由定前心要期愿力所引发故。令灭尽定势力渐微。至都尽位。无遮碍用意法为缘。还生意识。由此准释。前无想定。及与无想。随其所应。已辩二定。命根者何。颂曰。

　命根体即寿　　能持煖及识

论曰。命体即寿。故本论言。云何命根。谓三界寿。异名虽尔。自体未详。应更指陈。何法名寿。谓有别法。能持煖识。说名为寿。故世尊言。

　寿煖及与识　　三法舍身时
　所舍身僵仆　　如木无思觉

故有别法。能持煖识。相续住因。说名为寿若尔此寿。何法能持。此寿能持我说是业。一向是业异熟果故。一期生中。常随转故。煖非一向业异熟果。识二俱非虽有一期常随转处。而非一向是业异熟。故不可说识由业持。是故说寿能持煖识。非非业感识流转中业有少分能持功用。一同分中。异熟生识。断而更续。寿力所持。复如何知。寿能持煖。要有寿者。方有煖故。诸无煖者。亦见有寿。故知寿体非煖所持。岂不无寿亦见有煖。虽亦见有非此所论。此论寿识俱行煖故。由此故知。有别实法。彼力能持有情数煖。及能持识。说之为寿。经主于此。复作是言。今亦不言。全无寿体。但说寿体非别实物。若尔何法说名寿体。谓三界业。随应所引六处并依住时势分。由业所引六处并依住时势分。相续决定。随应住时。尔所时住。故此势分。说为寿体。如穀种等所引乃至熟时势分。又如放箭所引乃至住时势分。寿体实有。根处已成。于此但应徵经主意。若处无业所引异熟内五色处。于彼或时无业所引第六意处。谓于长时起染污识或善有漏。及无漏识。相续位中。无业所引异熟势分。说何为寿。若于是处有业异熟。从生刹那至命终位。恒无间转可说是处有业所引住时势分。相续决定。说为命根。此既无业所引异熟住时势分恒无间转。云何可说此有命根。其理既然。为说何法名业所引住时势分。既无所引住时势分。相续决定。复属于谁。既无如是相续决定。由何义说随应住时尔所时住说为寿体。是故经主。于此义中。专搆多言。都无所表。又所引喻。于证无能。如种所引相续无断。乃至熟时。恒随转故。放箭所引相续无断。乃至住时。恒随转故。此二可有乃至熟时住时势分。非业异熟。于一切时。相续无断可言业谢犹有所引住时势分相续决定。随应住时。尔所时住。故所引喻。于证无能。是故寿体。实有别物。能持煖识。说为命根。如是命根。非唯依身转。于无色界。有命根故。非唯依心转。处无心位。亦有命故。若尔命根依何而转。此依先世能引业转及依现世众同分转。其众同分。亦准命根。今复应思。诸有死者。为寿尽故。为有余因。施设论言。有寿尽故死。非福尽故死。广作四句。第一句者。感寿异熟业力尽故。第二句者。感富乐果业力尽故。第三句者。能感二种业俱尽故。第四句者。不能避脱枉横缘故。不应复言舍寿行故。义已摄在初句中故。寿尽位中福尽。于死无复功能。故俱尽时有死。说为俱尽故死。发智论说。此寿当言随相续转。为复当言一起便住。欲缠有情。不入无想定。不入灭尽定。当言此寿随相续转。若入无想定。若入灭尽定。及色无色廛一切有情。当言此寿一起便住。彼言何义。若所依身。可损害故。寿随损害。是名第一随相续转。若所依身不可损害。如起而住。是名第二一起便住。初显有障。后显无障。由此决定有非时死。故契经说。有四得自体。谓有得自体。唯可自害。非可他害。广作四句。唯可自害非他害者。谓生欲界戏忘念天意愤恚天。彼由专习增上嬉戏。身体疲劳。意念忘失。又由发起增上愤恚。以怨恨心。更相顾视。是故于彼殒没非余。此复应说舍寿行者。以不由他自舍命故。唯可他害非自害者。谓处卵中。及处胎中。羯剌蓝頞部昙闭尸键南钵罗奢佉位。由彼无能自损害故。俱可害者。谓余多分欲界有情。俱非害者。谓在中有色无色界。一切有情。及在欲界。一分有情。如那落迦北俱卢洲正住见道慈定灭定及无想定王仙佛使佛所记别达弭罗嗢怛罗殑耆罗长者子耶舍鸠磨罗时彼最后身菩萨及此菩萨母怀菩萨胎时一切转轮王及此轮王母怀轮王胎时。若尔何故契经中言。大德何等有情所得自体。非可自害非可他害。舍利子谓在非想非非想处受生有情。彼轻举后以摄初故。如余契经。举初摄后。谓如经说。初静虑中。有离生乐。此举最初摄后诸地。亦有此乐。此经亦尔。举后摄初。或除有顶其余无色。诸静虑中受生有情。亦如欲界戏忘念天意愤恚天。唯可自害。彼亦由起如是种类烦恼力故。从彼处没。或余无色诸静虑中。所得自体。可为自地圣道所害。亦上他地近分所害。有顶自上二害俱无是故说为俱非所害。岂不有顶亦为他地圣道所害。应名他害。若依此说。理亦应通。然今言他意说上地。以于殊胜事亦他声转故。或此于彼无自在力。方说为他上地于下皆得自在。不名他故。然于此中。应作是责。若佛意说。自他地道。断诸烦恼。名自他害。则不应言因自他害便有致死。非因断惑不断惑故有死不死。又与前释理不相应。谓那落迦等。非自他所害。然彼尊者。于前所说。自他害义心已领解。为显余义。复作是言。大德彼诸有情。为从彼处有殒没不。舍利子。若彼有情。未断烦恼。便有殒没。已断烦恼。即于彼处。而般涅槃。何缘尊者但依最后所得自体。复问世尊。由彼俱无自他害故。有于彼起常增上慢。为令弃舍。故复问言。彼诸有情。乃至广说。命行寿行。有何差别。若生法寿。名为命行。不生法寿。说为寿行。有作是言。非所弃舍。名为命行。是所弃舍。名为寿行。复有说言。若神足果。名为命行。若先业果。名为寿行。复有说者。若明增上生。名为命行。无明增上生。名为寿行。或有说者。唯离贪者相续所得。名为命行。亦有贪者相续所得。名为寿行。是为命行寿行差别。已辩命根。何谓诸相。颂曰。

　相谓诸有为　　先住异灭性

论曰。如是四种。是有为相。显彼性故。得彼相名。此中生者。谓有别法。是行生位。无障胜因。由能引摄。令其生故。能引摄者。谓彼生时。此法能为彼胜缘性。虽诸行起。皆得名生。然此生名。但依诸行生位无障胜因而立。住谓别法。是已生未坏诸行。引自果无障胜因异谓别法。是行相续后异前因。灭谓别法。是俱生行灭坏胜因。性是体义。岂不经说有三有为之有为相。住为善友。能安有为。何故不说。契经不说。必有所因。应为开示。若有诸相。唯表有为。此经便说。非此住相唯表有为。诸无为法。亦自住故。或复于此具显有为功德过失。故说四种。于契经中。唯为显示有为过失。故但说三。或如余经。但言行是有生灭法。非无有异。此经亦然。非无住体。观少因故。唯说有三。故四与三。无相违失观何因故。唯说有三。住通有为无为品故。勿所化者生如是疑。有为无为。展转相似。故虽有住。而但说三。或此经中。已密说住。以直言三。无唯声故。若异此者。应说唯有三种有为之有为相。或此经中。住异合说。不尔住言应成无用。合说意者。为显有为住必兼异。诸无为法。有住无异。故别有为。非此经中言住异者。显住即异。但显有为有起有尽有住有异。若谓无为住不成者。此不应理。必应成故。以当成立有三无为。由此即成无为有住。故定唯有四有为相此生等相。既是有为。应更别有生等四相。若更有相。便致无穷。彼更有余生等相故。实许更有。然非无穷。所以者何。颂曰。

　此有生生等　　于八一有能

论曰。此中有言。兼显定义。意显此有唯四非余。此谓前说四种本相。生生等者。谓四随相。即是生之生生。乃至灭之灭灭。诸行有为。由四本相。本相有为。由四随相。世尊何处说随相耶。岂不此经亦说随相。谓生等相。亦是有为。故生生等相。亦起等性故。契经既说。有三有为之有为相。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可了知。如何此中不摄随相。又于诸相。皆有亦言。故此经中。亦说随相。言有为之起亦可了知者。起即本相生。亦表生生义。尽及住异亦可知言类起。亦言应如理释。若不尔者。何用亦言。故契经中。于无为法说尚无有起等可知。此说意言。诸无为法。尚无生等本相可知况生生等随相可得。若不尔者。应但说无起等可知。不应言尚。又薄伽梵。于契经中。说诸有为相复有相。故契经说色有起尽。此复应知。亦有起尽。乃至广说。又契经说。老死生等。由此故知。相复有相。若尔本相。如所相法。一一应有四种随相。此复各四展转无穷。无斯过失。四本四随。于八于一功能别故为亲缘用。名曰功能。谓四本相。一一皆于八法有用。四种随相。一一皆于一法有用。其义云何。谓法生时。并其自体。九法俱起。自体为一。相随相八。本相中生。除其自性。能为亲缘。生余八法。诸法于自体。无生等用。故随相生生为亲缘用。于九法内。唯生本生。此生一生多由功能别。故生性既无异功能。何有别如受领纳性。虽无异而有差别损益功能。又本相随相。境有多少。如五识意识境有少多。本相中住。亦除自性。能为亲缘。住余八法。随相住住。能为亲缘。于九法中。唯住本住。谓为亲缘令法暂住。能引自果。是住功能。本相中异。除其自性。能为亲缘。异余八法。随相异异。能为亲缘。于九法中。唯异本异。本相中灭。除其自性。能为亲缘。灭余八法。随相灭灭。能为亲缘。于九法中。唯灭本灭。是故生等相复有相。随相唯四。无无穷失。何缘如是分别相耶。异此分别。不应理故。所以者何。非舍如斯阿毗达磨立相正理。朋顺余宗。少有能立有为相故。诸有违背对法正理于诸相等真实义中。所生觉慧。皆为迷谬。凡有所说。莫不乖真。我今于中次第广辩。且彼经主。缘他故说。何缘如是分析虚空。非生等相有实法体。如所分别。所以者何。无定量故。谓此诸相。非如色等有定现比。或至教量。证实有者。岂生等相。有实法体。如余分别不尔若尔如是所言。非生等相有实法体。如所分别。便为无用。又此诸相。岂如瓶等有定现比。或至教量。证体假有。既遮实有。故彼定应许生等相体是假有。第三计有理必无故。由遮差别。准知定应非许生等。毕竟无故。且无现量证彼生等体是假有。诤论事故。亦无至教证彼生等体是假有。无处说故。若假有比量实有亦应同。是则汝曹由执假有。岂非倒是鑽搅虚空。证相体实理后当辩。今应先引至教为证。谓契经言。诸邪见者。所有身业语业意业。诸有愿求。皆如所见。所有诸行皆是彼类。此经意说。生等诸行。随彼转故。彼一果故。彼为因故。名为彼类。由此经中。说三业义。故受等行。非此所须。又一境转故。但应随说一。是故但应身语意业。俱行生等说为诸行。此行从彼邪见所生。是邪见果。故名彼类。若谓如是所释不然。汝于此经。更说何义。然我所释。于义无违。又三相经足为至教。谓彼经说。有三有为之有为相。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可了知。若异此者。经但应言三有为相。谓诸有为起尽住异。是则再说有为之言。及亦可知。皆应无用。汝执生等三有为相。离所相法。无别有体。应求此文有何义趣。若谓不说有为之言。则不了知谁之相者。说有为相。足可了知。相属有为。无劳此说。既离此说。义亦得成。然标释中。皆置第六。故知能相。离所相有。现见以余表示余故。若谓亦见置第六声然非异体。故因不定。岂不能相离所相无。是则经文应如向说。离第六转。义亦成故。又彼所引。无异第六。释此经文。因亦不定。如何由此定判经文。所说三相。是假非实。又彼所言。天爱汝等执文迷义。薄伽梵说。义是所依。何谓此经所说实义。谓愚夫类。无明所盲。于行相续。执我我所。长夜于中。而生耽着。世尊为断彼执着故。显行相续体是有为及缘生性。故作是说。有三有为之有为相。非显诸行一刹那中具有三相。由一刹那起等三相不可知故。非不可知。应立为相。故此契经。复作是说。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可知者。今谓彼释不应经义。且不应许行相续中但有一起一尽一异。设复许有。亦不应说。以执我者。虽不曾闻行相续中有起尽等。而亦自然能了知故。彼虽了知。而犹执我。故复为说则为唐捐。先已了知。我执犹盛。今欲除遣。而复为说。应审思议。世尊设教。于所化者。何所益耶。然诸异生。于行相续。迷细生灭。执我我所。世尊欲令遣所执故。显示诸行一相续中有多刹那生灭差别。故作是说。有三有为之有为相。乃至广说。如是说经。深成有用。若谓诸行刹那生等非彼现见说无益者。汝等于此。亦不现见。岂不求理。非不了知。若不了知刹那生等。必无能舍我我所执。唯佛能设方便善巧。令彼求理而得了知。先不了知。故生我见。今了知故。我见便舍故知此说三有为相。唯约刹那。非据相续然刹那生等。虽非现见而说有用。汝所释经义由无用故。必不应理。故我解经。非同汝释。又汝应说。无明所盲。行相续中。起我见者。于行相续生等诸相。未闻说前为现见不。若言现见。便越所宗。或复为说。应成无用。若不现见。佛为说后应亦不知。无异因故。若言教力令其知者。刹那诸相。理亦应同。若相续相麁易知者。离佛教力。彼亦应知。若诸行中。相续诸相。虽非现见。而许教力令其了知。能治我执。刹那诸相。亦应如是。如何乃言刹那生等。非彼现见。说无所益。然诸行中相续生等。谁不能了。而更须说。故彼所释。违经义理。又一刹那生等诸相。微细觉慧所能了知。谓于刹那无间。展转善观察者。能了知故。微细觉慧。由教力生。了行无常。能除我执。既是微细觉慧所知。言一刹那起等三相不可知者。非如理说。又彼所说。非不可知应立相者。不应定说。不可知故。为非相因受等诸相。麁觉慧者。不能了知。非非相故。言不可知。便非相者。如是所说。非应理论。又此经言。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可知者。依刹那说。此经意说。刹那起等。审观察时。可了知故。世尊为劝诸受化者。令审观察。故说此言。又经主言。然经重说有为言者。令知此相表是有为。勿谓此相表有为有。如居白鹭表水非无。如是所言。违自宗义。许未生位有为有者。可说非生表有为有。以未生时彼先有故。既未生位。执有为无。岂得非生表有为有。白鹭表水。正是彼宗。生表有为有性同喻。若生不表本无今有。有为有者便似亦拨。唯许有为是有宗义。彼执有为唯得自体。即说名生。生体即是有为有性。生与有为。既无别体。有为与有。复无差别。如何此相。能表有为不表于有。又若为此重说有为。前所说言。便为无用。有为之起。亦可知等。足能成立如斯义故。是故此言。应表别义。彼上座言。若不重说有为言者。则不了知有为之相。为表何义此为能表。有色等性。为复能表有味等性为或能表善恶等性。为遣斯惑。重说有为。彼亦非理。已说有三有为之相。何容此相表有色等。非于别法无差别相应与彼法为差别相。又经当说。有为之起亦可知等。于无为中。当复遮此起等三相。由斯足了此相分明表有为性。何须重说。又彼何容疑此诸相能表示余有色等性。由有色等是自相故。起等表此应成自相。不应一体自相有三。如何契经说有三相。故彼于此无容致疑。又当亦言兼表集义。令知三相表一有为。无容疑此别有所表。是故彼执。亦定非善。又彼依何如何施设诸有为相。且彼经主。朋上座宗。作如是说。诸行相续。初起名生。终尽位中。说名为灭。中间相续随转名住。此前后别。名为住异。复谓世尊依如是义。说难陀言。是善男子。善知受生。善知受住。及善知受衰异坏灭。诸行相续名何所诠。谓诸有为无间流转。此复何法为其自性。是假有法。宁求自性。然诸刹那。展转相似。因果相继。诸行感赴。连环无断。说名相续。若尔相续说有一生。不应正理。非俱起故。若谓无量诸行刹那无间缺生名为相续。如何可说相续有生。彼依已生未灭诸行。方可建立有为法生。非于未生及已灭故。又此相续。既是假有。为唯现在。是此所依为复通依过去现在。若唯现在。是此所依。此则不应说为假有。一刹那法。独为相续假法所依。不应理故。然依多法总立为一。是假有相。如瓶如行。若此通依过去现在。以相续假前生刹那及现在法为所依故。是则相续生义应无。不可言生在过去故。又法现在。则非相续若是相续。非现在故。既唯现在可立有生。应唯刹那不名相续。若无此义。应违契经。故契经言。或有一类。其身安住。乃至百年。非一刹那可百年住。谁言一念。身住百年。但说此身相似相续中不间起异类刹那。谓身前前刹那无间。后后相似刹那续生。假说一身百年安住。此于经说有何相违。又不应言相续有住。以于多念立相续名。多念必无俱时住故。岂不共许刹那分位及众同分三现在成。如何乃言无相续住。若无相续。后二应无。此同前经。应如理释。谓后二种。假立现名。于此亦应假立生等。许三世有。此义可然。若说过去未来无体。唯有现在一刹那中。如何执有相续生等。非前刹那诸行未灭。尔时即有后刹那生。如何执此二共有一生相。又一刹那如何非有生灭二相俱时建立。又诸刹那展转相似。时无间缺。诸行生时。容可执有相续生等。若时善识刹那无间。不善识生。复于此识刹那无间。无记识起。尔时前后识性不同。如何执有相续生等。若言前后是一识类。亦得说名相似相续。则此相续。应无有生。从无始时来。一识相续故。乃至未入无余涅槃。此相续住应无有灭。又善识刹那已生已灭不善起。不善识刹那已生已灭无记起。岂不尔时一刹那顷生灭二相俱时建立。如遮诸行相续有生。如是亦应类遮住灭。谁有身心无狂乱者。能执已灭未生有住。或一刹那执有相续。又若不许色等诸行一一刹那皆有生灭。则譬喻者亦执有为经多时住。便与外道胜论等师执有何别。而言最后刹那灭故。一一刹那皆有灭者。彼岂不名心蕴余事口说余事。以破他宗。又唯法无名灭性故。彼宗灭性法无为体。是则诸法应非无常。非诸法无可名法故。若即诸法说为无常。不应灭性以无为体。以法皆用有为性故。灭相之体。名为灭性。非无有体可立性名。如何彼宗可言灭性。又言。诸行是有灭法。理不应成。灭无体故。无体不应成法性故。又无常性。若无体者。不应说第六谓色之无常。无无系属自及他故。又相续异理亦不成。非一切时于一切处许有前后差别性故。由此故说。若执身等非一一念皆有异者。外缘无别。如何后时身等现有差别可得。彼于外缘。无差别时。谁令相续前后差别。不应言别自然而有。相同相续应无别故。亦应执生自然有故。亦不应说自类为因故有差别。类无别故。若谓即用自类前生为后因缘相续有别。是则地等离火等合。应但由前熟变相起而实不起。故理不然。又彼拨无俱生异相。复无外缘前后差别。而定执有相续异相遍一切时一切处者。此无所因。而兴固执。又不应执与外缘俱。前因刹那为缘性故。能生后念果性刹那。由兹相续前后有异。或有诸行不待外缘。而有有为异相体故。有执所相长时相续。微细损减。即说名异。此亦不然。一切相续。应非遍有异相体故。谓增益时。应无异故。如有说言。是四大种。及所造色。所合成身。有时见增。有时见减。又此相续。复由何缘。而有损减。过同前说。如是已破相续生等。所引契经。于义非证。彼善男子。善知未来过去受故。谓现在智。知未来受。正生名生。非已生位。知过去受。已灭名灭。非正灭位。非知已生未灭位受。不应理故。善知受住及衰异言。非本所诵。设有此诵。义亦无违。过去未来。据曾当说。有生等故。又生等相一切时有。故彼所引于证无能。是故应随圣教正理。信解诸行一一刹那实有生等非于相续。又经主说。一一刹那诸有为法。离执实有四相亦成。云何得成。谓一一念。本无今有名生。有已还无名灭。后后刹那。嗣前前起名为住。即彼前后有差别故名住异。于前后念相似生时。前后相望非无差别。故离执有生等实物。一刹那顷四相亦成。岂不汝宗先有所怖故不。许有生等别物。今还失念自成立耶。如何有为一刹那顷。生住异灭四法为性。而无一法一时即生即住即衰即坏过失。若谓系属众缘故者。众缘同此应顿为缘。谓彼众缘。一一皆以生住异灭为自性故。此中何理。缘体有四。初为生缘。非即令灭。复有何理。诸有为法。但生体缘为缘。初令诸法生。非灭体缘为缘令法本不起。又生与灭依一法成。若异不异皆有过失。所以者何。此若异者。此即异此。不应理故。若不异者。生时应灭。灭时应生。又应无二。生灭二种。更相障故。又生法体。即灭法体。而言生灭。无杂乱失。此必应是毗瑟笯天所为幻惑。又应审决过去未来为有为无。然后可说本无今有有已还无相续。或刹那皆成假四相。又依何义说住相言。后后刹那。嗣前前起。嗣前起者。应即是生。既再说生。应无四相。又何缘力前后刹那相续有异。过同前说。又唯法无名为灭性。所有过失。如前已辩。故知生等。别有实物。又经主说。若离有为色等自性。有生等物。一法一时。应即生住衰异坏灭。许俱有故。执离有为无别生等。如斯过疾。不可救疗。一法一时。功能差别。理不成故。许离有为有别生等。无斯过失。如体不同。用有别故。现见内外。诸羯剌蓝。诸种子等。余缘摄助。于生自果。有胜功能。谓羯赖蓝等。识所摄助为胜因性。生頞部昙等。虽頞部昙等非不待识。而非因识生頞部昙等。此二相续。有差别故。然非此识与頞部昙等不作胜缘。由此有彼有。此无彼无故。又非此识与羯赖蓝等为俱助缘生頞部昙等。即令此识亦与种等为俱助缘。生于芽等。如是种等。地等摄助。为胜因性。生于芽等。虽彼芽等非不待地等。而非因地等生于芽等。种等无间。生芽等故。然非地等与彼芽等不作胜缘。芽等有无随地等故。又非地等与种子等为俱助缘生于芽等。即令地等亦得与彼羯赖蓝等为俱助缘。而得生于頞部昙等。如是余法缘助。于因令生自果。如应当说。又自称为释迦弟子。必应亦许有俱生因。由契经言。识与名色。更互为缘。而得住故。然羯赖蓝种等。与頞部昙芽等。为前生因。识及地等。为俱生缘。此俱生缘。比前生因。其力增胜。以虽有彼羯赖蓝等及与种等诸前生因。若无有识地等俱缘。即頞部昙芽等诸果。必不生故。由此准知。诸有为法。虽有种种外助因缘。而必有内生住异灭。为近助因。方得行世。然有为法。分位不同。略有三种。谓引果用。未得正得已灭别故。此诸有为。复有二种。谓有作用。及唯有体。前是现在。后是去来。此复一一各有二种。谓彼功能。有胜有劣。谓有为法。若能为因。引摄自果。名为作用。若能为缘。摄助异类。是谓功能。如是二种。辩三世中。当广思择。应以差别缘起正理蕴在心中。于其生等。功能差别。当生信解。谓或有法。于未获得引果用时。由过未得正得已灭引果用时。外缘摄助。于办自事。发起内缘。摄助功能。是名生相。或复有法。于正获得引果用时。即由彼时外缘摄助。于办自事。发起内缘。摄助功能。是余三相。于正生位。生为内缘。起所生法。至已生位。此所生法。名为已起。于正灭位。住为内缘。安所住法。令引自果。至已灭位。此所住法。名于自果已能引发。即正灭位。灭为内缘。坏所灭法。至已灭位。此所灭法。名为已坏。异相亦尔。如应当知。有余师说。因要待处世时位伴。方与果故。生已生时。起用差别。谓或有因。待处与果。如雨要待云处方生。要赡部洲处金刚座。方证无上正等菩提。或复有因。待世与果。如异熟因。顺解脱分。要在过去。方能与果。或复有因。待时与果。如轮王业。要劫增时。方能获得转轮王位。或复有因。待位与果。如诸种子。至变果位。方能生芽。初无漏心。及光明等。虽体先有。而要未来正生位中。能有所作。或复有因。待伴与果。如诸大种心心所等。要与伴俱。能有所作。由斯差别。缘起正理。四相起用。分位不同。谓正生时。生相起用。至已生位。住异灭三。同于一时。各起别用。如是四相。用时既别。如何难言一法一时应即生住衰异坏灭。又正灭时。此所相法。由余住相为胜因故。暂时安住。能引自果。即于尔时由余异相为胜因故。令其衰异。即于尔时由余灭相为胜因故。令其坏灭。故三一时无相违过。

说一切有部顺正理论卷第十三