阿毗达磨顺正理论卷第五十

尊者众贤造

三藏法师玄奘奉　诏译

辩随眠品第五之六

因辩随眠不善无记傍论已了。今应思择何等随眠于何事系。何名为事。事虽非一而于此中辩所系事。此复有二。其二者何。谓就依缘及部类辩。就依缘者。谓眼识俱所有随眠。唯于色处为所缘系。于自相应诸心心所意处法处为相应系。如是乃至若身识俱所有随眠。唯于触处为所缘系。于自相应诸心心所意处法处为相应系。若意识俱所有随眠。于十二处为所缘系。于自相应诸心心所意处法处为相应系。就部类者。谓见苦断遍行随眠。于五部法为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。见苦所断非遍随眠。唯于自部为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。如是一切随应当说就三世辩何等有情有何随眠能系何事。颂曰。

　若于此事中　　未断贪瞋慢
　过现若已起　　未来意遍行
　五可生自世　　不生亦遍行
　余过未遍行　　现正缘能系

论曰。若有情类于此事中随眠随增名系此事。夫为能系必是未断。故初未断如应遍流。且诸随眠总有二种。一者自相谓贪瞋慢。二者共相谓见疑痴。贪瞋慢三是自相惑如前已辩。诸圣教中处处见有分明文证。且如经言告衣袋母。汝眼于色若不见时。彼色为缘起欲贪不。不尔大德乃至广说。又契经说佛告大母。汝意云何。诸所有色。非汝眼见非汝曾见。非汝当见非希求见。汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽着不不尔大德。乃至广说。故此事中有贪瞋慢于过去世已生未断。现在已生能系此事以贪瞋慢是自相惑。非诸有情定遍起故。岂不已断系义便无。既说系言已显未断。何缘说此被未断系。复说过去已生未断。此未断言应成无用。无无用过。此未断言显有品别渐次断故。即于此论。次下文中。亦说未来意遍行等。谓彼贪等九品不同。修道断时九品别断有缘此事。上品随眠已起已灭已得永断。彼于此事尚有未来余品随眠。未起未灭未得永断犹能为系。是故本论于此义中。虽说未来爱等所系。而于过去说未断言。故未断言深成有用。然过去世此品随眠得永断时未来亦断。容有余品未来随眠能系此事未得永断。以未来世意识相应贪瞋慢三遍缘三世。虽于此事或生不生。但未断时皆名能系。未来五识相应贪瞋。若未断可生唯系未来世。由此已显五识相应可生随眠。若至过去唯系过去至现亦尔。义准若与意识相应可生随眠。若至过现未断容系非自世法。非唯意识相应随眠。若在未来能缚三世。诸与五识相应随眠。若定不生亦缚三世。谓彼境界或在未来或在现在或在过去。彼虽已得毕竟不生。而未断时性能系缚。所余一切见疑无明。去来未断遍缚三世。由此三种是共相惑。一切有情俱遍缚故。若现在世正缘境时。随其所应能缚此事。以何为证知贪等惑。缘过去等三世境生。即于其中能为系缚。由圣教证故契经言。欲贪处法总有三种。一者过去欲贪处法。二者未来欲贪处法。三者现在欲贪处法。若缘过去欲贪处法生于欲贪。此欲贪生当言于彼过去诸法系非离系。乃至广说。又契经言。若于过去未来现在所见色中起爱起恚。应知于此非色系眼非眼系色。此中欲贪是真能系。如是等类圣教非一。今应思择过去未来。为实有无方可辩系。然于过未实有无中。自古诸师怀朋党执互相弹斥竞兴论道。俱申教理成立己宗。处处传闻如斯诤论。实有论者广引理教。种种方便破无立有。实无论者广引理教。种种方便破有立无。由是俱生大过失聚。故我今者发大正勤。如理思惟立去来世。异于现在非毕竟无。谓立去来非如现有。亦非如彼马角等无。而立去来体具是有。唯此符会对法正宗。于此先应辩诸有相。以此有相蕴在心中。方可了知去来定有。由所辩相显了易知。令固执者亦能契实。此中一类作如是言。已生未灭是为有相。彼说不然已生未灭即是现在差别名故。若说现世为有相者。义准己说去来是无理。于此中复应徵责。何缘有相唯现非余。故彼所辩非真有相。我于此中作如是说。为境生觉是真有相。此总有二。一者实有。二者假有。以依世俗及胜义谛而安立故。若无所待于中生觉。是实有相如色受等。若有所待于中生觉。是假有相如瓶军等有余于此更立第三。谓相待有如此彼岸。此即摄在前二有中。名虽有殊所目无异。又彼所执违越契经。契经唯言有二有故。实有复二。其二者何。一唯有体。二有作用。此有作用复有二种一有功能。二功能阙。由此已释唯有体者。假有亦二其二者何。一者依实。二者依假。此二如次如瓶如军。诸圣教中总集一切说有言教。略有四种。一实物有。二缘合有。三成就有。四因性有。如契经说有色无常。我于其中等随知见。又如经说世间所无。我知我见无有是处如是等文说实物有。如契经说。要由有树方得有影。汝等苾刍若有和合。更无有师与我等者。如是等文说缘合有如契经说。有随俱行善根未断又如经言有内眼结。又如经说彼二无煖。又如经说非有爱者名有眼人。如是等文说成就有。如契经说此有彼有此无彼无如是等文说因性有。如契经说无有淤泥。如诸欲者设欲施设终无理趣。如是等教说毕竟无。非诸唯执有现世者。能具正辩圣教有言。如斯理趣后当具显。是谓我宗所辩有相譬喻论者作如是言。此亦未为真实有相许非有亦能为境生觉故。谓必应许非有亦能为境生觉。旋火轮我二觉生时境非有故又有遍处等胜解作意故。若一切觉皆有所缘。是则应无胜解作意。又幻网中说缘非有见故。又契经说知非有故。如契经言。于无欲欲则能如实了知为无。又诸世间梦中瞖目多月识等境非有故。又于非有了知为无。此觉以何为所缘境又若缘声先非有者。此能缘觉为何所缘。是故应知有及非有。二种皆能为境生觉故此所说非真有相。对法诸师作如是说。无无境觉二缘定故。以契经中说六种觉。皆决定有所依所缘。谓眼觉生依眼缘色至意觉生依意缘法。无第七觉离境而生。可执彼为缘无境觉。若许有觉离境而生。亦应许有离所依觉。则应生盲等有眼等。觉生差别因缘不可得故。又非无法可说名为是六境中随一所摄故执有觉缘无而生。违理背教极为踈野。有余于此作是难言。若见少分有所缘觉。谓一切觉皆有所缘。既见少分缘去来觉。应眼等觉亦缘去来。若不许然亦不应许。以见少分有所缘觉。谓一切觉皆有所缘。是故不应立斯比量。或立便有不定过失。故无境觉实有极成。此但有言都无理趣。要由有境为别所缘。觉方有殊如眼等觉。谓如现在差别境中。眼等觉生而非一切。皆以一切现在为境。如是于有差别境中。一切觉生而非一切。皆以一切有法为境。又见少分有所缘觉。彼此极成以此例余。皆应有境可无过失。不见少分无所缘觉。彼此极成如何能证。有觉无境可无过失。然譬喻者先作是言。有非有皆能为境生觉者此不应理。觉对所觉要有所觉觉方成故。谓能得境方立觉名。所得若无谁之能得。又能了境是识自性。所识若无识何所了。故彼所许无所缘识。应不名识无所了故。夫言非有谓体都无。无必越于自相共相。何名所觉或所识耶。若谓即无是所觉识。不尔觉识必有境故。谓诸所有心心所法。唯以自相共相为境。非都无法为境而生。辩涅槃中已略显示。又执有觉缘无境生。此觉应是狂乱性故。谓执有觉无境论者。彼所执有缘无境觉。此觉定应狂乱为性。如世尊说。世间所无我若观之我应狂乱。非薄伽梵有狂乱理。故知定无缘无境觉。理不应说容有少分。可生心处非佛所缘。又必定无缘无境觉说。无不可知及不可得故。如契经说前际不可知。又契经言。作者不可得。此意显觉必定有境。以彼无故不可知得。若许有觉缘无境生。前际应可知作者。应可得无所有中无障碍故。亦不可说于非有中。少分是境少分非境。以此非有与彼非有。不可说言有胜劣故。又说定无知见无故。如契经说世间所无。我知我见无有是处。经主释此契经义言。意说他人怀增上慢。亦于非有现相谓有。我唯于有方观为有。若异此者则一切觉皆有所缘何缘于境得有犹豫。或有差别如是解释。但率己情非于非有。有所现相如何可说。增上慢人亦于非有现相观有。若于非有可得现相。于第十三处应现相。可得如是所说非有之相。超十二种所知聚故。定无有能观彼相者理趣阙故。经意不然理实应言增上慢者。亦于未现相谓已现相。我唯于现相观为现相。理应容有颠倒境智。必无有智无境而生。故一切觉皆缘有境。由此于境得有犹豫。谓我于此所见境中为是正知为是颠倒。即由此故差别理成。同有相中见有别故。非无与有少有相同。如何于中得有差别。唯于有法有差别故。但于有境觉有差别故。唯有境觉有差别理成。非于有无可辩差别。经主于此重决断言理必应然。以薄伽梵于余处说。善来苾刍汝等若能为我弟子。无谄无诳有信有勤。我旦教汝令暮获胜。我暮教汝令旦获胜。便知萨是萨非萨是非萨。彼谓此显知有无义。由不详审故作是言。此中萨声正显妙义。非萨声显非妙义故。谓有世间由邪教力。令其弟子起颠倒解。非妙谓妙妙谓非妙。佛则不然由正教力。令诸弟子解无颠倒。于妙不妙能如实知。如是名为此中经意理必应尔故。次复言有上是有上。无上是无上。勿有谓上知萨非萨言。正显弟子知有非有义故。次后复说知有上无上。为令解上知萨非萨言。正显弟子知妙非妙义。言妙非妙者是无失有失。有失是有上无失是无上。故有上无上显妙非妙义。或为显此妙非妙中有胜有劣。故复为说有上无上令其了知。若作如斯释经义者。显佛说法有大义利。谓令弟子于诸法中了妙非妙胜劣差别。能于诸法发大正勤。有断有修逮殊胜法。非唯令知有及非有。可名说法有大义利。又此经文前后所说。无不皆与我释相符。谓此经中前作是说。若有诸法令诸有情。能证不能证彼彼胜解迹。如来于中得无所畏。能正了知如是诸法。云何于此能正了知。谓正了知如是诸法。此于彼彼胜解迹中。有能作证有不能者。于正了知得无畏者。以善通达诸法性故。此中意显佛知诸法。此是能障碍此是出离道。于如是法无倒了知。经次复言。若有于我正师子吼。有惑有疑善来苾刍。乃至广说。于此经后复作是言。苾刍当知。此是定道。此非定道。乃至广说。是故经主所释经义极为迷谬意趣麁浅于缘无识为证不成。故说定无知见无故。无缘无觉其理极成。又彼所言自相违害。谓说有觉非有为境。若觉有境则不应言此境非有。若境非有则不应言此觉有境。以非有者是都无故。若谓此觉境体都无。则应直言此觉无境。何所怯怖怀谄诈心。矫说有觉非有为境。是故定无缘非有觉。又彼所说旋火轮我。二觉生时境非有者。亦不应理许二觉生。如人等觉亦有境故。谓如世间于远闇处。见杌色已便起人觉。作如是说。我今见人。非所见人少有实体。非所起觉缘无境生。即以杌色为所缘故。若不尔者何不亦于无杌等处起此人觉。旋火轮觉理亦应然。谓轮觉生非全无境。即火[火*曹]色速于余方周旋而生为此觉境。然火[火*曹]色体实非轮。而觉生时谓为轮者。是觉于境行相颠倒。非此轮觉缘无境生。我觉亦应准此而释。谓此我觉即缘色等蕴为境故。唯有行相非我谓我颠倒而生。非谓所缘亦有颠倒。故契经说苾刍当知。世间沙门婆罗门等。诸有执我等随观见一切唯于五取蕴起。理必缘蕴而起我见。以于诸蕴如实见时。一切我见皆永断故。胜解作意准此应知谓瑜伽师见少相已。自胜解力于所见中。起广行相生如是觉。此觉即缘诸蕴为境。住空闲者作如是言。如是相生是胜定果。谓胜定力于定位中。引广相生如所变化。又彼所言幻网中说。缘非有见理亦不然。即彼经中说缘有故。谓彼经说见幻事者。虽所执无非无幻相。若不许尔幻相应无。幻相是何谓幻术果。如神通者所化作色。如是幻相有实显形。从幻术生能为见境。所执实事是毕竟无。故彼经中说为非有。由诸幻事有相无实。能惑乱他名能乱眼。又引经说知非有故。如契经言。于无欲欲。则能如实了知无者。此亦不然知对治故。又约断灭说为无故。谓彼永断说为彼无。非此无言显无体性。又说世间梦中瞖目多月识等境非有者理亦不然。且梦中识缘非有境非极成故。谓由将睡计度思惟。或正睡时天神加被。或由身内诸界互违。故睡位中于过去境。起追念觉说之为梦。过去非有理不极成。如何引证有缘无觉。梦所见境皆所曾更。然所曾更非唯所见。如菩萨梦是所曾闻。而有梦中见兔角者。曾于异处见兔见角。令于梦中由心惛倒。谓于一处和合追忆。或大海中有此形兽曾见闻故今梦追忆。所余梦境准此应思。故梦不能证缘无觉。依瞖目识境亦非无。谓此识生亦缘形显。由根有瞖取境不明。故于境中起颠倒解。行相虽倒境实非无。以瞖目人要有色处。见种种相非色全无。异此则应无色处见。缘多月识境亦非无。谓眼识生但见一月。由根变异发识不明。迷乱觉生谓有多月。非谓此觉缘非有生。即以月轮为所缘境。若不尔者无处应见。既无月处此识不生。故此即缘月轮为境。然梦等识缘有境生行相分明有差别故。如觉等位缘青等心。宁引证成有缘无识言于非有了知为无。此觉以何为所缘者。此缘遮有能诠而生。非即以无为所缘境。谓遮于有能诠名言。即是说无能诠差别。故于非有能诠名言。若了觉生便作无解。是故此觉非缘无生。岂不说无能诠是有。如何了觉拨彼为无。非了觉生拨名言体。但能了彼所诠为无。谓了觉生缘遮有境。不以非有为境而生。何等名为能遮有境。谓于非有所起能诠。此觉既缘能诠为境。不应执此缘无境生理必应尔。如世间说非婆罗门及无常等。虽遮余有而体非无。此中智生缘遮梵志及常等性。能诠所诠即此能诠能遮梵志及常等性。于自所诠刹帝利身诸行等转。然诸所有遮诠名言。或有有所诠有无所诠者。有所诠者如非梵志无常等言。无所诠者如说非有无物等言。因有所诠而生智者。此智初起但缘能诠。便能了知所遮非有。后起亦有能缘所诠。知彼体中所遮非有。因无所诠而生智者。初起后起但缘能诠。于中了知所遮非有。然非有等能诠名言。都无所诠亦无有失。以非有等都无体故。若都无体亦是所诠。则应世间无无义语。有作是说。一切名言皆有所诠名能诠故。若尔非有无物等言。及第二头第三手等。能表无法所有名言何为所诠。而言皆有以缘此想为此所诠。若无所诠有能诠者。应无所觉有能觉生。此既不然彼云何尔。此例非等以觉生时要託所缘。如羸凭杖诸心心所。法尔生时必託四缘非如色等。诸能诠起非託所诠。由因刹那等起力发。随自心想所欲而生。非要凭託所诠方起。故经说有无义言声。心心所法起必託境。故经说彼名有所缘。非有不应说名为有。了达无我正觉生时。此觉即缘诸法为境。如契经说。当于尔时。以慧正观诸法无我。经主叙彼所设难言。若有缘声先非有者。此能缘识为何所缘。若谓即缘彼声为境。求声无者应更发声。若谓声无住未来位。未来实有如何谓无。若谓去来无现世者此亦非理其体一故。若有少分体差别者。本无今有其理自成。故识通缘。有非有者此亦非理。前于思择涅槃体中已辩释故。彼于彼处已作是言。如说有声有先非有有后非有。乃至广说。我先已释。为于毕竟非有物上说此有言。为此有言。即于有上遮余而立。若别有物居声先后。可遮声故说非有言。谓彼物中此声非有。诸互非有定依有说。若于毕竟非有物中。而说有言何不违理。既尔经主不应复言。若谓即缘彼声为境。乘斯展转起多释难。准先所释有非有言。此中缘声先非有识。缘声依处非即缘声。谓但缘声所依众具。未发声位为声非有。如于非有了知为无。即缘有法遮余而起。此亦应尔宁为别释。设许即缘彼声为境。所设过难理亦不成以许去来。虽体是有而与现在有义不同。然不即成本无今有。作用与体非一异故。如是等义后当广辩。又如何知声先非有。以未生故此亦同疑。谓于此中正共思择。声未生位为有为无。故问宁知声先非有。如何但答以声未生。未生与先义无别故。既未生故不能为因。证声未生都无有体。如何可以声未生无。证能缘识以无为境。又后当辩。一切识生无不皆缘有法为境。且无非有为所缘觉。由前决择其理极成。此觉既无我先所说。为境生觉有相理成。若有诸师以此有相。摽于心首应固立宗。过去未来决定是有。以能为境生诸觉故。复应思择如上所言。实有假有俱能生觉。既缘过未亦有觉生。过去未来为实为假。有说唯假彼说不然。假法所依去来无故。若谓现在是彼所依。理亦不然不相待故。谓不待现亦有能缘去来为境诸智转故。先作是说。若有所待。于中觉生是假有相。又世现见诸假所依。若都尽时假不转故。谓世现见补特伽罗瓶衣车等诸假有法。所依尽时彼则不转。然见现在诸法尽时。过去未来犹可施设。故彼所救理定不然又假所依与能依假。现见展转不相违故。诸有为法行于世时。过去未来与现不并。如何依现假立去来。是故去来非唯假有。又未曾见前后位中。转假为实实为假故。若执未来唯是假有。应许现在亦假非实。或许现在是实有故。应许过去亦实非假。如是彼言极违理故。宜速舍弃不应固执。又假定非圣道境故。谓非假有补特伽罗瓶衣等事是圣道境然诸圣道亦以去来诸有为法为所缘境。若异此者过去未来诸有为法。则不应为现观忍智之所了知。又现观时若不许以去来受等为其所缘。则自身中受等诸法。毕竟不为现观所缘。彼执不能缘过未故。无二受等俱现行故。是则圣道于诸有为。不能遍知便违经说。若于一法未达未知。我说不能作苦边际。是故圣道必缘去来。如就应知证去来世。非唯假有可成所知。如是就余应断应证。及应修等差别法门。随其所应皆证过未非唯假有义可得成。假法定非所断等故。又假与实不可定言。是一是异如世伊字。三点所成一异难说。去来今世前后位殊。如何可言去来二世。体唯是假依现在立。是故彼论与理相违。不顺圣言无可收採。即说定有过去未来。云何应知彼定有相。如对法者所说应知。对法诸师如何说有。由有因果染离染事。自性非虚说为实有。非如现在得实有名。谓彼去来非如马角。及空花等是毕竟无非。如瓶衣军林车室数取趣等。唯是假有非如现在是实有性。所以者何。非如马角及空花等。诸毕竟无瓶衣军林。车室等假可得名有因果等性。又非已灭及未已生。可得说言同现实有。以如是理蕴在心中。应固立宗去来定有。诸有为法历三世时。体相无差有性宁别。岂不现见有法同时。体相无差而有性别。如地界等内外性殊。受等自他乐等性别。此性与有理定无差。性既有殊有必有别。由是地等体相虽同。而可说为内外性别。受等领等体相。虽同而可说为乐等性别。又如眼等在一相续。清净所造色体相同。而于其中有性类别。以见闻等功能别故。非于此中功能异有。可有性等功能差别。然见等功能即眼等有。由功能别故有性定别。故知诸法有同一时。体相无差有性类别。既现见有法体同时。体相无差有性类别。故知诸法历三世时。体相无差有性类别。如是善立对法义宗。经主于中朋附上座。所立宗趣作是诘言。过去未来若俱是有。如何可说是去来性。此诘于义都不相关。同实有中许有种种。有性差别理极成故。三世有论亦可诘言。过去未来若俱非有。如何可说此去此来。说常有宗依有体法。由自性异因缘不同。容可立有性类差别。说去来世无体论者。去来世体既决定无。自性因缘不可说异。如何分判去来世别。如彼唯託实无体中。矫立言词尚能说有去来世异。况此凭託实有体中。以正道理不能说有去来世别。

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