正法念处经卷第四十七

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之二十六(夜摩天之十二)

「尔时，第三夜摩天王牟修楼陀示其天众佛塔经文，令彼天众心纯熟已，复示生死衰恼之处，无量百千诸过充满恩爱别离，近不爱者，所谓老死忧悲啼哭，众过皆满，具足失坏，生死乃是具足一切诸衰恼处。

「尔时，天王既见天众心善调伏，然后复以怜愍心故，利益众生，如是告言：『汝等天众，今者应知一切诸天放逸行故，必致衰恼，后死到时心则生悔，极大热恼得大殃祸。当于彼时，无有方便而可得脱。业绳系缚，如是将去，独而无伴。若人、若龙或地狱人，将入地狱，死羂所缚，无有同侣，唯除善法、若不善法，在于一切诸众生海。』时彼天众复白天主牟修楼陀，而作是言：『如是，如是！当于尔时无一同侣，除法、非法。』

「尔时，天主牟修楼陀告天众言：『汝等天众应如是知，更无同伴。』又复告言：『汝等天众，若欲增长信心种子，欲得安乐，毕竟除苦。今此天中，又复更有阎浮那陀金宝妙塔，真珠网覆，有七宝柱而为庄严，种种杂宝、种种光明，是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天众，往诣彼塔。到彼塔已，礼拜供养入彼佛塔。入彼塔已，随彼塔中所有诸法，一切遍看，见已摄取，得已修行，以自利益，出于生死，次第乃至到于涅槃。』「尔时，天众既闻天主牟修楼陀如是语已，心生敬重，离放逸心，诸根寂静，俱向大仙名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明，如前所说。尔时，天众一切皆共牟修楼陀夜摩天王诣彼佛塔。「到佛塔已，夜摩天王牟修楼陀告天众言：『彼迦那迦牟尼如来说一切法皆悉无常，利益世间怜愍众生。此佛塔内，化在壁上，汝等天众若得见者，则生厌离。见无常法，必生厌离。彼佛世尊所说、所化，此佛塔中壁上化现。』

「时彼天王如是说已，共彼天众入佛塔中。彼佛塔量广十由旬，彼佛塔内一切生死皆悉无常，一切具足无不失坏。自业行故，不得自在，异异不同，五道差别各各化现佛塔壁中，如镜相似，彼色明了，亦如正见，处处各各了了分别，如杂色画。

「彼处一厢见八地狱，谓活、黑绳、合、唤、大唤、热及大热，至阿鼻等。见天堕中，自业风吹，首下足上普身炎然，一切身上火色犹如金舒迦树，上从天处下堕，次第至地狱中，高声唱唤。自心所诳，善业尽故，为放逸怨之所诳故。天中成就第一乐已，入于地狱大苦恼处，唯独无伴，离于知识亲旧弟兄，堕于地狱，无能救者。

「彼诸天众最初如是塔中壁上了了而见，四天王天堕于地狱。四天王天有杀生过、有偷盗过。四天王天云何杀生？谓彼天众共阿修罗战斗之时，杀阿修罗。天得胜时，阿修罗坏，取其头冠、取其铁刀，随彼所有一切皆取。此业因缘，或复更有余业因缘堕于地狱，为心所诳，作如是业。于彼天中，随何时退，于彼退时，阴尽灭时，攀缘中阴，生地狱中，续彼乐处，受中阴身，甚大苦恼。彼于如是中阴之中，苦恼叵耐，何况已入地狱之中，受无量种极大苦恼。此为大业，如是戏弄此诸众生。天处退已，生地狱中。彼诸天众于佛塔内，如是皆见世尊所化。

「又彼天众于彼塔中异处，复见四天王天退天处已，生饿鬼中。彼天如是食乐失已，生旷野中，复得如是饥渴苦恼。如是天衣久时着已，后复头发覆面覆身，闇眼处生。彼身犹如被烧树相，裸露无衣，或有身着火炎衣者，在旷野中饥渴烧身，唱声叫唤，乃至少水如露渧许，亦不可得，生三十六饿鬼之地。夜摩天众彼佛塔内壁中而见，乌鸟獯狐嘴啄其面、若眼口等，如是处见。如是天处，地触软滑，游戏行已，后时复生饿鬼之地，热火坚地、热恼土尘和合为地，多饶黑虫，有金刚嘴。夜摩天众彼佛塔内壁中而见，彼鬼叫唤，天处退来。

「又复天中嗅好香来，或曼陀罗、居世奢等异异胜香、百千种香，一切嗅来，复于后时，在于不净屎尿气臭死尸塚墓秽恶处行。如是饿鬼嗅无量种不净之物秽恶臭气，于彼鼻中有炎蚁子，彼炎蚁子满其鼻中。彼诸饿鬼，饿鬼中生，于彼塔内一处壁中，如是而见。

「又复如是，前生天中无量种种酥陀之食，可爱色味香触具足，复受戏弄饿鬼之身。如是生已，第一不净、第一臭气屎味难得，于百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔内一处壁中，如是而见。如彼食屎，塔内壁中如是而见。「又彼天身所着之衣第一柔软、第一滑触，无量诸宝间错而成，如天所应，甚为可爱。已于天中着如是衣，复有天风吹种种花以坌其身，复于后时善业尽故，生饿鬼中，裸形无衣，自身生毛。毛甚稠穊，坚[革*卬]色黄，而覆其身。百千黑虫遍体食之，多饶如是种种火虫食其身体，生饿鬼中，饥渴烧身，恒常羸瘦，以啼哭故，眼面皆烂。久受无量饿鬼之苦，放逸所诳，从天处退，堕饿鬼地。

「又夜摩天中山树具足地处天众，于彼塔中，壁上异处次第复见，四天王天退堕种种诸畜生道。种种方处，略而言之，生于三处——水、陆、空行。彼水行者，迭相食噉受大苦恼，或受寒苦或受热苦。彼陆行者，日炙焦燃受大苦恼，饥渴烧身，迭相杀害，或畏系缚受大苦恼，百千种受，不可得说。如是畜生，业风所吹，受诸苦恼。彼空行者，若细、若麁、若大身鸟，常乐相杀，受大苦恼。彼天退已，生畜生中，以放逸怨之所诳故。

「如是余天若不放逸，不放逸行，作胜善业，修福德者。从天退已，生于人中，如自善业，如是受报。若不善业生人中者，一切如是，种种为作，入于衰恼，有下中上、有贫有富。依方时法，若丑若美好恶等色，彼佛塔内壁中而见。若有善业乐修多作，若修持戒、八圣道业，不穿不孔，坚固不犯，善调心意，三业大力，善业力势，决定受得可爱果报。归依三宝因缘力故，或时布施众生无畏，或以法施，因缘势力。或复其余更异相似作诸善业，净法熏思，寂静心力。次动口业，或清净心谏劝父母修施戒智，自身先有善业力故，能劝父母。或施病人、贫穷之人，或以饮食供给病人，或以药草施与病人无医师者病药所须，布施力故。或不杀生或不偷盗，或不邪淫、不饮酒等。或于旷野嶮远之处，善心造井，若水池等，施所须者，此业势力。或时供养佛法僧宝，此业力故。礼拜合掌，作善业故。或于饶人破坏国土，多人畏处，畏旷野死或畏刀者，施其无畏。或施缘觉阿罗汉人床敷卧具、病药所须，如是业故。或于妻子正护与乐。或于俭时，布施饥者，饮食养之。此业最善，乃至涅槃，三种菩提，如愿得果，何况生天。若天上退，还生天中。彼复更见天中转行，如是彼天在佛塔内壁中而见。

「彼处天中种种业网，无量因缘，业绳缚取无量众生，于生死中施设张之，众生入中，则为所缚。

「尔时，彼处夜摩天众，彼佛塔内壁中既见四天王天无量种退，得大衰恼，如彼世尊名迦那迦牟尼如来所化，见已复更观察三十三天。彼佛塔内壁中既见四天王天如是衰恼，次复思惟三十三天为如是不？时，夜摩天彼佛塔内复到异处，于净壁中见彼世尊。如彼世间生死之实，业锁所系，若乐若苦，如化而见。如是次见三十三天亦复如是，如业受乐，如自业行，若善业行、不善业行，彼天如业受乐、受苦，或堕地狱、饿鬼、畜生，或人、或天，种种差别，无量业羂所系缚已，复于三十三天之中，流转而行。在生死处，业风所吹，于三界中无处有业不受果报，何况三十三天之处。「彼夜摩天——彼佛塔内清净壁中——复见五道自业所作，自业羂缚，复于后时，入活、黑绳、合、唤、大唤、热及大热七大地狱，唯除阿鼻最大地狱。何以故？天中不作阿鼻之业。此因缘故，天则不生阿鼻地狱，天唯生在七大地狱。

「三十三天退已，若生活地狱者，以杀生故或余业故。天、阿修罗战斗之时，杀阿修罗，则是杀生地境界住。一切诸天皆有杀生，四天王天、三十三天，二皆杀生、二皆偷盗，自上四天则不如是。彼地界住四天王天、三十三天，如是作业。三十三天是微细业，余天不尔。如是生于三十三天微细之业及生退等，山树具足地处天众彼佛塔内壁中见之。

「三十三天欢喜园中、波梨耶多光明林中、杂殿堂中，种种嬉戏受境界乐，善业尽故，不知足羂之所系缚，入地狱中。四天王天退堕地狱所受苦恼，三十三天堕地狱苦十倍更多。何以故？诸有天中境界之乐，若乐胜者，离别之苦亦如是胜。极为大苦，相续流转，以如是业，转转上胜。如天身中一切身分处处柔软，彼眼等中以柔软故，所受苦恼亦多而胜。如是彼处四天王天所受之乐，三十三天乐则胜彼；三十三天境界失坏，所有忧苦亦多亦胜。心苦恼大，心苦恼多，苦乐二种甚多甚胜，不可譬喻。

「天中甚乐，地狱极苦，业羂所缚，如堕嶮岸，受无量种胜重苦恼。夜摩天众彼佛塔内壁中而见，三十三天放逸所坏，彼夜摩天如是见已，心极愁恼。

「又夜摩天彼佛塔内异处壁中而复更见，三十三天退彼天已，堕饿鬼中。在欢喜林、光明林中、间杂殿处、游戏之处，受天快乐，天酥陀食，具足资身，充饱受乐，如是久时受胜乐已，复食不净粪屎之食，诸不净虫遍其身体。如是观见放逸行天，三十三天堕饿鬼中，夜摩诸天如是见已，心极愁恼。

「又夜摩天彼佛塔内异处壁中而复更见，三十三天或退天已，生畜生道，在大海中作弥那鱼或作贝虫、摩伽罗鱼、舒摩罗鱼，在如是等恶虫中生，迭相杀害，饥渴烧身受无量苦；如是空行鸟等畜生，迭相杀害，常有怖畏，心恒畏死，受诸苦恼；如是泽中种种兽等，相杀相食，受诸苦恼。

「如是说已，四天王天以善业故，生于人中，如是次第，三十三天如善业故，若生人中同业之处，受诸苦恼，生死所缚。若天退时，受无量种天中苦恼，如是苦恼，不可得说，何况人中在胎藏内所有苦恼。人世界中欲出胎时受诸苦恼，婴孩时苦，出胎在地，未能行时，倒地等苦、匍匐时苦，身体无力，于作不作一切不知，愚痴啼哭，如是苦恼。如是种种苦恼之事，不可具说。彼佛塔内壁上而见，如镜中见，山树具足地处天众一切皆见。

「彼诸饿鬼如是饥渴，系属于他，不得自在，有寒有热，风吹日曝，处处而行在于旷野。如是等苦有无量种，皆悉具受，不可尽说。如是天中山树具足地处天众，彼佛塔内壁中而见。如是已见，种种苦恼有无量种世间生死，在彼壁中，如善巧画。彼诸天众见希有已，心生厌离，生如是心：『天胜于人。』

「人第一道，所谓是天；天第一道，所谓人中。人欲死时，则愿生天；天欲退时，愿生人中。人乐于天，天乐于人，于此天人二道中生。如是苦恼，何况其余恶道之中，业所戏弄。

「又复如是，山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中，见善法堂三十三天退彼天处，如业行故，生五道中。彼天退者，如前所说，业因缘故。若天中退，亦生天中，犹不离苦，知本生退，若爱别离，于退生畏。如是畏退，无量种苦。彼天既见无量苦恼，次复观察彼佛塔内异处壁中，见帝释身退彼天处，妙宝天鬘、天衣庄严，种种光明。彼庄严具火炼金色，有胜光明，不可譬喻。胜欲具足，五欲具足，一切舍离。自业所牵，恶道门开，放逸所使，堕于地狱、饿鬼、畜生。自业所作，或善业牵、不善业牵，故如是退。

「彼佛塔内净宝壁中，见于往世先退帝释，彼诸帝释有三十二。初帝释者，名菴舒摩。既作三十三天王已，自福尽故，生大海中作摩伽罗大身之鱼。本在人中作猎鱼师，常多杀鱼，亦常礼佛。以礼佛业，是故得生三十三天，为帝释王；杀生因缘，海中作鱼，以余业故，生畜生中。

「又夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中次第复见。第二帝释名三浮提，本在人中曾作善业，与病者食，或清净心与比丘食。彼业因缘，是故得生三十三天，为帝释王，后时福尽，余业因缘不善业故，作蜥蝪虫。彼前世时，邪见心故，外道斋中杀蜥蝪虫，以彼因缘生地狱中，出地狱已，余业因缘，作蜥蝪虫。

「又夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中次第复见，第三帝释，波罗迦奢是其名字。受天境界，五欲乐已，于彼欲退。本人中时，供养父母，病时瞻视，彼业因缘是故得生三十三天，为帝释王。本业尽故，彼天处退，生饿鬼中。彼过去时，于异处生，时世饥俭，多储穀等，贵粜与他，诳惑他已，心更悕望后时大俭。以彼因缘，是故生于黑绳地狱，彼余业故，生在针咽饿鬼之中。

「又夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中，见无量种生死衰恼，生希有心。如是无量种种见已，次第复见第四帝释，名曰作爱，天处退已，生于猪中。如是见已，观彼善业，何业因缘为帝释王？彼前世时，于他邪见婆罗门人病困欲死，与药令服，怜愍心言：『当服此药。』以是业缘，生于善道三十三天，作帝释王。善业尽故，堕地狱中，彼处既出，以余业故，生在猪中。彼天复观如是业果，以何因缘复生猪中？彼前世时，恒常憙猎，多杀众生，或多杀鹿或多杀猪。彼业因缘命终生于活地狱中，彼业既尽，以余业故，生在猪中。

「又夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中，次第复见第五帝释，名为善意。以何业故，生于彼处为帝释王？彼前世时，曾见他人师子欲杀，救令得脱，以怜愍心，将来归家，多日供养种种饮食。彼业因缘，是故生于三十三天，为帝释王，名为善意。彼处退已，生于焦热大地狱中。以何因缘生彼地狱？本前生时于王众中，妄语言说是业因缘，堕彼地狱。

「善意帝释彼处退已，复有帝释次第而生，名憍尸迦，彼夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中而得见之。彼何善业？谓前世时，是多财宝富婆罗门一居奢内置婆罗门，设大斋会，集尊重人饮食供养，施其财物。彼业因缘，是故当来作帝释王，名憍尸迦。又本复作无量福德，当作帝释，名憍尸迦。「又夜摩中山树具足地处天众，彼佛塔内异处壁中，见彼天处、帝释王处，有佛世尊释迦牟尼说法势力，令彼帝释闭塞恶道，天中退已，生于人中，如是七返，如是道行。诸夜摩天如是见已，生希有心。

「一切诸余帝释天王——彼佛塔内异处壁中——皆悉见其生处恶道，唯独不见彼憍尸迦帝释恶道。此何因缘？尔时，彼处一切天众白其天主牟修楼陀，而作是言：『一切诸余帝释恶道，如是皆见，何故不见彼憍尸迦帝释恶道？以何因缘，见其七返而无第八？』

「尔时，天主牟修楼陀闻已告言：『汝等今听，为汝说彼憍尸迦道。以此因缘，我今欲为汝等说故，将汝等来入此佛塔。入此塔已，我为汝等说于正法。何以故？汝等一切皆悉如是放逸而行，天欲诳故，心痴迷惑，不闻正法。是故我为利益汝等，将汝等来入佛塔中，令汝等辈，现离憍慢。汝放逸行，此身空过，于后退时心则生悔。如是因缘，我于今者，劝汝等辈听闻正法。

「『以何因缘，此中唯见彼憍尸迦二道生处不生恶道，又亦更无第八返生？此佛塔内如是不见彼憍尸迦先放逸行、大放逸行，命欲尽时，善业尽相、退相出现，有善知识而语之言：「汝憍尸迦退相已现，今欲破坏，汝清净心以自利益。」如是说已，憍尸迦言：「为我示道，令我闻法，此处不退。」

「『尔时，仙人善友知识为憍尸迦如是说言：「憍尸迦听！有善方便，令憍尸迦此处不退。此阎浮提有佛出世，名甘蔗胤种姓中生，一切悉知、一切悉见，一切业果皆悉普证，示导一切众生正道。无上法王为汝说法，令汝此处当不退失。彼知识所，如是得闻，既得闻已，为闻法故，速疾！速疾！向阎浮提到世尊所。」

「『时，憍尸迦于一念顷到世尊所，见佛世尊，为说正法，安慰为说，闻已得益，示涅槃城。彼所说法，初中后善，义善语善，独法具足清净鲜白，谓苦、苦报、苦灭、苦证，说四圣谛——苦、集、灭、道。彼憍尸迦既得闻已，复问世尊释迦牟尼而作是言：「大仙瞿昙！今我有妨，退相已现，我于此处不久当退。」如是问已，彼佛世尊言：「憍尸迦！如是，如是！如汝意念，汝退相现。汝天妨碍，善业尽故，放逸行故，以汝身心爱自在故，欲到异处，在大生死旷野之中不可得渡，彼岸叵到。一切世间愚痴凡夫无足力故，生老病死悲啼号哭，愁忧苦恼，无可爱乐，恩爱离别怨憎集会，毒蛇师子种种可畏，满彼旷野，遇日所炙、愚痴黑闇、无边欲染以为妨碍愚痴凡夫。诸兽充满无量百千分别树林，障闭拥塞，无正法水，离善知识。所说正道，多有无量邪见外道、邪意异路满彼旷野，不能远离。前际后际中间宽远，五道之苦不可忍耐，闇苦覆地。汝憍尸迦于此生死旷野之处，心生怖畏而不免离。汝于先来染着欲乐，是故不觉，欲乐尽故，今者则知。汝退至时，欲不能救，退时临到，将堕异处。」

「『彼憍尸迦闻佛说已，整服一厢，去头天冠，顶礼佛足，却住一面，白言：「世尊！颇有方便令我不退此处以不？令我不退，复得于此三十三天为王以不？」彼佛告言：「我有方便令汝不退。何以故？更无异人而能如是决定作业生于此中，坐汝坐处，而为三十三天之王。如是因缘，是我所见。我今见汝，于此坐处，久坐不离。我于今者，见有因缘，汝则不退，所谓得闻我所说法。」彼憍尸迦闻佛语已，合掌在额，心生欢喜而白佛言：「唯愿世尊善为我说，我今谛听。」彼憍尸迦如是语已，彼佛世尊为说欲味过患出离，广说如是胜修多罗。彼憍尸迦如是闻已，即时获得须陀洹果。时憍尸迦既得果已，次第退生，闭塞恶道。以此因缘，夜摩天众此佛塔内壁中不见彼憍尸迦第八生处。彼帝释王得涅槃故，过第七返，第八返生则不可得。如是因缘，我为汝等天众已说。』

「尔时，天主牟修楼陀而说偈言：

「『欲则非财物，　　以不资益故，
　　戒信财中胜，　　毕竟得涅槃。
　　此欲非财物，　　令入有旷野，
　　若令解脱欲，　　乃是真财物。
　　若不救恶处，　　若乐不寂静，
　　彼唯大痴故，　　非财而名财。
　　如是得言物，　　所示欲非物，
　　若离非物欲，　　得彼真财物。
　　若说寂静道，　　彼示道第一，
　　彼何者胜道？　　智慧者能到。
　　若有不近欲，　　若不为爱诳，
　　彼行善道处，　　不近于欲火。
　　欲常不可足，　　欲亦非寂静，
　　共爱而和合，　　如火得薪焰。
　　天人若龙等，　　不知足则失，
　　为地狱火烧，　　彼失乃是失。』

「如是天主牟修楼陀以如是等无量种法，教示天众，拥护救摄。尔时天众极生厌离，厌离欲已，复白天王牟修楼陀而作是言：『惟，大天王！我已观见他未来世生处诸道，今复自观我未来世当生何道？』牟修楼陀天王答言：『如是当观。』

「天众闻已，彼佛塔内则于异处壁中观察，见夜摩天退堕地狱，谓活、黑绳、合、唤、大唤、热、大热等。见无量种堕彼地狱，有头在下如是堕者，有舒两臂而堕中者。天身未灭，如是预见地狱生处，亦见天处业尽退时，彼地狱中身体烂熟，炎铁地上无量乌鹫满彼地处，彼处种种无量怖畏，焰沙满地，地狱众生在地狱地极烧极炙。彼天如是堕地狱中，头则在下如是受苦，第一急苦、第一坚苦，有无量种受诸苦恼。阎魔罗使种种呵责，既呵责已，与种种苦。彼诸天等，皆见自身如是受苦。如是见已，彼佛塔内异处壁中，复见过去夜摩天王，在地狱中受无量种坚恶苦恼。为欲乱心，先乐境界已曾破坏，作诸恶业。云何而作？有何等相？阎魔罗使皆悉具说，而语之言：『汝本一切爱境界故，已作恶业，今于此受。』

「如是过去夜摩天王其名何等？有名大业，有名具足众贤，有名威德，有名不坏，有名意乐，有名善色，有名普乐，此如是等夜摩天主堕七地狱。如善不善业果而受，已受第一境界之乐，心未厌足，为爱所坏，如是退堕。

「彼大业者，本作何业生夜摩天，为夜摩王？昔人中时，以净信心施缘觉食。业因缘故，身坏命终生于善道，夜摩天处为夜摩王。于彼天处受无量种境界欲乐，未知厌足，退彼天处，本偷盗故，而复堕于黑绳地狱。彼前生处，曾作药师，于他病者，不相应治，取其财物。以彼恶业，是故生于黑绳地狱。

「观彼大业夜摩天王过去业已，次复观察具足众贤，善不善业。彼何善业生夜摩天，为夜摩王？彼佛塔内异处壁中，次复观见彼过去世，以清净心舍已财物，施病比丘，以思熏心。彼业因缘，身坏命终生于善道，夜摩天中而作天王。又复更为境界河漂，善业尽故，退堕叫唤大地狱中。又复前世人中之时，作土地主，放逸而行，心生憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王见已，与甘蔗酒。彼饮酒故，失其本信，即便犯戒，失自利益。如是与酒不善业故，身坏命终，堕于叫唤大地狱中。

「彼天如是观察第二夜摩天王恶业行已，见于一切有为生死与焰不异，彼此迭互相向说言：『此大天王，如善不善无量种业，相应果报，如是示我。我等今者，于此天王所得利益，如于父母所得利益，无有异也。』

「彼天如是相向说已，于佛塔内次复异处，于宝壁中见迦那迦牟尼世尊神力所化，夜摩天王名威德者，本因何业生夜摩天而为天王？见彼前世人中之时，不破坏他而得财物；于夜暗中有说法处，为佛法僧然灯照明。彼业因缘，身坏命终，生夜摩天而为天王，名曰威德。久时为王，既作王已，随命长短，身坏命终，次复生于四天王天。于彼退已，生郁单越，彼处终已，次复生于三十三天。彼处退已，生阎浮提，得为人王，有大威德、有大神通。彼处生已，放逸行故，为欲所诳，心轻动故，而复杀生、偷盗、邪淫，作如是等三不善业。以作如是恶业因缘，身坏命终，堕于焦热大地狱中。不可譬喻，有无量种无量百千异异分别地狱业故。于地狱中受诸苦恼，如是已为心怨所诳。

「尔时天众复见天中无量具足，复见失坏，或乐或苦，如是见已，迭互相向而说偈言：

「『极恶复甚恶，　　大力不可忍，
　　痴心造此业，　　如是堕地狱。
　　一切业由心，　　因缘在有中，
　　为痴所坏故，　　皆流转受苦。
　　种种大力苦，　　遍恼不可耐，
　　业缚在世间，　　而不生厌倦。
　　天退人中生，　　人死入地狱，
　　出彼生畜生，　　出畜生生鬼。
　　如是业轮中，　　世间业风吹，
　　流转于世间，　　痴故不觉知。』

「如是彼中山树具足地处天众，迭相为说彼迦那迦牟尼世尊如实所化无量种业，在佛塔内壁中明了。

「观彼业已，次复观察夜摩天王善不善业无量种生。彼佛塔内异处壁中，复见善色夜摩天王，彼因何业生夜摩天而为天王？见彼前世人间之时，生婆罗门种姓之中，正见不邪，不热恼他，善修持戒，于系狱中极受苦者、无依主者，或于俭时有饥饿者，多与净洁美好饮食。以清净心，或于斋日或非斋日，受戒持戒，彼因缘故。救被缚者令得解脱，或以物赎令其得脱。彼因缘故，身坏命终生于善道，夜摩天中为夜摩王，名曰善色。于长久时作彼天王，有大威德、有大神通。作彼王已，身坏命终，次复生于三十三天，有无量种受大快乐，至终尽时。于彼三十三天处退，次复生于阿修罗中，其身甚大，有大神通。阿修罗中报尽终已，生于人中，作大长者，有大威德。彼处终已，生瞿耶尼，在于人中。彼处终已，复于人中边地受生，心轻动故，复更杀生，猎杀诸兽，以刀箭等多种杀害。彼业因缘，身坏命终，生地狱中。地狱大火之所烧然，受无量种坚恶苦恼，以作不善恶业因故。

「山树具足地处天众如是观察彼业报已，复无量种无量分别诸善恶业如是见已，于佛塔内复向异处，于彼壁中观迦那迦牟尼世尊之所化现。既往到已，于彼壁中复见其余希有之事。往世曾有夜摩天王，名曰普乐，以何业故生彼天处，为夜摩王？彼如是见：本前生处人世界中人身之时，曾有善意，常礼师长，心生敬重，见时则起，合掌供养。若复余业，扫佛塔地，扫已泥涂，散花烧香，常一切时如力如分，布施沙门、若婆罗门，常于病者阿那含人给施供养，以净信心如是供养。以是善业因缘力故，身坏命终生于善道，夜摩天中而为天王，名曰普乐。身体皆乐，彼身光明有种种色，见者心乐，安隐清凉，光明遍满五百由旬，一切宝色。此光明胜端严殊妙，胜于一切，不可譬喻。如阎浮提人中胜者，谓月光明端严殊妙，如是一切夜摩众中普乐天王，光明最胜。于长久时，五欲功德成就乐已，于彼处退，以彼业力之余势故，生阎浮提人中为王，所王之处，五百由旬，于中自在。生彼处已，心轻动故，猎杀诸兽。彼业因缘，身坏命终，堕活地狱。彼处出已，不善恶业之余势故，生于鸟中。

正法念处经卷第四十七