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正法念处经卷第十三

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正法念处经卷第十三

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品之九

「又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名雨缕鬘抖擞之处,是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪淫,所谓:侵近善比丘尼,或时荒乱,国土不安,于比丘尼正行持戒而是童女,因时不安,强逼侵犯,污其净行。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生雨缕鬘抖擞之处,受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,谓:于彼处,复有无量金刚利刀以为刀网,处处遍覆,随所回转,身动则割,遍体普割,如是刀网金刚刃缕羂缚罪人,如此间蝇在毛绵中,彼处罪人在彼网中生而复死,死而复生。阎魔罗人以焰铁箭射其身分,一切普遍。如是罪人,金刚网缚、焰箭所射,受极坚鞕第一苦恼,唱声呻唤悲号啼哭,受大苦恼,普身破坏,一切坚缚。若彼罪人得脱彼处,恶业因缘所受苦极,处处驰走,复入炽燃普火炭聚,身体消洋,烧身唱唤,孤独无伴。远见大门,门有光明,疾走往赴。既到彼已,复有大蟒,毒乃甚炽,入其口中,彼地狱人于彼内烧,不能唱唤。如是业蟒,如彼恶业如是回转,彼地狱人一切身分碎散如沙,不能唱唤,一切筋脉皆悉碎坏,如是无量百千万亿阿僧祇岁,在蟒腹中烧捩破坏。如是罪人若出蟒口,一切身中筋脉皆缓,处处驰走,而复更见阎魔罗人来取其身,以利铁刀一切身分遍切遍割,如脍鱯鱼。如是无量百千年岁亦不可数,常一切时受大苦恼,乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽得脱已,于五百世生于饿鬼、畜生之中。彼处脱已,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,贫穷常病,身体色恶,身体常有恶疮毒疮,恒受苦恼。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱。复有何处?彼见闻知:复有异处名发愧乌,是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处?彼见:有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪淫:或因酒醉、或复欲盛,淫姊、淫妹。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱发愧乌处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:堕在热焰铜炉,身则消洋,还复和合,而更消洋于彼炉中,生已复死,死已复生,常受大苦。如是炉中,阎魔罗人两鞴吹之,炉火、罪人不可分别,如是无量百千年岁炉中煮之,如此人中煮金无异,如是如是彼地狱中如是烧煮。恶业行人若得脱彼炉中恶业出彼铜炉,阎魔罗人置铁钪上铁椎打之,如锻铁师椎打铁块,如是打时,打则命终,举椎还活。彼地狱人于一切时,常被烧煮年岁无数。若脱彼处,阎魔罗人置之鼓中,既置鼓中,以恶业故,鼓出畏声,闻则心破,散已更生,生已复散,彼人如是死已复活,活已复死。乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,于六百世生畜生中。若生人中同业之处,心常惊恐,如野鹿等心惊不安,常畏官人横抂系缚,寿命极短,心初不安。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名悲苦吼,是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等,乐行多作,业及果报如前所说。复有邪淫,所谓:有人于女姊妹,在斋会中见恶邪法,而共行欲。从婆罗门闻是邪法:『女若忆男,而男不取,则得大罪。』彼婆罗门作如是计:『若不尔者,破法得罪。』如是邪闻恶法所诳,而所邪行。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱悲苦吼处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:彼处阎魔罗人,热焰铁杵极势捣筑,遍身破坏,体无完处如米豆许,遍身是疮,彼人身分一切是疮,普受热苦,孤独无伴,受坚鞕苦,年岁久远,无有算数。若业因尽,得脱如是热焰铁杵,处处驰走,复入铁地。其铁焰燃,入已则堕,受大苦恼,唱声吼唤。复见大林相去不远,色如青云、普林寂静、饶鸟音声,去其不远有大池水清净可爱。彼地狱人起如是意:『彼是第一寂静树林、清净池水,我于彼处应得安乐。』望救望归走向树林,焰火集聚、热焰铁地,罪人在中,见彼树林相去不远,多有众鸟,彼地狱人驰走向林望有安乐、望救望归。彼人如是极受大苦乃到树林,一切所见与本见异,一切皆恶极大怖畏,所谓彼处大口恶龙,龙有千头其眼焰燃,恶毒甚炽,皆是向者所见之树;向者所闻众鸟声音,今则皆是地狱罪人遍身焰燃唱唤之声;向者远闻谓是众鸟,皆是恶龙取地狱人而噉食之,与种种苦。如是罪人受大苦恼,唱声大唤。彼龙焰口如是食已,于龙口中而复还活,自业所作,在龙口中死而复活,活而复死,如是常食,年岁甚多无有算数,食已复生,食已复生。若于口中业尽得脱,热渴甚急,复见池水在于异处,疾走而往。彼处池水,闇火遍覆满彼池中,地狱炽火深一由旬,彼地狱人到已入中,入则沉没受极苦恼,自业相似,余业非喻,所受苦恼无异相似。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,于七百世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,贫穷多病,为他所使,在巷乞求,身形矬短。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名大悲处,是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等,乐行多作,业及果报如前所说。复有善人,从他人边读诵经论,或复从其闻有经论,彼人多欲淫其妻妾,教师等妇而实贞良,诱诳行淫,常向人说:『彼是我母。』以教师妇,母相似故,痴心违信,如是行欲。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生大悲处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者,所谓:彼处有热铁床,床有利刀状如磨齿,罪人在中恒常急磨,一切身分皮肉筋脉、骨髓血汁皆悉和合。既如是磨,悲号啼哭,余地狱人既闻其声,生大苦恼,于自身苦不复觉知。虽如是磨而常不死,如是无量百千年岁磨而常活,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。于六千世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,或胎中死、或生已死,或有生已未坐而死,或有生已未行而死,或有生已能行而死,或有行走而便死者;随其所生,诸根不具。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名无非闇,是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见,乐行多作,业及果报如前所说。又复有人淫自子妻,彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱无非闇处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者:彼处铁地焰燃热沸,阎魔罗人执地狱人,在彼热地上下翻覆,令彼罪人递互在上、迭互在下百到千到,和集同煮合为一块,不容毛头,彼此如是合为一块。阎魔罗人以杵捣筑,复作异块,密于前块,如是细捣,细密和合不可分别。如是无量百千年岁受坚鞕苦,乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,于九百世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处,难得人身,如龟遇孔。若生人中同业之处,贫穷常疾,常为怨对之所破坏,生恶国土、海中夷人,一切人中最为鄙劣又不长命。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱,复有何处?彼见闻知:复有异处名木转处,是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处?彼见闻知:若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等,乐行多作,业及果报如前所说。又复有人,他救其命,有于病等临欲命尽为他所救,或彼杀者为他所救,彼则有恩而不识恩,反淫其妻。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处,在彼地狱生木转处受大苦恼。所谓苦者,如前所说,活等地狱所受苦恼,彼一切苦此中具受。复有胜者:彼处有河名大叫唤,在彼河中热白鑞汁,烧煮漂流无量百千。地狱罪人在彼河中如是漂煮,彼地狱人同在其中为河所漂,以急漂故,头在下入,入中则沉,与余罪人翻覆相压,不可分别。如是上下地狱以压罪人在下,热沸白鑞烧煮唱唤,受无间苦。彼地狱人如是受苦,以恶业故,而复更有魔竭受大鱼食其身分,食已复生。彼木转处受大苦恼,如是受苦,时节久远,自恶业故如是受苦。乃至恶业未坏未烂、业气未尽,于一切时与苦不止;若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处,于五百世生于饿鬼、畜生之中。既得脱已,若生人中同业之处,一切女人之所憎贱,于自父母兄弟、妻子悉皆嫌恶,五百世中不能行欲。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报,观大焦热之大地狱唯有如是十六别处,更不见有第十七处,普观一切唯十六处,此大极恶极大焦热极大地狱如是无边。此自业果,地狱中受,烧煮罪人受大苦恼,如业相似,非异人作异人受苦,自作不失,不作不得。如自作业,相似得果,自作业生。众生如是,如业所作,自业所得若善、不善,如业得果。彼比丘如是思惟地狱果报、地狱行业,既思惟已,厌离生死,不见有乐、不见有常、不见有我、不见有净,如是唯见一切生死皆悉无常、苦、空、无我。如是见已,离一切欲,离于欲结、离于欲行、离于欲意、离于欲因,见欲过恶,转复增上更生怖畏。如是正摄身、口、意行,三业胜行,魔不得便,不系属魔。彼如是修,缓于生死,恶相续锁破坏离散。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——作如是意:『彼比丘甚为希有,有增上力,得十一地。』彼地夜叉见彼比丘不惓精进,有增上力,心生欢喜,转复上闻虚空夜叉,虚空夜叉闻四大王,如前所说,次第乃至向大梵天,如是说言:『阎浮提中某国某村某善男子,如是种姓名字某甲,剃除须发被服法衣,正信出家,心不乐住魔之境界,不乐喜欲爱心共住,于烦恼蛇不生喜乐、见他苦恼,则于世间一切生死深生厌离。』彼梵身天闻已欢喜,说如是言:『魔分损减,正法朋长。』彼修行者以天眼观见彼比丘,如是已得第十一地,见于正道,如是谛见知业报法,谛见身业、口业、意业。

「诸比丘!如是三种微细身业、口业、意业分分细知,若天世间、若魔世间、若梵世间、若沙门界、婆罗门界,如是天人不能如是分分细知,何况外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知?唯我能知,及我弟子若从我闻能如是知,微细三业分细分细如是皆知。汝等比丘,若有余人、若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者,汝如是答;若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦,心则迷没,不能答汝。何以故?诸比丘!一切生死所摄众生,非其所行、非境界故,彼人麁知,不能正知,忽知、垢知、微劣少知彼三种业身、口、意业。彼人所说,为他破坏,不能断绝生老病死、忧悲啼哭一切苦恼,不证圣法、不到涅槃,非究竟道、非寂静法、非安乐法、非生天道,彼人思惟三种业道身、口、意业,唯有慢心。诸比丘!彼外道遮罗迦波利婆阇迦,自意欢喜,心不思惟诸过功德,彼人如是此三种业身业、口业、意业大恶。彼人于我无少相似,譬如涅槃之与生死,乃至无有少分相似;理相玄远,彼知三业,我知三业,无少相似。诸比丘!汝等应知彼外道问,唯有言语,佛有正道寂灭涅槃,一切生死无常败坏皆苦无乐。诸比丘!应如是知:无有物常、无物不动、无物不变、无物不异。诸比丘!彼修行者见彼比丘,如是身业、口业、意业种种谛见,趣涅槃城。

「又复观察:云何彼比丘得十二地?彼修行者如是观察,见彼比丘不惓精进,复更谛观恶业因果七大地狱并及别处,如业报法,谛观察已,彼见闻知:又复更有最大地狱,名曰阿鼻。七大地狱并及别处以为一分,阿鼻地狱一千倍胜。众生何业生彼地狱?彼见闻知:若人重心杀母、杀父,复有恶心出佛身血、破和合僧、杀阿罗汉。彼人以是恶业因缘,则生阿鼻大地狱中,经一劫住。若减劫住,业既平等而减劫住,以劫中间造作恶业堕阿鼻故,彼人减劫,阿鼻烧煮。何以故?时节已过,不可令回,是故于彼减劫烧煮,苦恼坚鞕,以多恶业少时受故。如是造作阿鼻之业,有悲坚心、软中心作,受苦不重。如人造作一阿鼻业,若重心作,彼受胜苦。一切作业及业果报,一切皆是心心数法,皆心自在、皆心和合、心随顺行,复有六结系缚众生,若心寂静,众生解脱。如彼次第,在于阿鼻地狱之中,苦因缘故,所受苦恼身有软麁,若五逆人于地狱中其身长大五百由旬,若四逆人四百由旬,若三逆人三百由旬,若二逆人二百由旬,若一逆人一百由旬。

「又彼比丘观察阿鼻大地狱处,此名毛起最大地狱凡有几处?彼见闻知:普此地狱有十六处,何等十六?一名乌口;二名一切向地;三名无彼岸常受苦恼;四名野干吼;五名铁野干食;六名黑肚;七名身洋;八名梦见畏;九名身洋受苦;十名两山聚;十一名阎婆叵度;十二名星鬘;十三名苦恼急;十四名臭气覆;十五名铁鍱;十六名十一焰。普彼阿鼻最大地狱,有如是等十六别处。

「又彼比丘如是观察人欲死时,乃至中有,云何阿鼻地狱行人此中受苦,复生苦处?彼见:众生贪欲、瞋恚、愚痴所覆,造作恶业,成就阿鼻地狱恶行。如是造作阿鼻地狱:恶业行人有为生天故,以大火烧杀其母。又复有人高山嶮岸推母令堕,如是杀母。又复有人置母水中,如是杀母。又复有人饿杀其母。恶道痴人,恶闻所诳是故杀母。贪心悕天,如是杀母。或有饿杀,或在山上、嶮处推杀,或火烧杀、或水中杀,为得天故,彼人爱天,而杀自母。有以瞋心毒等而杀,有轻心故、心因缘故、心自在故,是故杀母,如是杀父,以三毒过故如是杀。或复有人以痴心故,不知如来是大福田,生瞋恶心,出其身血。如是破僧、杀阿罗汉,以多瞋故。彼人如是一切因缘、一切作业皆悉远离,生于阿鼻大地狱中。彼恶业人临欲死时,有人即身阿鼻地狱大火已生,或复有人临欲死时,及中有中彼中间生,得阿鼻苦。彼如是等,随于何时造作阿鼻地狱恶业,即时烧燃一切善业,所有出家决定受业、解脱分业一切烧燃,不得受戒。如是烧已,不善恶业烧彼人身。过去久远所作胜业,以作五逆,彼如是业决定不受。何处决定?地狱决定能令命短,若百年命,二十年尽,思念所求皆不可得,譬如下种在于醎地。彼恶业人如是乃至自随身天即时舍去,一切所作不得果利,诸根顽钝,于境界中数见恶梦,常得一切不饶益事,所有妻子及奴婢等皆悉舍去,常患饥渴,若遇美食不得本味,声已破坏,一切恶触面色甚恶,心常惊恐,人中鄙劣,一切诸亲兄弟等众无恶因缘而生惊畏,一切世界处处见烟。此人身中诸界不调,远见恶色,洗浴速乾,身恒患热、喜患黄病、口常醎苦;床敷虽软,得坚恶触;吹笛打鼓琵琶等声,闻之犹恶,况余鄙声。又复彼人鼻识破坏,于好香物嗅则恶臭,一切身分皆悉臭烂,一切发毛堕落不坚,齿色变坏、手足破裂,一切算数尽皆忘失;天常怖吓,梦则心惊,以心惊故,常瘦不肥;若以好花置头及身,则速萎乾;衣裳健破,喜生垢秽,澡浴浣衣而速有垢;于道中行,无因缘倒,既倒地已,坏身作疮,于其身体疮更多出,而复难差;卧睡咽乾,常喜多饮;城邑聚落实自饶人,而见皆空;不睹日月星宿实色;微软风来,觉有坚触,如铁触身;如欲近火,身则被烧,两重热触;于月觉温,于极冷水亦觉其煖;极好树林,见为恶处;先时所闻可爱鸟声,闻如野干;见一切人如塚无异,常一切时闻不喜声;虽复饮酒,心亦不喜;不曾作恶而得罪罚;于大巷中、四出巷中、三角巷中放屎放尿。如是之人,诸天舍离,常得一切不饶益事。彼人身色如被烧林,一切世人憎而不爱。

「彼恶业人于现在世先有如是阿鼻之相,次死相现:白日见月,夜中见日,不见自影,无有因缘而闻恶声,鼻则欹(去奇)倒,发毛相着,身得热等必死之病,普身蒸热,四百四病,唯见四百普身逼恼,如在火坑而被烧煮,八十种虫在其身体,一切身脉筋皮脂肉皆悉遍有,八十种风吹杀彼虫,谓八十种虫,八十风所杀。何等八十?一名毛虫,毛过风杀;二名黑口虫,随时风杀;三名无力虫,梦见乱风杀;四名大力作虫,不忍风杀;五名迷作虫,虫色字作风杀;六名火色作虫,味押风杀;七名滑虫,铁过风杀;八名河漂虫,粪屎上风杀;九名跳虫,粪门行风杀;十名分别见虫,忆念过风杀;十一名恶臭虫,皮过风杀;十二名骨生虫,味过风杀;十三名赤口虫,脉过风杀;十四名针刺虫,欲过风杀;十五名脉行食虫,骨过风杀;十六名必波罗虫,食力风杀;十七名坚口虫,持牛风杀;十八名无毛虫,垢作风杀;十九名针口虫,湿过风杀;二十名胃穿破虫,屎多过风杀;二十一名不行虫,食和合风杀;二十二名屎散虫,齿破风杀;二十三名三节虫,喉集风杀;二十四名肠破虫,下行风杀;二十五名塞胀虫,上行风杀;二十六名金虫,三厢风杀;二十七名粪门熟虫,节节行风杀;二十八名皮作虫,心过风杀;二十九名脂嘴虫,散乱风杀;三十名和集虫,开合风杀;三十一名恶臭虫,送闭风杀;三十二名五风共未虫,藏集风杀;三十三名筑筑虫,藏散风杀;三十四名藏华虫,行去来住走作风杀。次名大谄虫、蛇虫、黑虫、大食虫、煖行虫、眼耳、鼻虫,身风所杀;次名舐骨虫、瞻过风杀;次名黑足虫,冷沫过风杀;次名密割虫,髓过风杀;次名脑虫,依爪风杀;次名髑髅行虫,依足一厢风杀;次名头骨行虫,不觉作风杀;次名烦恼与虫,破坏风杀;次名耳行虫,行噼风杀;次名家旋身虫,块过风杀;次名脂遍行虫,破髀风杀;次名涎洒虫,破节风杀;次名齧齿骨虫,髀破不觉风杀;次名涎食虫,力烂风杀;次名唾冷沫虫,筋推柱风杀;次名吐虫,十和漂内行旋风杀;次名密醉虫,密乱风杀;次名六味悕望虫,毛爪屎坏风杀;次名抒气虫,精出风杀;次名增味虫,破坏作风杀;次名梦悕望虫,宽柱风杀;次名毛生虫,乾屎作风杀;次名善味虫,一厢缚风杀;次名虫母虫,六鹫风杀;次名毛光虫,一切身分作风杀;次名毛食虫,健坏风杀;次名习习虫,一切动身分风杀;次名酢虫,热作风杀;次名疮生虫,和集风杀;次名粥粥虫,下上风杀;次名筋闭虫,命风所杀,若人命风并屎出时,彼人即死;次名脉动虫,闭风所杀。

「一切众生临欲死时,如是等虫、如是等风,不相应风而杀彼虫。如是阿鼻地狱之人,颠倒恶业,如是下上颠倒风吹。彼恶业故,作大力风,遍吹其身。此如是等八十种风杀八十种虫,如相应杀、如颠倒杀。有风名为必波罗针,能令一切身分乾燥,如以机关用压甘蔗,一切血乾、一切脉闭、一切筋断、一切髓洋,受大苦恼。恶业行人阿鼻之人临欲死时,彼虫欲死则见有色,阿鼻之人见地狱相,如见屋舍黑幕所覆,一厢火起,次第周遍,黑幕屋内一切焰燃。彼人如是见屋燃已,惊怖战恐皱面呻唤,两手乱动、眼转涎出、齧齿作声、两脣相触。彼人更复见第二色大黑闇聚,转复惊恐,多饶师子虎豹、熊罴及蛇蟒等,极生怖畏。大高山上欲堕嶮岸,屎污床敷,畏堕彼山,申手向上,诸亲见已,皆言此人手摩虚空。如是病人见彼山林岩崖窟穴,多饶柳树,火焰炽燃,欲堕其上,心生惊怖踧声唱唤,复更失粪,眼目动转恐怖皱面,眼中泪出遍身毛起,如棘刺针卵缩却入,口中涎出。

「然后此人四大怒盛,四者所谓:地界、水界、火界、风界。地界瞋怒:一切身分不坚破坏,如两石间压水聚沫,如压沙抟,一切身骨、身分脉道断绝散坏,普彼人身受第一苦。如是地界瞋怒故尔。以恶业故,水界瞋怒:咽喉不利、抒气欲死、筋肉皆缓,见大水漂流入眼耳。火界瞋怒:自见其身在大屋中而被烧燃,受大苦恼,一切身分受坚鞕苦,以受苦故呻唤回转,手足乱动、头不暂住。风界瞋怒:有坚澁触,种种轻冷,一切身分坚鞕闭塞,种种能吹,轻者上去如昇虚空,堕大嶮岸,冷能挛缩一切筋卷。彼人四大,临欲死时四大力盛,如是四大毒蛇瞋怒,受如是等种种苦恼,彼苦恼者无有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破坏,如水沫块水漂烧等,受第一苦,把挽卧敷,手摩虚空。现在心灭,中有心生,如在山顶,放身堕地,既离山顶,无所攀捉,空中转行。彼人如是生在中有,如印相似,中有心生于彼则见恶面手足猪象驴马、熊罴虎豹、师子蛇蟒、野干狗犬之属,阎魔罗人手捉种种可畏器仗,打其身体。唯罪人见,余人不见。如是见故,极皱面眼如油渐尽,然亦渐灭。彼恶业人如是死灭,中有色生,不见不对,其身犹如八岁小儿,即死即倒。即于倒时,阎魔罗人之所执持焰燃铁羂,系缚其咽,反束两手,东西南北四维上下,见火焰燃。见彼火中种种恶面阎魔罗人火中沸热,手执种种可畏器仗而打其身。彼人既见反缚其臂,极大怖畏,阎魔罗人呵责罪人,既呵责已,将向南厢,懊恼啼哭,而说偈言:

「『我离世间命,  如痴无伴行,
  恶人将我去,  周匝饶恶人。
  一切唯火焰,  遍空无中间,
  四方及四维,  地界无空处。
  去处不自在,  彼处不可知,
  旷野漂我去,  无一切伴侣。
  无人见安慰,  无救脱我苦,
  无力无自在,  烧身极受苦。
  送我不自在,  不知何处去,
  遍身一切处,  皆以铁系缚。
  非物非知识、  非妻亦非子,
  无人来救我,  以嫌我恶故。
  失法无归救,  苦恼破坏心,
  阎魔罗缚我,  归救不可得。
  瞋我故如是,  与我多急苦,
  何人是谁遣?  遍缚我身体。
  我今如是见,  行物不动物,
  如是一切处,  大火悉充满。
  一切地界处,  恶人皆遍满,
  我今无所归,  孤独无同伴。
  在恶处闇中,  入大火焰聚,
  我于虚空中,  不见日月星。
  此一切颠倒,  一切普闇覆,
  一切五根等,  皆悉颠倒见。
  钩我身一切,  破裂受大苦,
  我无所归依,  云何而得脱?
  增长苦恼聚,  一切周匝人,
  念念增聚苦,  身心皆受苦,
  苦恼逼我身,  更无余同伴。』

「阎魔罗人闻恶业人所说偈已,以瞋怒心,答自恶业所诳人曰:

「『汝前已作恶,  后何用思量,
  前为痴所诳,  今悔何所及?
  汝所作恶业,  恶中之大恶,
  不善中不善,  苦中之大苦。
  或劫或减劫,  大火烧汝身,
  痴人已作恶,  今何用生悔?
  非是天修罗、  揵闼婆龙鬼,
  业羂所系缚,  无人能救汝。
  若人为业缚,  被缚在地狱,
  送到不自在,  一切因缘行。
  汝作恶中恶,  此恶第一恶,
  造杀母恶业,  此业已决定。
  若人本所生,  父身分增长,
  汝父不自在,  汝恶以刀杀。
  三界最为胜,  一切过已离,
  一切缚解脱,  汝于彼作恶。
  一切法之藏,  能开解脱门,
  汝恶人破僧,  彼果今此受。
  一切使已过,  一切结已舍,
  痴人杀罗汉,  彼果今此受。
  诸法中如火,  破坏实语宝,
  汝常妄语说,  彼果今此受。
  迭相破坏义,  念念中忆念,
  汝作两舌说,  彼果如是受。
  如刀如火毒,  恶中第一热,
  汝常恶口说,  彼果今此受。
  前后颠倒句,  无义不相应,
  汝多绮语说,  彼果今此受。
  众生无自在,  常爱命怖畏,
  汝多杀众生,  今受苦恶果。
  贪心陵他人,  而取他财物,
  贪欲心故盗,  今时果报熟。
  痴暗所覆故,  覆作第二恶,
  已作欲邪行,  何故今生悔?
  于他物欲得,  自多贪思惟,
  彼物不可得,  今得如是果。
  汝已多多瞋,  瞋犹多思惟,
  如是得地狱,  何故今生悔?
  颠倒恶邪见,  二业已破坏,
  汝以邪见心,  令他住邪见。
  此等诸恶法,  从身口意生,
  汝以痴心故,  自作向他说。
  多多作恶已,  决定不善行,
  今此处我执,  何故心生悔?
  如于大海中,  唯取一掬水,
  此苦如一掬,  后苦如大海。
  若人作恶业,  彼人不自爱,
  恶业地狱煮,  不应念恶业。
  恶人见恶行,  善人亦如是,
  恶行憎善人,  如是生地狱。
  痴人则舍善,  而入于不善,
  汝痴人舍宝,  而取于石等。
  饶种种好法,  佛宝等无量,
  汝既得人身,  何故不乐法?
  常舍离恶人,  常有善心意,
  求得于涅槃,  外道不能得。
  初中后皆善,  于法常生乐;
  初中后生苦,  是恶业果报。
  如是常舍恶,  攀缘于善行,
  舍恶业之人,  生处常受乐。
  无始生死来,  恶业数数烧,
  何故不疲倦,  愚痴属痴心?
  汝前恶业烧,  后为大火烧,
  恶业地狱因,  恶业人煮热。
  闻说恶业果,  心则应调伏,
  况作恶业已,  如是烧煮苦。
  如是等无量,  种种大苦恼,
  汝于须臾间,  受如是苦恼。』

「阎魔罗使,如是呵责恶业之人。既呵责已,将向地狱极苦恶处,经无量时业羂所缚。彼人恶业,一切身分皆悉火燃,如树内乾,多时被烧。去地狱门,道里不远,彼地狱处,不可譬喻。」尔时,世尊而说偈言:

「四角有四门,  广长分分处,
 烧煮不自在,  地狱人多倒。

「去彼二万五千由旬,闻彼地狱无量坚恶啼哭之声,坚苦无味,破坏可畏,无异相似。异地狱中生彼众生,彼人若闻一切地狱所有苦恼皆悉不忆,闻此则死,何况未生地狱之人?彼地狱人,人世间中作恶业已,于中有中种种苦覆,复闻彼声十倍闷绝。彼人如是苦恼无边,身心苦恼,心更起乱如梦相似。彼人转复近阿鼻住,以恶业故,寒风所吹,地下水中,人不曾触,彼处无日,彼风势力过劫尽风。彼风极冷,形此中雪,如氷无异。彼处水上,冷风更冷,以恶业故风如利刀,此风势力能吹大山,高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人,彼人寒苦,色等诸阴受极苦恼,如是苦恼不可譬喻。如劫尽时七日出热,更一千倍胜热悕望,此取因缘,则有有分,即彼悕望,中有阴灭而生异阴,有受阴生。譬如第二三十三天,五、四、三、二、一由旬等,业力自在,相似生身,头面在下、足在于上,临欲堕时,大力火焰抖擞打坏,经二千年皆向下行,未到阿鼻地狱之处。阿鼻地狱如是向下,在于中间未可往到。谓阿鼻者,阿鼻地狱欲界最下,从此欲界、色界上行,如是乃至阿迦尼吒,两界已上更无有处。阿鼻地狱亦复如是,下更无处。堕彼处已,恶业力故,受极苦恼。如是阿鼻地狱之人,见大焦热地狱罪人如是他化自在天处,相似不异。

「彼阿鼻狱多饶焰鬘,既生彼中先烧其头,次烧其身,彼人如是头身烧热。今说少喻,如是焰鬘,须弥山王少时围绕,并彼山王六万眷属,所有山河、陂池林树皆能烧尽,唯地狱人久烧不死。今说少喻,譬如火煮铁器极热,置脂一渧,即时烧尽。如是如是,一逆罪业,阿鼻之火能烧人身,四天下处众生及山、天、阿修罗、诸龙、山窟、洲林大海皆能烧燃。若人造作二逆恶业,能烧二海,如前说烧。若人造作三逆恶业,能烧三海;如是四业,能烧四海。彼身烧热如铁器烧,即于入时,更复轮山及大轮山,即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙、大阿修罗、诸畜生众,复有善业四天下处、欲界六天,闻地狱气即皆消尽。何以故?以地狱人极大臭故。地狱臭气何故不来?有二大山,一名出山,二名没山,遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。

「以恶业故,地狱宽广。彼地狱中有焰嘴鸟,其嘴坚利、色白如氷,如是恶鸟于地狱中,一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。复有异鸟火中而生、火中而行、火中而食,如是恶鸟食地狱人一切身肉,次破其骨;既破骨已,破肉饮血;彼饮血已,次饮其髓。彼地狱人唱唤悲号、啼哭闷绝。次复有鸟名火髻行,火所不烧,极大欢喜,破其头已,先饮其血。次复有鸟名食髑髅,以火焰嘴破其髑髅而饮其脑。次复有鸟名为食舌,而食其舌及齿根肉,食已复生,新生柔软如莲华叶,如是复食,食已复生。次复有鸟名为拔齿,嘴如焰钳,其鸟大力尽拔牙齿。次复有鸟名执咽喉,身甚微细,食其咽喉。次复有鸟名苦痛食,而食其肺。次复有鸟名食生藏,破其心已而饮其汁。次复有鸟名为脾聚,而食其脾。次复有鸟名肠内食,食其肠内。次复有鸟名喜背骨,破其背骨而饮其髓,饮已外出。次复有鸟名为脉藏,脉脉断已,入脉孔中而饮其汁,受苦唱唤。次复有鸟名为针孔,嘴利如针而饮其血。次复有鸟名骨中住,破其颊骨在内而食。次复有鸟名食肉皮,食其外皮。次复有鸟名为拔爪,拔一切甲。次复有鸟名为食脂,破其皮已而饮其脂。次复有鸟名为缓筋,破裂其筋,一切皆食。次复有鸟名为拔发,拔其发根。如是阿鼻地狱之处三千由旬,名恶鸟处,彼复更有异地狱人同共被食,如是无量百千年食,食已复生。彼人如是怖畏鸟食。

「阿鼻地狱一切苦网遮覆之处,既得脱已,望归望救,次复更入名堕嶮岸受苦之处。普彼地狱十一焰聚周匝围绕,孤独无伴,业羂所缚,一切内外皆悉遮障,旷野中行。一切地狱诸苦恼中,胜苦欲到,疾走往诣,名堕嶮岸受苦之处。下足则洋,举足则生,生则更软,其触甚苦,坚利苦恼,极大怖畏。如是怖畏,皱面喎口,手足身分一切消洋,然后次第到彼嶮岸。彼人彼处,堕于嶮岸,以恶业故,作风举之,三千由旬,下未到地,凋鹫乌狗獯狐食之,风复更举。彼恶风触如火如刀,举令在上,更复食之,如是上下,乃过无量百千年岁。

「若离彼处,更复走向旋转印孔地狱之处,到彼处已,在下则有千辐轮生,轮金刚轴,焰利速转。彼地狱人即于到时,其轮疾转,一轮破身、一轮破头,于彼破处热焰脂出,两眼消洋。复有二轮转在两肩,破两肩骨,一切消洋。于其两手各有一轮,其轮疾转犹如攒火,火生于手。有二种火:一是轮火,一是攒火。肉中出火,如是铁轮焰燃疾转,彼人身骨一切碎坏,疾转破碎令如沙抟。又复背上火轮千辐,速疾而转,从于背骨乃至跨骨到人根处。复有铁锁两头系柱,罪人在上,推令来去,次第摽之,入于熟藏,复入生藏,破生藏已,次断其肠。又令大坐,髀上轮生,疾转破髀。内踝轮生,破骨髓出,足下铁钩破其两足,受大苦恼。恶业行人如是无量百千年岁,受阿鼻苦,坚鞕恶苦,不可忍耐,自业所作。

「若离彼处受恶苦恼,望归望救疾走异处。彼既走已,见有大山,走赴彼山,多有异虫,虫身焰燃满彼山中。彼地狱人入黑虫处,彼黑虫身其触如焰,如是黑虫食彼罪人,分分分散碎坏如尘,苦恼唱唤。以唱唤故,焰燃黑虫即入其口,从咽喉等乃至熟藏入已而食,彼人极受坚恶苦恼。若彼罪人造作恶业,五逆阿鼻、十不善业,和合业同,相似受果,如是无量百千年岁,黑虫所食受大苦恼。

「若离彼处,复见食肉畜生之林,多饶恶狗、野干师子、熊罴虎等,疾走往趣。既到彼已,为诸恶兽分分分张而噉食之,破头食脑。有食咽者,有食头者,有食肩者,有食胸者,有食腹者,有食肠者、食肠根者、食大肠者、食小肠者、食熟藏者、食生藏者,有食髀者,有食踹者、食足趺者,彼人如是食已复生,初生软嫰,以软嫩故,更食苦重,食已肉生。又多杀生作集恶业,受恶果故。彼地狱人如是无量百千年岁,彼地狱处受恶业果,恶业恶果无异相似,不可譬喻。

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