正法念处经卷第七

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品之三

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为朱诛朱诛，是合地狱第八别处；杀生、偷盗、邪行，乐行多作，堕合地狱朱诛朱诛。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行，乐行多作，堕合地狱，朱诛朱诛地狱处生。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓：有人不善观察，若羊若驴，以无人女，是故淫之，彼人于佛不生敬重，或在浮图、或近浮图。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处合大地狱，朱诛朱诛地狱处生，受大苦恼，所谓：铁蚁常所唼食，一切身分受大苦恼。彼地狱火满其腹内，彼地狱人内外烧煮，自种恶业，得此恶报。如是无量百千年岁，常有恶虫朱诛朱诛，在地狱中噉食其肉，复饮其血；既饮血已，次断其筋；既断筋已，次破其骨；既破骨已，次饮其髓；既饮髓已，食大小肠。彼地狱人如是烧已、如是炙已、如是食已，唱唤号哭种种浪语，悲号大哭，如是乃至不可爱乐不善恶业，食受未尽，如是无量百千年岁，常被烧煮炙熟食之，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，多有怨对，虽在王舍而不得力，生常贫穷、资生乏少又不长命。是彼邪行恶业势力，在于人中受余残果报。

「又彼比丘知业果报。次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名何何奚，是合地狱第九别处。是何业报作集之业，普遍究竟，堕合地狱何何奚处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行，乐行多作，堕合地狱何何奚处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？边地夷人于姊妹等不应行处，而行淫欲；彼国法尔，生处过恶。彼人以是恶业因缘，身坏命终生合地狱何何奚处，受大苦恼，所谓：彼处地狱之中常被烧煮，阎魔罗人之所挝打，苦毒吼唤，其声遍满五千由旬。彼地狱人未到地狱，在中有中闻彼吼声。吼声极恶，不可得闻。彼颠倒故，闻彼啼哭则是歌声、拍手等声，种种话声，恶业力故，闻之爱乐，生如是心：『令我到彼如是声处。』如是念已，速生彼处。何因缘有？取因缘有。彼中有中，何处何处发心悕取，则生彼。心取彼心已，则生彼处；既生彼处，即于生时得地狱苦，即闻地狱自体恶声，急恶苦恼无异相似，不可譬喻，受大苦恼。既闻恶声，心重破坏，受大苦恼，所谓：铁山名乌丘山，其山炎燃，其炎极高五千由旬在虚空界。彼有铁树，树有铁乌，乌身炎然满彼树上。彼山火然，间无空处，恶业力故，常有炎火炽燃不灭。以恶业故，见莲花林遍满彼山，彼地狱人既见莲花，迭互相唤，作如是言：『汝来，汝来！如是山上多有冷林润腻之林，今可共往。』阎魔罗人打地狱人，上雨刀石，罪人畏故，走赴彼山，望得救免，望主望归。如是罪人既到彼山，而彼山上热炎遍满，多有炎乌，铁嘴甚利，彼地狱人如是见已，彼乌疾来向地狱人。彼地狱人有炎乌来破其头者，复有乌来取其脑者，复有乌来取其眼者，复有乌来取其鼻者，复有乌来取其颊者，复有乌来取其皮者，复有乌来取其脇者，复有乌来取其足者，复有乌来取其舌者，复有乌来取其项者，复有乌来取头皮者，复有乌来取其喉者，复有乌来取其心者，复有乌来取其肺者，复有乌来取小大肠者，复有乌来取其腹皮，复有乌来取其脐下阴密处者，复有乌来取其髀者，复有乌来取其踹者，复有乌来取足跟皮，复有乌来取足下皮，复有乌来取其足指，复有乌来分分食之，复有乌来分分取肋，复有乌来取脇骨者，复有乌来唯取其手一厢之骨，复有乌来一切身分具足取者，复有乌来取其髓者，如是众乌食地狱人，分分皆食，罪业力故，食已还生。于彼炎乌、阎魔罗人生怖畏故，乌丘山中处处驰走，望救望归，上乌丘山；上彼山已，以恶业故，炎火遍满来覆其身，如是无量百千年岁烧而复生，是彼作集恶业力故，受大苦恼。若复上到乌丘山顶，山头复有火炎极高五千由旬，彼炎吹举在空而烧，如烧飞虫。如是无量百千年岁受大苦恼，而常不死，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若彼杀生、偷盗、邪行，乐行多作，恶业受尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，一切身分皆悉烂臭，得恶癞病，若得痴病，多有怨对，恒常贫穷，生恶国土；彼作集业，余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名泪火出，是合地狱第十别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱泪火出处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？若比丘尼先共余人行不净行，毁破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱泪火出处，受大苦恼，所谓彼处相似受苦，彼苦坚[革*卬]不爱业作，所谓：大火普炎所烧，眼出火泪，彼泪是火即烧其身，彼地狱人受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼：阎魔罗人噼其眼眶，佉陀罗炭置眼令满，噼其眼骨犹如噼竹。彼地狱处如是恶畏。复以铁钩、铁杵、铁枷钩割打筑，令身分散；以热铁钳噼其粪门，洋热白鑞内之令满，如是内烧；复有大火外烧其身，内外二种如是极烧，受第一苦，急恶苦恼，受如是等无量种种众苦具足。

「阎魔罗人说偈责言：

「『内满热白鑞，　　外以大火烧，
　　极烧受大苦，　　地狱恶业人。
　　若业生苦果，　　受恶苦恼报，
　　彼于三界中，　　不可得譬喻。
　　三种业三果，　　于三界中生，
　　三过三心起，　　三处苦报熟。
　　彼如是业报，　　于三界中生，
　　因缘和合作，　　如是异法起。
　　如心如是行，　　如是如是转，
　　善人行善行，　　恶人造恶业。
　　心自在作业，　　业自在复有，
　　此心业所起，　　如是爱所诳。
　　恶心作业恶，　　彼人来至此，
　　若在地狱煮，　　彼人爱所诳。
　　非异人作恶，　　异人受苦报，
　　自业自得果，　　众生皆如是。
　　汝自心所作，　　一切如是诳，
　　今为大火烧，　　何故尔呻唤？』

「阎魔罗人如是责疏地狱人言：『汝自作业，今者自受不可得脱，如是一切业果所缚，彼一切业此中受报。』阎魔罗人如是责之彼地狱人。阎魔罗人如是无量百千年中，如是烧煮地狱罪人，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常有癖病在其腹中，若身焦枯，形貌丑陋，若守门户，身体状貌如烧树林；作集业力余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为一切根灭，是合地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱一切根灭地狱处生。杀生、偷盗业及果报，如前所说；今说邪行，乐行多作。若人多欲，或于口中、若粪门中——非妇女根——淫彼妇女。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱一切根灭别异处生，受大苦恼，所谓：以火置口令满，以热铁钵盛赤铜汁。铁叉擘口，打刺令宽置热铜汁；彼处复有热铁黑虫，虫体炎燃，彼十一处皆悉火燃，以为炎鬘，在中烧之，虽烧犹活，如是常烧；热炎铁蚁唼食其眼，热白鑞汁置耳令满，炎热利刀割截其鼻，复以利刀次割其舌，雨热利刀烧割其身。一切诸根受大苦恼、受极苦恼，得不乐报，彼地狱人无异相似，不可譬类，今说少分，譬如以灯取况于日，如是地狱受苦亦尔，非有比类。天上乐胜亦无譬喻，彼地狱人受地狱苦亦复如是，无有譬喻。何以故？天上乐胜，地狱苦重，如是苦乐，今说少分。彼地狱处所受苦恼，坚[革*卬]尤重，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道。若生人中同业之处，妻不贞良，他人共通，唤谋他人而共杀之：若告官人，诬枉令杀；若以恶毒和药而杀；若待其睡以刀等杀。是彼作集恶业势力余残果报，作集业力果报未尽，不可得脱，会必受之。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名无彼岸受苦恼处，是合地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱生无彼岸受苦恼处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓：有人起淫欲心，忆念自妻，淫他妇女。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处合大地狱，生无彼岸受苦恼处，受大苦恼，作集业力，受如是苦，所谓：彼处受火烧苦、受刀割苦、受热灰苦、受诸病苦，如是彼岸则不可得、无安慰者。如是所说，受诸苦恼不可譬喻，如说受苦。彼地狱人自心所诳，如是受苦。如是无量百千年中常被烧炙、若煮若打，乃至集作恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，则常贫穷，旷野恶处、山中嶮处为夷人奴，常有病苦。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名钵头摩，是合地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行作集，堕合地狱钵头摩处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓：沙门自知，沙门本在俗时，先共妇女曾行欲来，得欲滋味，虽为比丘，心犹忆念，夜卧梦中见彼妇女，于淫欲味不善观察，即共行欲。彼人觉已，心即味着非梵行事，思量忆念心生随喜，向他赞说淫欲功德，喜笑心乐，乐行多作彼彼喜乐。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱钵头摩处，受大苦恼，所谓苦者：彼地狱处一切皆作钵头摩色，与钵头摩色相相似，彼处如是普皆赤色，有赤光明；阎魔罗人取地狱人镬中煮之，若置铁函铁杵捣之。若脱彼处，彼人远见钵头摩花在清池中。彼地狱人若于函镬二苦得脱，于彼清池钵头摩花，望救望归，疾走往赴，生如是心：『我往彼处，应得安乐。』彼地狱人饥渴苦恼，望钵头摩，彼人如是若百过走、若千过走，所走之道多饶铁钩伤破其足；既破足已，敷心在地，彼地铁钩伤破其心，若背着地铁钩破背，若傍着地铁钩破脇，若其坐者铁钩上入，彼人如是迭相唱唤，若烧若煮、饥渴身乾，迭相唱唤、号哭懊恼；一切罪人如是齐心看钵头摩，阎魔罗人在其背后，执大利刀，若斧若枷，割斫打之。彼地狱人种种方便求救求归，到钵头摩；到已即上望凉冷故，彼钵头摩如佉陀罗，大火遍满、金刚坚叶，罪人既上，树叶钩卷。彼恶业人以恶业故，在合地狱钵头摩处，如是无量百千亿岁，以恶业故，煮而不死，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，彼人则得雄雌等眼看视不正，无戒贫穷，寿命短促，作集业力之所致也。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名为摩诃钵头摩处，是合地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱，生于摩诃钵头摩处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？实非沙门，自谓沙门，而戒有缺。何以故？虽行梵行，不求涅槃。如贝声行、笑涅槃行，如是念言：『我此梵行，愿生天中，若生余处，天相似处，令我生彼天世界中、天女众中。』如是沙门如是梵行，非梵行愿，乃是爱行、生死因行、爱因缘行、是垢染行。如是梵行，于病老死忧悲啼哭，椎胸拍头忧苦懊恼，如是等恶，不得解脱。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱大钵头摩地狱处生，受大苦恼，所谓：有河名曰灰波，广五由旬、长百由旬，常流不息，无针孔处灰不遍满。彼地狱人在彼河中，受极坚[革*卬]第一苦恼，既堕彼河，身则分散、骨则为石、发为水衣、肉则为泥，河中水者热白鑞汁，地狱罪人身散还合为河中鱼，彼河所漂；漂已则熟，右厢左厢，有炎嘴乌而噉食之，若望归救走离彼河。阎魔罗人以铁炎[矛*(替-曰+贝)]，[矛*(替-曰+贝)]置河中。彼若欲出，足则烂熟，筋熟、髀熟、腨熟、髋熟，髋骨亦熟、髋皮亦熟、髋肉亦熟，背肉堕落背肉亦熟，头肉堕落头肉亦熟，头骨堕落头骨亦熟，髑髅堕落髑髅亦熟。彼地狱人如是河中，如是如是烧煮炙等，如是无量百千年岁，彼地狱人彼恶河中受极苦恼，尔乃得脱。虽脱彼处而复更见有清陂池，池有开敷钵头摩花，彼地狱人望救望归求安隐乐，走向彼处钵头摩林。彼铁莲花触如利刀，彼地狱人身若触之，彼铁莲花削割斩斫，身体碎坏，稍堕渐落；阎魔罗人多与苦恼，逼令速上莲花林上，彼莲花林满中炽火，其花铁叶，罪人既上叶则卷合，彼地狱人在其叶内炽火烧然，如是无量百千年岁，以恶业故。彼中有乌而食其眼、拔其舌根、割截其耳、分散其身；如是乌者，自业果报。彼地狱人于彼摩诃钵头摩处地狱之中，常被烧煮，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，则患疾病、常饥常渴，复多瞋恚，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名火盆处，是合地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀、盗、邪行，乐行多作，堕合地狱生火盆处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？实非沙门，自谓沙门。作沙门已，忆念在家白衣身时，习近妇女喜笑舞戏。彼人如是不善观察，忆念喜乐，心生分别，数数如是思惟分别：非善思惟，非是正念证法思惟，非灭苦集正法思惟，非学思惟——于学思惟不作不行，非正忆念调心思惟，非念佛法众僧思惟，非念死相，非于生死离欲思惟，非见少罪如微尘许怖畏思惟；不应多取敷具医药、看病饮食、资具因缘，彼如是人而便多取敷具医药、随病饮食、资具因缘。彼人如是多取卧具病药饮食资具因缘，彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱生火盆处，受大苦恼，所谓苦者：彼火盆处热炎遍满，无毛头处无炎无热而不遍者，彼地狱处地狱人身状如灯树，彼灯热炎合为一炎。彼地狱人呻号吼唤，吼唤口开，满口热炎。彼地狱人极受大苦，转复唱唤、呻号啼哭，火炎入耳；既入耳故，转复呻号、唱声吼唤，炎复入眼；既入眼故，转复呻号、唱声吼唤。彼人如是普身炎燃，热炎铁衣复烧其舌。既破戒已，食他饮食，故烧其舌；以犯禁戒不善观察，看他妇女，故烧其眼；以不护戒，共他妇女歌笑相唤，以爱染心听其声故，热白鑞汁满其耳中；以犯禁戒取僧香熏，故割其鼻，以火烧之。彼人如是五根犯戒堕地狱中，本业相似，受苦果报，恶业行故。彼地狱中如是无量百千年岁，常被烧煮，多有炎鬘处处普遍满合地狱，名火盆处。乃至集作恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，得侏儒身，目盲耳聋，贫穷少死，常患饥渴，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，次复观察合大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处，彼处名为铁末火处，是合地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行，乐行多作，堕合地狱铁末火处。杀生、偷盗业及果报，如前所说。何者邪行？所谓：有人实非沙门，自谓沙门，若闻妇女歌舞戏笑庄严具声，既闻声已，不善观察，心生爱染，闻彼歌笑舞戏等声，漏失不净，心适味着。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——合大地狱铁末火处，受大苦恼，所谓：热铁四角地狱，周围铁壁五百由旬，常有铁火炽燃不息烧地狱人，自业所作，从上雨火不曾暂停，如是雨铁、如是雨火。以雨铁故，彼地狱人一切身分分散为末；以雨火故，常煮常烧；常受如是二种雨苦。彼地狱人如是受苦，唯地狱人受如是苦，除是以外无可譬喻。彼人如是所受苦恼，坚[革*卬]急恶，如是恶苦一切皆畏，不爱不乐，自业所作。如是受苦乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，常在大河渡人之处，常生怖畏，若身常病，若当象等，虽有恶命而常畏死，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘观察如是合大地狱一一别处，唯十六处，更不见有第十七处。合大地狱十六别处，多众常满，如是观察实业法报。彼比丘如是观察彼诸众生种种恶业自在果报，厌离生死。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行，如此比丘谛观察已，通达业果，如是谛知三大地狱并别处所及业果报。观察知已，攀缘通达，不乐有中住魔境界。彼地夜叉见彼比丘如是精进，即复上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，如前所说，次第乃至无量光天，乃至说言：『阎浮提中某国某村，如是次第剃除须发被服法衣，正信出家，彼比丘如是乃至得第九地。』无量光天闻已欢喜，迭相告言：『天等当知！魔分损减，正法朋长。』

「又彼比丘如是观察三地狱已，次复观察第四叫唤之大地狱。众生何业生于彼中？彼见闻知：所谓有人杀生、偷盗、邪行、饮酒，乐行多作，如是四业普遍究竟，作而复集，身坏命终则生如是叫唤大地狱。杀、盗、邪行业及果报如前所说，今说饮酒乐行多作，则生叫唤大地狱中。若人以酒与会僧众，若与戒人——出家比丘、若寂静人、寂灭心人、禅定乐者，与其酒故，心则浊乱。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤大地狱，彼中恶热，受大苦恼。受何等苦？谓：以铁钳强擘其口，洋赤铜汁灌口令饮，初烧其脣；既烧脣已，次烧其齿；既烧齿已，次烧其舌；既烧舌已，次烧其咽；如是烧咽，次烧其肚，如是次第烧其小肠；烧小肠已，复烧大肠，如是生藏，次烧熟藏；烧熟藏已，从下而出。如是彼人酒不善业，得如是报，号啼吼唤，呼嗟大哭。

「彼人如是唱唤吼已，阎魔罗人为责疏之，而说偈言：

「『已作不善业，　　今受苦恼果，
　　自痴心所作，　　后则被烧煮；
　　如是不善业，　　已恶心所作，
　　今受莫呻唤，　　何用呼嗟为？
　　若人作恶业，　　皆得恶果报，
　　若欲自乐者，　　如是莫近恶。
　　若作少恶业，　　地狱多受苦，
　　痴心自在故，　　得脱犹作恶。
　　恶业不可信，　　令人到地狱，
　　少火能烧山，　　及一切林树。
　　痴人念作恶，　　不喜乐善法，
　　见恶行果报，　　皆从因缘生。
　　云何不乐法？　　何故不舍恶？
　　若人离恶业，　　则不见地狱；
　　若人自心痴，　　不知恶业果，
　　彼人受此恶，　　汝今如是受。
　　恶业生地狱，　　为恶业所烧，
　　恶不到涅槃，　　怨不过恶业。
　　本恶业所诳，　　今为恶业烧，
　　若不作恶业，　　终不受苦恼。
　　若人能制爱，　　此道寂静胜，
　　如是舍爱人，　　则近涅槃住。
　　已造恶业竟，　　不曾修行善，
　　如是恶业烧，　　心勿行恶业。
　　行恶业之人，　　无处得安乐，
　　若欲自乐者，　　应当喜乐法。
　　若人喜乐恶，　　受苦中之苦，
　　若不能忍苦，　　不应作恶业。
　　善人行善易，　　恶人行善难；
　　恶人造恶易，　　善人作恶难。』

「彼地狱中阎魔罗人，如是责疏地狱人已，设种种苦，所谓二山：山甚坚[革*卬]，铁炎火燃，两相作势，一时俱来，拶(嗟末反)地狱人，拶已磨之，其身散尽，无物可见；如是磨已，而复还生，复以二山如前拶磨，如是如是，生已复拶、生已复磨。如是无量百千年岁恶业未尽，彼地狱处若得脱已，走向余处望救望归，思得解脱。阎魔罗人即复执之，令头在下，置铁镬中，彼人如是在铁镬中头面在下，经百千年汤火煮之，如是恶业犹故不尽。彼镬汤处若得脱已，走向余处望救望归，欲求安乐。彼人面前有大铁乌，其身炎燃，即执其身，攫斲分散，脉脉节节为百千分，分散食之，分分分散，如是无量百千年岁，而彼恶业犹故不尽。彼铁乌处若得脱已，望救望归，走向余处，饥渴苦恼，远见清水若陂池等，疾走往赴。彼处唯有热白鑞汁满彼池等，彼欲澡洗，即便入中；既入彼处，以恶业故，即有大鼋取而沉之，热白鑞汁煮令极熟，如是无量百千年岁，乃至不善恶业破坏无气尽已，如是大鼋尔乃放之。既得脱已，彼人苦恼，望救望归，走向余处，面前现见阎魔罗人手执铁[矛*(替-曰+贝)]，其[矛*(替-曰+贝)]炎燃，以如是[矛*(替-曰+贝)]而[矛*(替-曰+贝)]其头，即便穿彻，或有被刺破背出者，或有被刺破脇出者，或有被刺破头出者，彼地狱人受大苦恼，唱声吼唤，余地狱人罪业力故，闻其吼唤谓是歌声，皆共走趣望救望归。阎魔罗人即复执之，铁[矛*(替-曰+贝)]刀斧皆悉炎燃穿刺割斫。如是无量百千年岁，乃至作集恶业破坏无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。望救望归，走向余处，远见有村，屋舍具足，多有河池，专心直进疾走往赴，欲入彼村；彼村一切皆悉炎燃，有金刚口利牙黑虫，身皆炎燃处处遍满。既入村已，门即密闭，彼地狱人为金刚口利牙黑虫之所噉食。如是无量百千年岁，乃至作集恶业破坏、无气烂尽，得出如是苦恼大海。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，心则忽忘，贫穷无物，常在道巷、四出巷中卖鄙恶物，治生求利。为诸小儿佯笑戏弄，口齿色恶，脚足噼裂，常患饥渴之所逼切，无有妻子，无父无母兄弟姊妹，此是饮酒与酒恶业，余残果报。如是戒人与酒罪业则堕如是叫唤大地狱，受苦果报，应如是知。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，有何别处？彼见闻知：叫唤地狱有别异处，名大吼处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒乐行多作，堕彼地狱生大吼处。杀、盗、邪行业及果报，如前所说。何者饮酒？所谓：以酒与斋戒人、清净之人。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱大吼处生，受大苦恼，所谓苦者：热白鑞汁先置口中，以本持酒与斋戒人、与清净人恶业所致故，以炎燃铁钵盛之置其口中，大苦逼恼，发声大吼。如是吼声，余地狱中则不如是。彼诸罪人生大悲苦，唱声吼唤，大吼之声遍满虚空。阎魔罗人本性自瞋，彼地狱人罪业力故，阎魔罗人闻其吼声，倍更瞋怒。诸饮酒人不护诸恶，一切不善不生惭愧。若与酒者，是则与人一切不善，以饮酒故，心不专正、不护善法，心则错乱；彼乱心人不识好恶，一切不善不生惭愧；若人与酒则与其因，以有因故，能为不善。如相似因，相似得果。以此因缘，久受大苦，种种苦恼、无量苦恼。何故名曰大吼地狱？以受无量种种苦恼，发声大吼，是故名曰大吼地狱。如是众生在如是处，乃至不善恶业破坏、无气烂尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，生则愚钝，心不黠慧，则多忘失，少时不忆。如是闇钝愚痴之人，无有资财，人不敬爱，贫穷无物，虽复求财而不可得，若得微病即便命终，是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见：如是叫唤地狱有十六处，何等十六？一名大吼；二名普声；三名发火流；四名火末虫；五名热铁火杵；六名雨炎火石；七名杀杀；八名铁林旷野；九名普闇；十名阎魔罗遮约旷野；十一名剑林；十二名大剑林；十三名芭蕉烟林；十四名有烟火林；十五名火云雾；十六名分别苦。此十六处叫唤地狱所有别处。众生何业报生彼处？彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已，次观第二，名普声处。彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒乐行多作，彼人则堕叫唤地狱，生普声处。杀、盗、邪行业及果报，如前所说。何者饮酒？若人饮酒乐行多作，若于他人初受戒者与酒令饮。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱普声处生，受大苦恼，所谓杵筑：彼地狱人发声吼唤，其声遍满彼地狱处、若铁围山、一切诸河、四天下处、阎浮提等，在彼处者彼吼声出，一切消尽，彼人啼哭悲号吼声自业相似。彼地狱人如是吼唤，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟，不生饿鬼、畜生之道；若生人中同业之处，则生旷野少水国土。

「又彼比丘知业果报，复观叫唤之大地狱，复有何处？彼见闻知：唤大地狱复有异处，名发火流，是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒乐行多作，彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀、盗、邪行业及果报，如前所说。何者饮酒？于优婆塞五戒人边说酒功德，作如是言：『酒亦是戒？』令其饮酒。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处——叫唤地狱发火流处，受大苦恼，所谓雨火，彼地狱人常被烧煮，炎燃头发，乃至脚足有热铁狗噉食其足，炎嘴铁鹫破其髑髅而饮其脑，热铁野干食其身中，如是常烧、如是常食。

「彼人自作不善恶业，悲苦号哭，说偈伤恨，向阎罗人而作是言：

「『汝何无悲心？　　复何不寂静？
　　我是悲心器，　　于我何无悲？』

「阎魔罗人答罪人曰：

「『汝为痴所覆，　　自作多恶业，
　　今受极重苦，　　非我造此因。
　　痴人不学戒，　　作集多恶业，
　　既有多恶业，　　今得如是果。
　　是汝之所作，　　非是我因缘，
　　若人作恶业，　　彼业则是因。
　　已为爱羂诳，　　作恶不善业，
　　今受恶业报，　　何故瞋恨我？
　　不作不受殃，　　非谓恶无因，
　　若人意作恶，　　彼人则自受。
　　莫喜乐饮酒，　　酒为毒中毒；
　　常喜乐饮酒，　　能杀害善法。
　　若常乐饮酒，　　彼人非正意，
　　意动法叵得，　　故应常舍酒。
　　酒为失中失，　　是智者所说，
　　如是莫乐酒，　　自失令他失。
　　常喜乐饮酒，　　得不爱恶法，
　　如是得言恶，　　故应舍饮酒。
　　财尽人中鄙，　　第一懈怠本，
　　饮酒则有过，　　如是应舍酒。
　　酒能炽燃欲，　　瞋心亦如是，
　　痴亦因酒盛，　　是故应舍酒。』