正法念处经卷第三十二

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之十一(三十三天之八)

「尔时，天子念其天宫，还于天上。是时邪见外道诸婆罗门言：『此诸地，某天某天之所摄受。』或作诸论或作赞叹，如是林中所住邪见外道诸婆罗门，见之敬重头面顶礼，但观其相而生敬信，不如实知是第二天。复生分别见：此天子处处游行，身如火聚，谓阎浮提人身入火中，以是因缘，生于善道，受诸天身。外道邪见诸婆罗门即作邪论，或自立宗，或自说因、自说譬喻，或作赞叹。既自邪见，复为他说，令他受行，以火烧身，望生天上。如是不能如实见知，说邪因果，非实果报，身坏命终堕于地狱。

「复次，邪见外道诸婆罗门住林中者，生于邪见。覩此天子从天来下向阎浮提，以远见故，见不明了。遥见天子从于庄严山峯来下，至阎浮提，后还天上。林中所住诸婆罗门见是事已，自生分别，谓阎浮提人投赴高岩，以是因缘，生于善道，受诸天身。是故邪见诸婆罗门自坠高岩，欲求生天，复以此法为他人说，造作邪论或作赞叹，说此邪法以为业果。以其邪见，妄说因果，身坏命终堕于恶道地狱之中，是名邪见。

「时林中住邪见外道诸婆罗门，见此天子从天来下向阎浮提，去之遥远，不见正色，但见大光犹如火色，妄生分别，便谓阎浮提人供养火故，身坏命终生于善道，受诸天身。何以故？火是一切诸天之口，是故供养火者得生天上。作如是等妄生分别、不如实见，造作邪论或自立宗，或自说因、自说譬喻，自作邪见，复教他人令入邪见。如是邪见诸婆罗门自无利益，令他衰恼，身坏命终堕于恶道生地狱中。

「复有邪见外道诸婆罗门住在林中，见此天子，妄生分别。遥见天子不饮不食，时婆罗门作如是念：『阎浮提人不饮不食，以是因缘，身坏命终生于善道，受诸天身。我今亦当不饮不食。』复教他人令学其法，造作邪论或作赞叹，说此邪法，以为业果。以是因缘，身坏命终堕于恶道生地狱中。如是外道不如实知，开恶道门。

「若此天子或住少时，或须臾顷，于阎浮提过于百岁。外道邪见诸婆罗门便作是说：『如是天子常住不动，不破不坏，造作世界，能坏世间。』外道见之，便作邪论或作赞叹，说于邪因。以是因缘，身坏命终堕于恶道生地狱中。如是无量不如实见，造作邪论，不如实见，自心欺诳，不如实见。

「如是比丘观诸众生为心诳惑，以偈颂曰：

「『心为恶蛇，　　爱毒周遍，　　螫人五体，
　　虚生大悔。　　爱河广大，　　五根津济，
　　此岸恐怖，　　彼岸安隐。　　见之妄解，
　　不如实知，　　是邪见人，　　堕于地狱。
　　是邪见人，　　非因见因，　　堕于地狱，
　　颠倒见故。　　愚痴之人，　　迷于因果，
　　有狱所缚，　　受诸苦恼。　　业之果报，
　　则有生死，　　若如实见，　　则到彼岸。
　　愚人求欲，　　为欲所惑，　　堕于地狱，
　　如蛾投火。　　人中持戒，　　奉修正见，
　　而得生天，　　非由苦行。　　此诸外道，
　　行邪见行，　　恃智邪慢，　　诳惑他人，
　　入于愚痴，　　黑暗大海。　　世间受苦，
　　以邪见故；　　非以苦身，　　而得解脱。
　　智者所说，　　调伏其心，　　烧烦恼山，
　　则得解脱。　　修行正见，　　灭诸烦恼，
　　见于实谛，　　则得解脱。
　　一切外道，　　惑诸世间，　　无有寂灭，
　　不妄语处。　　世间外道，　　虚诳甚多，
　　百劫求之，　　无有少实。　　出世之法，
　　皆是真实，　　世间言说，　　系缚如毒。
　　爱心造福，　　得无常乐，　　出世之法，
　　则得常乐。　　不净众恶，　　因缘和合，
　　空有言说，　　而无诚实。　　如是妄说，
　　虚诳之人，　　堕于黑闇，　　可怖畏处。』

「如是比丘实谛见之，说如是偈。云何众生得真实知、得真实见，不起邪见？邪见之论，自无实见，令他邪见。以邪见论，或自受行，或为他说，自堕地狱亦令他人堕于地狱。

「时诸天众观察一切阎浮提已，乘诸天鸟，还归三十三天，至于天宫，向余天众，如前所说。复于园林游戏受乐，妓乐自娱，种种功德皆悉具足。一切众宝庄严之处游戏受乐，乃至可爱善业坏尽，从天命终，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，常受安乐无有病恼，离诸衰乱，丰乐国土而于中生，受丈夫身，诸根具足，或为国王或为大臣。以余业故。

「复次，比丘知业果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天第二十七地名智慧行。众生何业而生彼天？彼以闻慧见：有众生大心持戒，修行善业，如实见于业之果报，心有信乐，常行善业，舍于不善，其心质直，远离恶友，及至不与同路而行、不共言论、不与同住。如是善业悉遍修习，如炼真金。于现在世，为一切人之所爱敬，以修善故。若有比丘常修读诵修多罗、毗尼、阿毗昙，如是比丘精勤修习，若昼若夜心不懈息。若夜闇冥废其读习，若有众生敬重佛法及此比丘，施僧灯明，敬重法故，敬信三宝，复行布施令得增长读习之善。若盛热时，以扇布施，令无闇冥亦无热恼，闻诸比丘谈论圣法，心甚喜悦。二种功德因缘力故，是善业人自利利人，身坏命终生于善道三十三天慧行之地。生彼天已，以善业故，其身光明胜于日光满足十倍，一切天众之所供养，无量百千天女围绕供养恭敬，皆是天子先所亲友，和悦含笑种种庄严。其身胜妙，色相威德皆悉庄严，离于妬嫉，互相爱敬，不离须臾，皆生欢喜亲近天子。手执莲花或执金花，或有银华、毗瑠璃花、颇梨迦花，或杂宝花。若金莲花，白银为茎，赤宝为须；毗琉璃花，真金为茎；青宝莲花，白银为茎；砗磲莲花，青宝珠玉以为其茎；赤莲花宝，金刚为须。如是天女至天子所，以所持花散天子上，犹如盛夏降澍洪雨；诸天女等，以诸宝花散于初生天子之上亦复如是。

「尔时，天子见诸天女心生欢喜，欲心即动，恶欲心发，从其座起，得未曾有。诣诸天女，踊跃欢喜，皆共和合娱乐受乐，歌舞戏笑游戏娱乐，令此天子欲心增长。如是天女周匝围绕游于园林。天诸园林众宝光明，一切诸欲皆悉具足。于此树下游戏受乐，种种众鸟歌众妙音，与天女音不可分别，庄严欲具，花果充足，种种流泉莲花河池有百千种围绕园林。如是天子与诸天女游戏娱乐，受无量乐，以善业故。

「是时天子复与天女，更诣异林，伎乐自娱，随念具足，受天之乐。圣人所爱持戒之果，成就果报。如是天子，天女围绕，复往诣于摩尼支罗游戏之林。先旧诸天见此天子，皆出往迎，心生欢喜，犹如见于亲族兄弟，安慰问讯，共入林中，五乐音声受天之乐。如是天子受种种乐，复于摩尼支罗林中无量欢喜，目视众色，心生喜乐。其地园林皆以七宝而为庄严，金色宝衣庄严林树，如是种种宝树庄严。其地柔软，无量饮食从河而流，目视如是一切众色，眼甚爱悦。如是初生天子与诸天众娱乐受乐。天子复诣毗琉璃地，共天女众次第见于摩尼宝衣从树而生，其色明净，甚可爱乐，微风吹动随风上下，无量色蜂以为庄严，光色如灯。诸天见之，发希有心，生大欢喜，共天女众往诣此树作天伎乐，游戏受乐。是时诸天于此林中心生希有，即于花中出天摩偷，具足一切上妙之味。一切天众昔所未见色香味触，见之皆生百倍悦乐，饮天摩偷上味之酒。天子饮之，共诸天女游戏受乐，歌众妙音，赞天王释：『以天帝释因缘力故，令我于此摩尼支罗园林天中受五欲乐。味若摩偷，色香美味从树花出，最为希有。我今饮之，百倍受乐。』尔时，天子共诸天女以毗瑠璃器盛满摩偷天之上味，迭共相劝饮此天味。此诸天众于人中时，布施持戒，今得如是胜妙色香上味果报。随其本业上中下报，心生愧耻。

「树上有鸟名饮摩偷，见诸天子心生愧耻，即为天子而说颂曰：

「『众生痴所使，　　饮于摩偷酒，
　　现观痴所系，　　贪着于美味。
　　摩偷痴羂网，　　饮之至命终，
　　退堕于地狱，　　诸龙亦如是。
　　若见触嗅甞，　　令人心痴醉，
　　是故众羂网，　　智者所舍离。
　　见之生贪着，　　触之则嗅甞，
　　嗅之心贪味，　　着味为衰恼。
　　一切系缚中，　　无过贪嗜味，
　　坏名闻色力，　　以其着味故。
　　着味所迷乱，　　目瞢常惛醉，
　　心迷致痴荒，　　不知善恶法。
　　女人所轻笑，　　眠卧于粪秽，
　　而无所觉知，　　不能自动发。
　　酒能坏名闻，　　踰过于死畏，
　　犹如饮毒药，　　亦如死网羂。
　　饮酒之为患，　　三十有六失，
　　既知此过恶，　　应当速远离。
　　大姓智慧人，　　为酒之所污，
　　众人所轻忽，　　如草随风转。』

「如是天鸟虽是畜生，毁訾诸天，何况余天。此诸天子饮于天味，上中下味色香具足，如其善业愿行种子。饮已复诣陀罗殿林，于此林中欲行游戏，闻种种音，心生欢喜，青优钵罗以为首鬘，天子天女共相围绕，欢喜游戏，心常念欲金色光明陀罗林殿。既受乐已，复往诣于弥伽云林，既至弥伽云林之中，见百千殿天鬘庄严。

「尔时，天主释迦提婆乘伊罗婆那大白象王，共诸天子天女眷属围绕，心生喜悦，为欲利益放逸诸天。时诸天众见帝释来，悉皆出迎，皆以头面顶礼天主，于天主前出众妙音，歌舞戏笑，欢喜叫呼。时天王释以柔软言，慰问诸天，在于伊罗婆那白象之上，告诸天曰：『汝以自业受于天乐，我今欲还欢喜之园，除阿修罗瞋恚、恃怙大力慢心。』时诸天众白帝释言：『天王！我今亦当随于天王，除阿修罗瞋恚憍慢。』时天帝释告诸天曰：『汝勿急速，我今自能破阿修罗。』时天帝释语诸天已，入欢喜园。见阿修罗在欢喜园犹如云聚，渐渐增长。时诸天众骂詈毁訾，转增高大。时诸天众见其增长，骂詈不息，倍更增长，颜色丑恶。

「帝释见之，告诸天众：『此阿修罗以女瞋故，身增转大，我当方便令离瞋慢。』时天帝释而说颂曰：

「『不瞋能伏瞋，　　忍伏麁恶心，
　　法能伏非法，　　光明破闇冥；
　　成实胜妄语，　　正语伏绮语，
　　软语胜恶口，　　能禁两舌过；
　　慈心断杀害，　　布施除悭贪，
　　正念胜邪念，　　善念破恶念；
　　明能破无明，　　白日除黑闇，
　　白月胜黑月，　　如是常得胜。
　　智慧知真谛，　　胜于邪见欲，
　　贤圣八分道，　　能破诸恶道；
　　如来四无畏，　　能破诸怖畏，
　　忆念破忘失，　　智能破愚痴；
　　若住阿兰若，　　则能破诸欲，
　　须弥胜众山，　　及以众园林。
　　大海胜涓流，　　及以诸河池；
　　日光胜众星，　　亦胜于余宿。
　　法式胜无法，　　布施破贫穷；
　　质直胜谄曲，　　实能破妄语；
　　吉能破不吉，　　火能烧众薪；
　　水能破于渴，　　食则能除饥。
　　师子心勇健，　　胜于一切兽；
　　知足胜悕望，　　智者如是说。
　　悲愍者常胜，　　无悲为减劣；
　　智慧能调伏，　　智者如是说。
　　众恶邪见业，　　多作诸妄语，
　　如是外道中，　　如来最殊胜。
　　天胜阿修罗，　　以其法胜故，
　　我当破一切，　　何况汝一身。
　　汝阿修罗使，　　汝勿生悕望，
　　令此师子座，　　智者所应住。』

「时阿修罗闻释迦提婆说是语已，不复增长，以得闻于实语缚故，减劣不增，色力勇健悉不增长。见其劣弱，时有天子手捉其足，曳令下座，即时驱出天欢喜园。时天帝释心生欢喜，复往诣于摩尼支罗所住之地，乘于伊罗婆那大白象王腾空而游，向于摩尼支罗之林。所作已办，与诸一切天子天女至摩尼地。摩尼地天见天王释，皆悉出迎，头面顶礼，修敬既毕，皆往诣于弥伽云林。其地一切众欲具足，柔软广博众花遍覆，以莲花枝用为宫室一切爱处。释迦天主共诸天女，种种乐音歌舞游戏，娱乐受乐。乾闼婆王围绕帝释，歌众妙音，赞叹天王，五乐音声以为娱乐。时天帝释在于伊罗婆那白象之上，其象端严胜于宝山，行步进趣如动玉山，其象鲜白踰于雪山，如春末时，日光照曜雪山之峯。如是天众天子天女围绕帝释，游于园林。其诸园林毗琉璃宝、白银颇梨、因陀青宝、大因陀宝、赤莲花宝、真金砗磲以为庄严。释迦天王共诸天众天子天女游戏园中，闭恶趣门，心生欢喜。虽得见谛，犹受欲乐，而常思惟众生生死。既思惟已，不恚不悦，观诸乐受皆悉无常，破坏离散。如是知已，内自思惟：『诸天退没，因于自业，为何所至受自业果？业风所吹，堕于地狱、饿鬼、畜生，流转受苦而无伴侣。一切诸天及诸天女皆悉如是，会当别离。如是之业，大作乐具，戏弄一切愚痴凡夫。』

「时天帝释思惟是已，而说颂曰：

「『譬如虚空云，　　为风之所吹，
　　和合须臾散，　　生死亦如是。
　　时时如众花，　　见人有生死，
　　一切皆磨灭，　　如去来亦然。
　　如是善业熟，　　则受于天乐，
　　善时既尽已，　　乐受则亦失。
　　时节如树林，　　生时甚敷荣，
　　时节既过已，　　一切皆堕落。
　　诸天如树叶，　　树如受乐处，
　　受乐则有堕，　　无有常乐者。
　　犹如夏降雨，　　不住于空中，
　　诸乐亦如是，　　念念不暂停。
　　譬如孔雀鸟，　　风云则出声，
　　风止声则灭，　　天乐亦如是。
　　譬如以乾木，　　而置于火中，
　　天乐亦如是，　　为时火所烧。
　　生已复归灭，　　已经百千返，
　　为爱之所欺，　　而无有厌心。
　　痴爱网所覆，　　一切无免者，
　　戏弄于诸天，　　受诸不善业。』

「如是天帝释愍诸天故，说是偈已，乘于伊罗婆那大白象王，天众围绕奏诸音乐，出妙音声，还善法堂。以得胜于阿修罗故，心生欢喜，诸天恭敬到善法堂。摩尼支罗所住诸天，受欲无厌，受于色声香味触等游戏园林，乃至可爱善业坏尽，从天还退，随业流转，堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中，生大种姓，受第一乐，端正殊妙，生在中国、正法行处，大富饶财，子孙具足，寿命延长，眷属和顺，世间所有一切资具皆悉具足，一切众人之所爱敬，或为大王或作大臣。以余业故。

「复次，比丘知乐果报，观三十三天所住之地。彼以闻慧见：三十三天二十八地，名曰众分。众生何业而生彼天？彼以闻知见：有众生修行善业，正身口意，质直不谄，不恼众生，常行善意，其心质直，离恶知识，亲近善友，不近恶友，不共言论、不与同住亦不同行，常避恶人，恶人所友亦不亲近。亲近贤善，听闻正法，闻已思惟，心入于法——善、不善、无记——若有善法则便摄取，知不善法则便舍离。正念观察调伏其心，不贪不欲，持七种戒，微细不犯，乃至小犯常怀大惧。一切善业，如鍊真金清净无垢。如是之人不杀不盗，布施修福，见杀害者，救令得脱。云何救于杀害众生？若有丈夫侵他妇人，为官所收，打恶声鼓，从右门出，欲断其命，无救无护，无所悕望，愁悴忧恼，欲至塚间。将至杀处，如是善人赎令得脱。复行布施修诸福德。云何善人修行福业？若僧住处，旷野无水，渴乏苦恼，如是善人，或为作井或为造池。若有水池，若井崩坏、若多细虫，为僧修治，以诸细虫置余水中。如是微细皆不杀害。若以漉囊，漉诸水虫还置水中。是名不杀生。云何不偷盗？不以盗心取他草叶；若旷野中种种果菜，故村聚落，疑他所护亦不故取，是名不盗。是人修行一切善业，身坏命终生于善道三十三天众分之地。生于右门，真金为座，白银、琉璃、或以颇梨、或车璩宝、或赤莲花宝以为其座。青因陀宝、大青宝王、真珠之座，如是珍宝庄严之座而于中生。既生天已，而自思惟：『我以何业而来生此？』即自念知：『我于前世作斯善业，供养众僧。如是善业犹如父母，清凉之宝生于天上，决定受乐。』如是天子作是念已，即自现见业之果报。见果报已，赞叹善业，毁訾恶业。念本生已，念人业地，无量善业地如父如母。

「尔时，天子念本生已，而说颂曰：

「『以善得人身，　　得已不放逸，
　　造作众善业，　　因是得生天。
　　人身甚难得，　　得已行放逸，
　　为放逸所迷，　　命终堕地狱。
　　作三种善业，　　修行七种戒，
　　杀于三怨家，　　则受诸天身。
　　若人伏烦恼，　　未断于爱心，
　　是人爱因缘，　　则生于天中。
　　破坏于嫉妬，　　大苦之窟宅，
　　种种行布施，　　是人生天中。
　　观他如己身，　　悲愍护众生，
　　慈心常调伏，　　是人生天中。
　　观偷盗如火，　　布施于一切，
　　以自修其心，　　是人生天中。
　　观他妻如母，　　常思惟真谛，
　　慾泥不能污，　　是人生天中。
　　火从自心起，　　由舌赞燧生，
　　若离此妄语，　　则生于善道。
　　恶口破慈心，　　智者能舍离，
　　常乐说软语，　　则生于天上。
　　观绮语如刀，　　一切常远离，
　　常行于正语，　　是人生善道。
　　若有行善人，　　不行于两舌，
　　实说谛知时，　　是人生天中。
　　若人护如是，　　七种身口戒，
　　其人谛知戒，　　则生于天中。』

「如是初生天子思惟既讫，说此偈已，观本生处。念生处已，着欲境界，以前习故说如是偈。尔时，初生天子威德殊胜一切皆集，天女见之，速疾驰奔至天子所，犹如众蜂驰奔莲花，诸天女众驰奔天子亦复如是。手中执于种种伎乐，琴瑟箜篌，鼓众妙音。是诸天女花鬘庄严，散以末香，手执花鬘。复有天女散花供养初生天子。如是天女以种种供养供养天子。不可譬喻胜上天女或百或千，见此天子初生天中，心生爱乐，又见本所奉事天子死相已现，舍本天子，驰向初生福德天子。譬如渴牛舍于枯池，走趣清水，此诸天女亦复如是，舍本所事，驰速往诣初生天子。

「尔时，初生天子闻诸天女庄严之具出美妙音，欲心即发，何况见色及其音声。尔时天子见诸天女及闻乐音，恭敬供养，心生爱乐，悉忘本生，犹如隔于百千生死。何以故？以生天中放逸地故，性如是故。尔时，初生天子为诸天女以诸欲法种种情态，不善观故，欲心增长。时诸天女说于种种欲心相应不净之语，如是受于放逸之乐，天子天女互相随逐。天女围绕，一切诸欲皆悉具足，如是之乐昔所未得，今既得已，心生欢喜，为欲所牵，随诸天女不得自在。时诸天女奉给天子，歌舞戏笑种种吟咏，鄙亵调话，令此天子心意迷惑，随诸天女所至之处，常随其后。欲网所缚如鸟在网，如是天子爱欲所缚亦复如是，随其至处，天子随之。如是地处七宝庄严，昔所未见，见之爱乐。既见此地，于此地中无量天衣天鬘庄严，受无量乐。复往诣于度旷野林，作天伎乐，共此天子至旷野林。见此林中一切众鸟，种种相貌以为庄严，其音美妙出种种声，与诸群鸟游戏娱乐。诸鸟亦复雄雌相随，若至华中饮摩偷酒，雄鸟随之，若于诸花亦复如是。若鸟游空，雄雌相随亦复如是。随其至处，若食美果，鸟亦随之，若复游戏莲花池中亦复如是。于山峯中，二鸟双游，如是天鸟亦为爱网之所系缚，将至异处，众蜂之类亦复如是。群鹿麚麀相随游戏，亦为麀鹿欲网所缚，亦如天子迷天女色。譬如夏时降雨满池充遍盈溢，是诸天子为诸天女欲爱充满亦复如是，爱欲系缚。虽复舒缓，甚为难解。

「如是比丘观此事已，而说颂曰：

「『如是女欲网，　　系缚甚坚牢，
　　能令诸众生，　　轮转于有狱。
　　身缚尚可解，　　心缚不可脱，
　　心既为欲缚，　　常受诸苦恼。
　　羂网尚可断，　　欲网不可烧，
　　随其所行处，　　不离三恶道。
　　羂网但缚身，　　爱网甚广大，
　　虽非是色法，　　能缚一切人。
　　羂网缚众生，　　尚可现覩见，
　　如是爱缚心，　　求之不可见。
　　初染生爱着，　　心着甚难解，
　　人为爱所缚，　　不能脱生死。
　　女色大羂网，　　缚众生六根，
　　羂但缚一身，　　或缚或不缚。
　　若枷锁杻械，　　圣说非为坚，
　　痴人爱染心，　　系缚甚坚牢。』

「如是比丘毁訾爱欲。尔时，天子为爱天女，一切爱网之所系缚。将至园林，见种种林，甚可爱乐无以可喻。尔时，天子游于花池，其池名曰白鹅之池，与诸天女至此池边。天子天女游戏娱乐，受五欲乐，种种乐音出众妙声。众分天子复往诣于金山之中互相娱乐，受五欲乐。既受乐已，作如是念：『我今当与一切天众诣善法殿游戏受乐。』作是念已，与诸天众诣善法殿，或游虚空或乘鹅鸟、或乘孔雀、或乘宫殿，如是种种，诣善法殿，见天帝释。种种伎乐歌众妙音，至善法堂，尔时释迦天王闻众乐音，告诸天子：『大仙！如是音乐，是谁乐音？何地天众来至于此？』时诸天子闻是语已，皆出观之。既见天众，还善法殿白帝释言：『天王当知！众分地天众今来至此，奉问天王。』时天帝释告诸天子：『汝今应当发胜欢喜，以诸乐器作诸伎乐，出迎众分所来天子，种种游戏共相娱乐。』时诸天子闻帝释勅，即奉其教，手执种种琴瑟箜篌种种乐器，种种天鬘庄严其身，其身流出种种光明，身光鲜白晃曜照明，出迎众分所来天子。二众相见，和合游戏，作诸神通，种种伎乐歌众妙音，至善法殿。尔时，天主释迦提婆坐百千柱宝殿之上。其师子座名曰得胜，天王坐上，安隐快乐威德光焰，百千天众周匝围绕，受善业果，威德殊胜过于和合百日并照。虽处天宫而不放逸。如是天众既见天王，皆大欢喜过先十倍，即以头面顶礼天王释迦提婆，歌舞游戏，以诸偈颂赞叹天王：

「『天主憍尸迦，　　常护于世间，
　　法行常寂静，　　境界莫能坏。
　　以法调世间，　　不以非法教，
　　顺法常安乐，　　违法受苦恼。
　　行法则安乐，　　修智亦如是，
　　不侵不妄语，　　常受于安乐。
　　若世间功德、　　出世间功德，
　　此一切功德，　　天王悉具足。
　　怖者为作归，　　苦者示善道，
　　天王持世间、　　天人阿修罗。
　　天王最殊胜，　　离诸不善法，
　　洗除三恶垢，　　受于三归法，
　　如实知三业，　　行胜三菩提。
　　虽生放逸地，　　不乐于放逸，
　　天王持世间，　　法行离怨敌。』

「尔时，众分之地诸天子等，胜智慧等赞天王时，尔时释迦提婆因陀罗观诸天众，善言慰喻，告诸天曰：『诸天子！莫行放逸。若放逸者，则无利益。』时诸天子赞帝释已，与天帝释乘于虚空向众分地。帝释为首，诸天随从，往诣众分。时天帝释作如是念：『此诸天子心行放逸，不知退苦，我当示化退没之相，令生厌离。』时天帝释为于游戏放逸诸天子等，化中阴有。时诸天子游戏园林山峯花池，时诸天子各各自见一切众具胜相庄严皆见失坏，一切乐具亦皆磨灭，惶怖苦恼，身被系缚，怖畏涕泣，烟焰俱起来绕其身。阎罗王使之所执持，饥渴自烧，行大怖畏，火来烧身犹如烧林。阎罗使者丑恶可畏，种种恶色，手执刀杖、弓刀矛矟及捉黑绳、赤棒网羂，或有上昇或有下行。时阎罗王所遣使者遍须弥山。时诸天子见阎罗使从于天上缚诸天子，加诸楚毒骂詈挝打，遍身火起其焰勐炽。时阎罗使手把刀戟，奋目大怒，互相告曰：『诸阎罗使！速缚如是放逸天子，我当戮之，将入地狱，令其不复得行放逸。』如是大唤上昇虚空上须弥山，遍于诸地皆令摧坏。百千万亿那由他数阎罗使者、伺命之官、丑恶狱卒遍坏诸地及以山侧，遍于虚空，或上或下恼诸天子，语诸天子：『汝等所受五欲之乐、种种音乐，今何所在？汝等今为阎罗使者将诣地狱，受大苦恼。』若诸天子将堕地狱，则见狱火来烧其身。若诸天子有善业者，但见地狱，不见自身为火所烧。

「时诸天子自见中阴被大系缚。尔时，狱卒阎罗王使为此天子而说颂曰：

「『汝爱于欲乐，　　而不作善业，
　　是故得苦果，　　今日已成熟。
　　汝若乐放逸，　　而行于非法，
　　至于临终时，　　心乃生悔热。
　　悔热喻火烧，　　亦喻于刀戟，
　　从于五根生，　　而还自烧灭。
　　于苦谓为乐，　　贪怨为亲友，
　　观放逸如是，　　是故应舍离。
　　放逸爱和合，　　为欲之所缚，
　　三种大怨家，　　能破坏大乐。
　　憍慢近恶友，　　懈怠及贪心，
　　远离于持戒，　　是地狱因缘。
　　持戒清凉触，　　得报甚清凉，
　　愚人不修行，　　临终生悔热。
　　见于他妻妾，　　而生贪着心，
　　饮酒行劫盗，　　因此堕地狱。
　　恶口亲恶友，　　邪见无正信，
　　其心多躁扰，　　此法失人身。
　　贪心及绮语，　　妄语无诚信，
　　今世若后世，　　无有少安乐。
　　远离于善友，　　亲近恶知识，
　　根本无利益，　　不信业果报。
　　不识业果报，　　苦乐非众生，
　　是人迷因果，　　临终生悔热。
　　若人常妄语，　　恃智生憍慢，
　　后得大衰恼，　　乃觉其业果。
　　若流转世间，　　具受诸苦恼，
　　皆由无明力，　　大仙如是说。』

「尔时，释迦提婆因陀罗化作如是阎罗使者，为诸天子中有说法，折伏呵责。时天帝释复为诸天众示现变化。若诸天子有先世业应堕畜生，示于无量种种业相，如印印泥。中阴之相互相残害，共相食噉，生大怖畏，令诸天子皆悉见之。若诸天子无畜生业，但见畜生互相残害，不见自身作畜生形。时天帝释复为放逸诸天子等，示化中阴。若诸天子当生饿鬼，为于饥渴焚烧其身，长发覆面，其形丑恶。此诸天子见虚空中，乌鵄诸鸟来啄其眼及耳鼻舌。是时天众见向所化如是恶相，生大怖畏。余天见已，白帝释言：『释迦天王！何故舍诸天子而自止住？此诸天子皆被系缚，或阿修罗、或余恶人将之欲去，遍须弥山一切诸地。我亦曾与阿修罗斗，未曾覩见如是恶相。又阿修罗及其军众未曾俱来至此天中，云何世间失正法耶？不孝父母耶？不敬沙门、婆罗门耶？不敬耆旧长宿耶？天王！今诸世间不供养如来及法僧耶？不知因果、不知真谛耶？如护世天王常说此法，今阎浮提不修行耶？今诸天众皆被恼乱。天王！何故不严器仗，乘于伊那大龙象王，身服铠钾，击天战鼓庄严斗战？』有诸天众，天主同业，向天王释作如是说。复有诸天覩此希有未曾见事，心生厌离，极大恐怖，诸根振动，归依帝释作如是言：『唯愿天王救护我等。此诸天众所住之地，悉为阿修罗之所劫夺。未曾见此阿修罗等可畏之身如是怖畏。』诸天子等皆向帝释作如是说。复有天子见是化已，向善法殿速疾驰奔，取诸器仗斗战之具。复有天子诣杂殿林，取诸斗具向阎罗使若打若捉，不能加害。譬如镜中所见色像，不可捉持、不可打害。如是天王示如斯化。

「是时天主释迦提婆复示天子——化阿修罗——胜于罗睺、勇健阿修罗等，被缚挝打、斫刺骂詈，悲泣忧恼，如诸天子化受苦恼。时诸天子见阿修罗受大剧苦，百千万倍过诸天子。时诸天子见阿修罗受大苦恼，未曾所见，生大怖畏。复往诣于释迦天王，白天王言：『我今不知是何丈夫有斯大力，皆能系缚诸阿修罗王——罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王——系挝打棒、斫刺骂詈？云何有此未曾有事，令诸天子身毛皆竪？唯愿天王为我说之，我今亦畏，得此衰恼。天王！何者为，知不耶？诸天之众及阿修罗皆悉破坏，一切世间恐皆摧灭。天王若知，愿为我说。释迦天王若不知，若不知者愿善思惟。』

正法念处经卷第三十二