正法念处经卷第四十六

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之二十五(夜摩天之十一)

「『又彼比丘复念天中可爱境界，根和合生，分别风吹，数数增长，爱火所烧。诸世间人贪彼处乐，起如是心：「天中甚乐。」如是比丘系念思惟：「彼天失坏。」比丘于彼可爱境界不生贪乐，离热恼意。如是比丘第一善意，见六欲天皆悉失坏。

「『彼四天处有十二种失坏之事：一谓力劣；二谓常与阿修罗斗，彼阿修罗忽然闇至入其军中；三谓斗时，为阿修罗打彼天身所着铠钾；四谓斗时，拨其头上所着兜鉾，令堕海中；五谓坏已，则生羞惭；六谓斗时，见罗睺罗，则生惊怖；七谓退时，彼天女众舍之而去，向余天子；八谓食时，以自业故，见食劣者，则生羞惭；九谓军众量色形相庄严具等，自业相似，于他劣者则生羞惭；十谓彼天游戏之时，于彼天中所生之鸟，见彼劣者亦生轻贱；十一、劣天向游戏处步行而往；十二、劣天所受欲触，自业相似，他庄严具则为胜妙，见他胜故则生惭耻。四天王处有如是等十二失坏，如是比丘善修心者，不贪天乐，以无垢意观察彼天。既观察已，心生厌离，毁呰天欲。若其有人悕求天故而行梵行，如是梵行非梵行因。如是等人为彼比丘之所轻贱。何以故？无自在故。

「『又彼比丘观察三十三天失坏，彼见：三十三天之中八种失坏。何等为八？一者钾劣，共阿修罗斗战之时，雨堕不净。二者斗时，见彼敌主勇阿修罗，其心退弱。三者食时，劣者羞惭。四者劣天不为天王帝释所识。五者劣天色力形相一切下劣。六者劣天声触色味香等皆劣，不与他齐。七者劣天退天之时，天女舍离。八者劣天若昇游戏殿堂之时，神通则劣，不能速进。此是八种三十三天失坏之事。

「『夜摩天中有六失坏。何等为六？一者食时劣者羞惭。二者劣天所有教勅天女不受。三者劣天少福业故，彼天女众虽供养之，不如供养多福德者。四者劣天牟修楼陀夜摩天王说法之时，心不爱乐。此是彼中最大失坏。五者劣天本业少故，光明则变，若天前世行善业多，彼天则坐大青宝座，坐已复起。下劣业天在彼处坐，座变为银。业种种故，如是失坏，六者量短。如是六种是夜摩天失坏之事。

「『兜率陀天有四失坏。何等为四？一者劣天兜率陀中闻法之时，心不喜乐，不乐鹅王说法之声，是名失坏。兜率陀中，鹅王常在无漏乐地。彼鹅王者则是菩萨以随意生，故作鹅王如意之色。鹅身七宝光明遍满，不可喻色，身光周遍五千由旬，有种种色。兜率陀天光明不如鹅王悉胜，令彼诸天心生希有。

「『彼鹅王菩萨令彼得生希有心已，即为彼天说法偈言：

「『「福德业既尽，　　命则速减损，
　　　勤精进摄法，　　兜率常应尔。
　　　若舍离于法，　　放逸所坏天，
　　　不集福德业，　　后时则生悔。
　　　乃至老未来，　　亦未有病死，
　　　皆应作福德，　　莫后时生悔。
　　　若不摄福德，　　为放逸坏者，
　　　以放逸坏故，　　在地狱受苦。
　　　既得根具足，　　而非法行者，
　　　何用命与财，　　亲旧兄弟等？
　　　常数作福德，　　心意摄受法，
　　　或复止恶业，　　或时近善人。
　　　以智慧利刀，　　割去恶枝叶，
　　　破坏过恶聚，　　断除过相续。
　　　重智戒福德，　　心不悕望物，
　　　常近善男子，　　示真实道者。
　　　若持戒生天，　　为欲所迷惑，
　　　不修福业者，　　常在有中行。
　　　若常乐于智，　　持戒宝庄严；
　　　若畏欲蛇者，　　则是天中天。
　　　若常行法者，　　彼则天应礼；
　　　若颠倒行者，　　则入于恶道。
　　　此岸彼岸远，　　既得法桥已，
　　　若不速度者，　　于有不得脱。
　　　智慧火能烧，　　无量烦恼薪。
　　　何义烦恼缚，　　着彼爱境界？
　　　厚重染欲垢，　　障碍于智眼，
　　　佛语如良药，　　能除彼障碍。
　　　正法之大将，　　能破欲贼军，
　　　口说善法语，　　汝应勤听受。
　　　有四种颠倒，　　常能为诳惑；
　　　世间有八法，　　能令一切失。
　　　大力爱河中，　　百疑不可度，
　　　若上智筏者，　　度已到寂静。
　　　若天近于欲，　　欲能令心痴，
　　　常在于五处，　　未有解脱期。
　　　欲难得易坏，　　如电何用为？
　　　欲生苦如刀，　　金波迦火毒。
　　　如是如是近，　　亦如是增长，
　　　欲者不可足，　　犹如火烧薪。
　　　痴天悕欲乐，　　不知畏过烧，
　　　若离不善欲，　　后时得大乐。
　　　痴者染欲已，　　为欲坚系缚，
　　　欲如电不异，　　然后异处去。
　　　若习近于欲，　　欲则上上胜，
　　　彼为欲火烧，　　烧已到烧处。
　　　若天近于欲，　　此心为大痴，
　　　不悕无体法，　　乐中之大乐。
　　　欲者无涅槃，　　无乐无解脱，
　　　是故莫近欲，　　近欲甚为恶。
　　　若近欲境界，　　根则不知足；
　　　不知足无乐，　　寂静不可得。
　　　应畏有为处，　　生死之大海，
　　　以大恶欲爱，　　常与众生故。
　　　如此山峯上，　　种种可爱树，
　　　依之而修禅，　　思惟欲生灭。
　　　四种谛寂静，　　智者善修行，
　　　怖畏生老死，　　脱到善彼岸。
　　　愚意不思惟，　　乐欲故有缚，
　　　欲乐既尽已，　　生老死必脱。
　　　若念此大苦，　　于有海不倦，
　　　痴故欲箭射，　　堕地狱恶处。
　　　痴乐欲乐故，　　毕竟舍安乐，
　　　于恶不知畏，　　死时到如火。
　　　乃至死到时，　　能破坏一切，
　　　此能破坏故，　　破坏命种子。
　　　皆利益安隐，　　丈夫应精勤，
　　　得乐离忧悲，　　恒常作善业。
　　　若除于欲藏，　　离热得清凉，
　　　如是智不痴，　　则不悕望欲。」

「『如是鹅王调伏天故，说如是偈。若天放逸，行放逸者，离闻不念，心不思惟。若天乐闻彼鹅所说调伏偈句，向无漏地速疾而行，欲闻正法。闻正法已，生敬重心。如是天众得闻正法，心敬重已，速速疾走复向行堂。彼行堂中所有诸天，以闻正法，心敬重故，光明增长百倍千倍，余放逸天光明则劣。如是天中，得现世果。乐天欲者，彼天少色，形服庄严一切皆劣。此如是等，兜率陀天最初失坏。

「『又兜率天第二失坏。众集听法，无量百千亿数众会，五百菩萨所住地处，兜率天王名曰寂静，为众说法，所谓无明因缘行等。彼诸天众听正法时，一心专意，谛听谛闻。如是闻故，威德庄严皆悉胜上有百千倍，转更增长。若天动心，心则如电，亦如大风吹大海水，种种波动。以爱因缘，如是动心，爱乐境界，彼天威德、形服庄严如本不异，不更增长，见他胜故内心惭耻，此则名为兜率陀天第二失坏。

「『又兜率天第三失坏。若天闻法，心生敬重，如说而知，如法相知。如是知已，心念正住。彼天威德、形服庄严皆悉胜上有百千倍，转更增长。若彼诸天不念法者，彼天威德、形服庄严则不增长，此则名为兜率陀天第三失坏。

「『又兜率天第四失坏。若彼诸天闻正法时，心生敬重，专心忆念，如法摄取，专心受持，如是修行。久思惟已，然后修行。彼天如是敬法重法，胜因缘故、闻法力故，威德光明、形服庄严转更胜上有百千倍，转胜增长。若天闻已，不能修行。彼天见他威德光明、形服庄严胜增长己，自见己身威德光明、形服庄严则不增长。彼天见他威德光明、形服庄严转胜增长则生惭耻，此则名为兜率陀天第四失坏。

「『又彼比丘如是观察兜率陀天四种失坏，见失坏已，观化乐天，复见失坏。彼见：如是天胜妙乐犹故而有四种失坏。何等为四？所谓一者善业尽故，脚则有影，普余身分皆有光明，脚上则无。是故彼天脚则有影，自余诸天所有光明，如山围绕，彼少光明劣天见已，则避而去。光明胜者见之则笑，作如是言：「此天鄙劣，善业尽故。」彼脚影天闻已羞惭，心生愁恼，如是心言：「我业尽故，今则如是。」一切具足终必失坏。如人世间以有日故，终必有夜，如是此中一切具足终必失坏。若人有命终必有死，如是具足终必失坏。如是世间无有具足而不失坏。此失坏者，是化乐天最初失坏。

「『又化乐天第二失坏。如阎浮提人中所有劫贝等绵，甚为柔软，足踏则下，举则还起。化乐天中地处柔软亦复如是。若天受报善业尽时，地不柔软，脚踏不下，举脚不起，余天见之，知其业尽。有天见之，语余天言：「彼天业尽，退时将到。」此化乐天第二失坏。

「『又化乐天第三失坏。彼化乐天游戏之时，若至树下游戏受乐，树则雨花在彼天上。此花遍在游戏处地，若天善业欲尽之时，树花不堕，不散地处。余天见其树花不堕、不散地处，则便说言：「此天业尽，退时将至。」彼天闻已，羞惭愁恼，如是心言：「我今欲退，如是失坏。」此化乐天第三失坏。

「『又化乐天第四失坏。彼化乐天必定失坏，天中具足必定失坏。彼化乐天何者第四具足失坏？谓一一天住宝地处，如是宝地清净无垢，如镜不异，一天之身无量处现，见种种影、种种形服、种种庄严。如人界中日轮是一，于无量处莲花水池，无量百千种种处现，如是天身无量百千宝地之中处处皆现，如身而见。若其有天善业尽者，彼天之身一宝地中影现而已，非处处现。如是失坏如是见已，余智慧天既如是见，即便说言：「如是天者，善业尽故，将欲退坏。」此化乐天第四失坏。

「『尔时，世尊而说偈言：

「『「世间乐具足，　　不觉知失坏，
　　　具足必有失，　　如日出有夜。
　　　如是具足乐，　　如是必失坏，
　　　于欲不知足，　　是故爱少时。
　　　若心爱具足，　　或悕望常乐，
　　　彼若舍离爱，　　如是常得乐。
　　　天欲乐未足，　　以入地狱中，
　　　一切皆由爱，　　是如来所说。
　　　若人入地狱，　　百到若千到，
　　　亦以爱网诳，　　故得如是恶。」

「『彼化乐天有如是等四种破坏。

「『又彼比丘复观他化自在天中四种失坏。若彼诸天善业将尽，临欲退时则有失坏。彼处天中多有种种妙鬘庄严，天花不蔫，处处覆地，第一善香不可譬喻。彼鬘庄严有种种色胜妙光明，若宝光明于十六分不及其一。彼鬘多有七宝翅蜂，常一切时出天歌声。如是他化自在天中，天业若尽，欲失坏时，彼宝翅蜂出不美声，舍如是天种种花香，到余处去。余智慧天以知彼天临欲退故，向之说言：「汝于今者，以放逸故，退时欲到而不觉知。」彼业尽天如是闻已，复见彼蜂舍至余处。彼天自知有如是心：「我福业尽。」如是天子心生愁苦，不可譬喻，以见自乐将欲尽故，如是心热，与地狱火等无有异，唯除地狱更无此火。此是他化自在天中最初失坏。

「『又复他化自在天中第二失坏。彼天之身第一滑触，周匝光明，形人中日，如萤火虫。彼天之身所着璎珞，及余种种庄严具等，所有光明，宝壁山峯皆在中现，如于镜中现见不异。若彼天子欲到退时，彼天身上所着璎珞庄严具等，山峯若壁于中不现。余黠慧天如是见已，语彼欲退业尽天言：「汝放逸行，退时欲到。汝身所着璎珞庄严无有光明，宝壁山峯于中不现。」彼黠慧天曾见余天临欲退时，有如是相。此是他化自在天中第二失坏。

「『又复他化自在天中第三失坏。所谓彼天退时，将到彼处。诸天业未尽者乘种种宝妙光明殿，三处能行，所谓虚空、陆地、水中。行则速疾，无所障碍，不摇不动。若天业尽，将欲退时，彼殿摇动，行则不速。自余诸天见其殿动而语之言：「汝于今者退时欲到，我先曾见余天退时，有如是相。」彼业尽天如是闻已，与天境界将欲离别，愁火烧心，如地狱火所烧不异。此是他化自在天中第三失坏。

「『又复他化自在天中第四失坏。若彼诸天善业未尽，五乐音声、庄严具声皆悉美妙，所有歌声美妙可爱，闻已心喜。若其有天善业尽者，彼天五乐音声不妙，歌声亦尔，如痖不异。彼天闻已，心不生喜，以自业故，庄严具中声出说言：「汝于今者善业尽灭，以汝放逸，放逸行故。汝于今者，将欲到于异世间去，以业缚故。」彼天如是以自业故，闻庄严声，其心极愁，作如是言：「我于今者境界之乐福德业尽。」彼种种宝所庄严帻，即时堕落，如是见已，生大苦恼。此是他化自在天中第四失坏。

「『于三界中更无有处、有物是常，一切无常。如是六天是失坏处，彼如是天善业尽故，必定当退此失坏天。悕望此天持戒生者，善业尽时，必定当尔。』

「如是第五山树具足地处诸天，牟修楼陀夜摩天王——迦迦村陀世尊塔中所有经字示彼天众，如是说言：『汝等天众舍离放逸，勿放逸行。放逸味苦，地狱中受，一切欲味悉皆如是。』彼诸天众闻第三佛所说经已，若天放逸，乐放逸者，放逸则减。

「于六经中迦迦村陀如来所说第三经竟。

「尔时，彼处夜摩天主知彼天众心生厌离，而告之言：『汝等天众已闻大仙所说正法，能尽诸苦，除舍放逸，为天人说寂静之法。汝等天众已闻第三如来之法。汝于今者闻法律已，精勤修行，复听余佛所说之法，闻已摄取，则得利益，退此天已，不堕地狱、饿鬼、畜生。』

「牟修楼陀夜摩天王如是说已，一切天众皆白天主牟修楼陀而作是言：『唯愿天王利益我等，安乐我等。』

「尔时，天主牟修楼陀告天众言：『汝等天众一切皆看此之第四如来之塔，种种珍宝而为庄严，无量百千光明照燿，有种种宝间错奇丽，无量功德之所庄严，光明普覆此天世间，一切遍满。』尔时天众白天王言：『我今已见。』

「尔时，天主牟修楼陀告天众言：『汝等今者，一切共我诣如来塔。』天众答言：『如是，天王！』尔时，天主牟修楼陀并天众等，相随而去，到佛塔已，其心清净，头面敬礼如来之塔，心则清凉，礼已则起，看毗叶婆如来之塔。彼如来塔种种妙宝光明照燿，如前所说。

「彼佛塔中宝壁之上有经法字，利益天人，所谓说言：

「『若有人能成就七法，则生天上。何等为七？一者所谓有善男子闻法闻义，闻法修行，闻法善意，随所闻法，心则摄取，闻已坚固、闻已受持、闻已爱乐，心生喜乐。此善男子近七功德具足知识。何者七种知识功德皆悉具足？所谓一者如说而行；二者近他如说行者；三者则能如说而行，坚固摄取；四者得法坚固思惟；五者住意；六者谓近同善业者；七者他教不取他恶。近如是等七种功德具足知识。

「『云何名为如说修行？如是知识，善行善作，若有所说知量少说能为利益，时相应说方相应说，不疾不迟，多义少语，美妙易解，与法相应，自他利益，如是而说。如彼所说，如是而行。云何近他如说行者？常正修行身口意等，意内外净犹如真金，彼人如是如说修行。云何名为如说而行，坚固摄取？若有所作，普清净作，三种作业，观察彼业，善清净已，生天人中乃至涅槃。如是之人，或自思惟或从他闻，此业报乐，坚固喜乐，坚固摄取。如是知识，坚固摄取。彼善男子云何得法坚固思惟？所谓善净坚固摄取，二世利益，如是见已，坚固思惟。如是坚固思惟意者，或从他所得闻坚固善业果已，或自思已，喜乐真谛。如是喜乐真谛知识，云何住意？此多闻已，意则不乱，此名住意。云何为近同善业者？谓见他人同己功德，如是见已，则近彼人。云何他教不取他恶？余人非法、似善法者所不能牵。如是亲近七种功德具足知识善男子者，或生人间或生天中。此说初法。

「『何等复是自余六法，成就彼法得生天上？所谓多闻、摄取修行，不懈怠、念、不热恼他、不诳等六。此等七法，如是已说。成就如是七种法者，身坏命终生于善道，天世界中。如七大殿，若王大臣乘如是殿，五乐音声歌舞喜笑，妙鬘庄严，如是而行向游戏处。如是七法，若人成就，行向天处。

「『何者多闻而名多闻？谓闻真法，闻已调伏，不生憍慢。如其所闻，多闻增长，不放逸行，智不厌足，常谘问他，自己功德不向他说，不诵己名。此多闻者，身坏命终生于善道，天世界中。此第二法随顺正入修行成就。

「『云何第三摄取修行？谓闻法已，摄取修行。若复有人得闻法已，于非法律摄取修行，唯闻法已，荷法重檐，不修不行，不取法果。若复有人以智慧鈎调伏持戒，若智不静，则彼持戒，犹如昼灯，无有光明，不坚不实。若持戒中有智和合，彼人犹如火灯光明，坚而复实，得果不虚。若修法者得说言坚，非唯口中言说为坚，彼人身业、口业、意业皆悉寂静，身坏命终生于善道，天世界中。此第三法。

「『云何第四名不懈怠？言懈怠者，所谓不作。何名不作？随所作法，发已不作，不能究竟。彼如是法，精勤不断则能究竟，若是懈怠不精勤者，不能究竟。少发起者，于世间法、出世间义，不具足行。若懈怠者，一切所作皆悉羸劣，为一切人之所轻贱，毁呰嫌薄，自受苦恼，身坏命终堕于恶道，生地狱中。如是之人懈怠所坏。如是懈怠应当舍离，如火如刀，如堕嶮岸，如恶毒蛇。若为懈怠所破坏者，则不精勤，无有威德，如羊不异。彼则无智，种种所作一切不知，若智非智、若法非法、应行不行，一切不知。何以故？以不读经、不闻法故，以懈怠故。若复有人论开心意，于智所知若法非法，一切皆知，应作不作、应行不行，一切皆知。如是等法，智慧所知，一切皆知。智及精进，懈怠者无。彼懈怠者如盲不异，身坏命终堕于恶道，生地狱中。如是之人出世间义，一切皆劣，受第一苦，他舍而乞，常依他门悕望乞匃，常看他面，第一恶色，头发覆眼，眼目乾燥，脚爪皮等一切焦枯，四出巷中家家乞行，辛苦活命，一切轻毁。此因缘故，应当舍离一切懈怠。

「『与此相违，勤精进者，一切所作皆悉成就，乃至涅槃，何况其余世间之法。身坏命终生于善道，天世界中。以是等故，若天若人，一切皆应舍离懈怠，勤发精进。』

「时，彼世尊毗叶婆佛而说偈言：

「『懈怠意及幻，　　或慢或恶口，
　　或舍离智等，　　此是失坏地。
　　亲近恶知识，　　舍离善智识，
　　或复邪见等，　　此是失因缘。
　　不知善不善，　　非时而语言，
　　或信妇女等，　　此不饶益地。
　　近何人何人，　　何处何处食，
　　身自不利益，　　此法令人轻。
　　坏勇若失念，　　或为王所憎，
　　或心坚强等，　　此法未时死。
　　不谛知业果，　　及以法非法，
　　离善知识者，　　则堕于恶道。
　　懈怠若多睡，　　或贪着诸味；
　　瞋及故妄语，　　若恶口言说；
　　多贪若憍慢，　　心动舍离法；
　　若习近淫欲，　　或赞淫欲法，
　　如是有三过，　　懈怠是根本；
　　若勤精进者，　　则无诸使过。
　　一切精进者，　　必定成就果，
　　如所应精进，　　业必定得果。
　　如是三种业，　　能得三种果，
　　三聚三根本，　　决定三有行。』

「彼佛世尊毗叶婆塔壁上书字，如是说偈毁呰懈怠，天众见已，作如是言：『我等决定舍离懈怠。从此懈怠，有枝条过，如佛所说。』

「『懈怠之者，若天若人一切作业，于一切时一切减劣。若天若人不懈怠者，次第乃至到于涅槃。此第四法，人天之中多有所作，多有利益。

「『又第五法多有所作，多有利益，所谓念也。一切法中能为妨者，所谓懈怠。如是一切世间之法摄涅槃者，念则是根。若出家者、若在家者念不放逸，不放逸行，一切所作皆悉成就。如是之人数数作业，如法作业，勤发精进，随所悕望，心念正行。彼人五根护五境界，心不迷惑。眼见色已，于彼色中不生欲染，心不憙乐，如色实见，知其根本，见如是色根本因缘何因缘生。彼人如是知见色已，心不浊乱，如是彼色则不能牵，以如实见如是色故。若出家者、若在家者、若天人等，知生色过，欲生色过已灭色过，如是念知某方某处，心缘彼色，如是境界之因缘故，共眼生识。「由彼境界已生我畏，此无垢念能除烦恼，我以此念已除如是境界怖畏。」如是怖畏，因缘而生。于诸境界，第一悕望心正念故，则能除遣无量种色境界怖畏。念缘能除，于念念中稍除、渐除。譬如世间善巧铜师以好铜器置火中已，然后治之，如是数数入火复治，勤不休息，渐渐除垢令其滑净。如是善念数数除垢，尔乃清净。又如瓶师，因缘合集，以久习故，泥团成瓶。如是之人勤心发念，修集因缘，如缘生瓶。正念观察，如所着衣。从初次第念念至尽，如是如是始发善念，次第乃至一切过尽，得见真谛圣印印心。彼过相尽，过相尽故，人则知之。是故若有欲得善者，当一切时如实正念。若眼缘色，念绳缚心令不动转，如调恶马。如是善念于先住持过去境界，攀缘念已，如是复遮现眼境界，念九十八。

「『云何念住？谓生欲染，不生观风，不能令动。如是念住，如实思惟，此色、彼色有无量种无量形相，观四圣谛苦、集、灭、道，令彼欲染一切寂静，或令欲染一切尽灭或皆微薄。此是何者善法势力？所谓系念是其根本。一切善法皆依念住，如是转行是念现在。

「『云何复念未来世法？未来未有、未生、未见，彼境界相云何而念？若得境界，是则可念。未来世中境界未有，当云何念？彼所念者，虽复未来，见因缘相攀缘未来，如是得念。谓见有人修身口意，善业行者，见已则念：「如是之人决定生天。」若见有天恶业行者，见已则念：「如是天者，必堕地狱。」如是念知此第五法，于人天中多有所作，多有利益。

「『又第六法于天人中多有所作，多有利益。谓第六者，不热恼他。若不恼他，其心寂静不生分别：此有梵行、此无梵行。见他敷具病药所须，不生讥嫌，不自言是，亦不说言：「我能持戒。」若少持戒、少读诵经，于檀越所不自称说。等心怨亲，常念三宝，不朋破戒，不恼持戒，于诸檀越不数参承而取资用，其心柔润，数数谘请说法师长常住空闲，常一切时近梵行者。如是功德相应之人，不热恼他，如是于他不热恼故，多有所作，多有利益。

「『又第七法于天人中多有所作，多有利益，所谓不诳。自隐功德，除去恶业，心意正直，衣钵知足恒常乞食，山谷岩窟、树林中住，行食知足，其心平等无有高下，非无因缘人中游行；疑有虫处，不行于彼；不坏泽中水岸河坎，畏杀虫故；不咒霹雳雷电雨等，令堕伤杀；不说星宿日月薄蚀诸曜吉凶，而求财物饮食供养，以资自命；不常往返一檀越家；亦不戴面，仰头而行；亦不动脣，诈作诵习；不高声语亦不私窃；不着间杂鞾鞋履等；不以杂绳用系身体，自身不着杂色香囊；至敷具等皆悉不畜；无戒功德，大众会处则不入中；不令他人到于城邑聚落等处说己持戒，本望利养；不种种处妨乱心意，不贪不求，不近村住；于旧知识亲眷等舍，不自在入，摄令属己；不彰他恶、不隐他德，见他实过，屏处不说；舍弃妇女如远恶蛇，于诸妇女不共语说、不与同行。

「『饶华之树一切不往，可爱园林亦不游行，畏闻可爱众鸟声故，畏闻彼声欲心动故，是故不欲闻彼鸟声。饶声水河不近坐禅，畏闻彼声心动乱故。多熏香花不近坐禅亦不近行。何以故？畏鼻闻香心意动故。亦不观看种种诸鸟、种种色鸟，鹅鸭命命若孔雀等多欲诸鸟，不看不见，不近彼行，畏心动故，畏见畜生、妇女因缘欲心发故。椰子果树、波那婆树、母柘果树、菴婆果树、毗罗果树、迦卑他树、波留沙树、佉殊罗等种种林树不近坐禅，恐畏生心贪其味故。舍离果树在寂静林，无味可贪，无多人众。在安乐行园林之中如是坐禅，勤发精进，共过怨斗，心恒不乱，乃至不取为寺因缘犁地之土。「『如是断爱，朽坏铁钵以绳连缀，用受饮食，而心不念铜银等钵；不畜三椀；所有袈裟不翻披着；于夏天时除大小便，更不余行乃至一步，畏杀虫故；食奢弥果时食好果，不食烂果。食小枣等，不看不食，若食梨果、佉殊罗果、软枣豌豆、若朽豆等，不看不食，恐畏其内有诸虫故。于自屋壁所生诸虫，终不除却，畏伤损故，畏其死故。坐处一坐，不观他钵，畏贪食故。若行道时，不近他行，恐为妨故。饶虫之地，不大小便，畏伤虫故，畏杀虫故。乞食行时，看一寻地，以直心故；恒常亲近正直心者。如是比丘不集诸物，于一切物皆不悕望，于希有物心不乐见，常勤坐禅，彼善比丘如是不诳。彼善比丘如是持戒清净不犯，如是净命，如是内心清净善净，如是比丘如说学句，坚持不犯。彼善比丘如心所念，如是道生，常净命故，有善意生，不乐劣生，愿生善道。』

「时，彼世尊毗叶婆佛而说偈言：

「『清净命之人，　　寂静身口意，
　　坐禅而离爱，　　去涅槃不远。
　　头陀不放逸，　　塚间树林中，
　　常如是处住，　　去涅槃不远。
　　尘土物敷具，　　一钵复破坏，
　　根果食知足，　　彼人安乐行。
　　于欲解脱人，　　常乐于知足，
　　善意勇健者，　　去涅槃不远。
　　不谄诳之人，　　远离于尘垢，
　　其心如虚空，　　去涅槃不远。』

「彼佛世尊如是赞叹善行比丘不谄诳者。

「『成就如是七法之人，是善男子；若行欲者，没生死海，则是畜生，形虽是人而实非人。若能成就七法之者，则为善人之所赞叹，身坏命终，生于善道天世界中。受天乐已，退生人中，则得涅槃，以余业故。第一善者此七种法，所谓从初近善知识，次第多闻、摄取修行、不懈怠、念、不热恼他、不诳等法，如是七法非谄曲法，以如是等七法宝藏之因缘故，得生天中。若天等中得七法已，莫放逸行，令福德尽，天中退已，堕于地狱、饿鬼、畜生。故天不应行放逸行，以自破坏，于诸有中无有放逸行放逸行而得乐者。人中成就如是七法，则生天上。有三因缘，天中退已，堕于地狱、饿鬼、畜生。所谓三者：不闻正法；近恶知识；不信业果。若不成就此七种法，堕于地狱、饿鬼、畜生。』

「尔时，天主牟修楼陀告天众言：『此等一切，汝等已闻。彼佛世尊以怜愍心利益众生，已如是说。』时，彼天众一切皆共白天王言：『我等今者，已闻如来此所说经。彼佛世尊怜愍世间，已作利益，为除放逸故如是说。』牟修楼陀夜摩天王告天众言：『汝闻此经，勿行放逸。天放逸故，生于地狱、饿鬼、畜生。何以故？汝以大价贵重之物，贸得此间天中生处，今者不应以放逸故，令其空尽。如佛所说，如是经法，摄取正行，舍离放逸。』

「于六经中，毗叶婆佛所说经典第四已竟。

正法念处经卷第四十六